О том, как создавалась вселенная, небесные объекты, наша планета Земля, рассказывают космогонические мифы.

Творение мира обычно начинается с состояния, которое называется Хаосом, в славянской мифологии вода (первородный океан), включающая в себя остальные стихии, землю, огонь и воздух, ассоциируется с первобытным Хаосом. Хаос воспринимается как состояние бесконечное по времени и пространству. Также ему присуща смешанность стихий, то есть стихии в неразделённом состоянии, и отсутствие формы и порядка.

Процесс творения мира представляет собой ряд последовательных этапов.

Сначала происходит разделение первостихий – воды, земли, огня и воздуха – строительного материала для строительства космоса. Затем начинается заполнение пространства созданными объектами: ландшафт, растения, животные, человек. О происхождении человека рассказывают антропогонические мифы, которые являются частью космогонических.

Результатом творения является Космос. В отличие от Хаоса, Космосу присущи такие качества, как организованность, упорядоченность, временность. Космос имеет начало и конец, о котором повествуют мифы о «конце мира», «конце света». Чаще всего это потоп или пожар, в котором всё погибает.

У русских практически не сохранилось космогонических мифов. Большинство сохранившихся мифов – о создании Земли и всего живого на ней.
В разных мифологиях мы можем встретить различные модели творения мира.

Одна из таких моделей – рождение мира из частей тела Творца. Эта модель нашла отражение и в русской «Голубиной книге».

У нас белый вольный свет зачался от суда Божия,
Солнце красное от лица Божьего,
Самого Христа, Царя Небесного;
Млад-светел месяц от грудей его,
Звезды частые от риз Божиих,
Ночи темные от дум Господних,
Зори утренни от очей Господних,
Ветры буйные от Свята Духа,
Дробен дождик от слез Христа,
Самого Христа, Царя Небесного.
У нас ум-разум самого Христа.

Другая модель – создание мира из первозданных вод по воле Творца или в ответ на чью-либо просьбу.

Творец иногда тут является в облике животного или птицы. Эта модель иногда имеет дуалистический вариант. Творцами оказываются два противоположных и даже враждующих начала: Бог и Сатана. Этот дуализм можно наблюдать в некоторых религиях, например, в учении Богомилов, возникшем на территории Болгарии и проникнувшем на территорию Руси. В соответствие этому учению, мир был создан благодаря совместным усилиям обоих, что противоречило официальному христианству.

Мифы о создании мира дуалистического характера были широко распространены у русского народа, в них мы видим мотив совместного творчества по созданию Земли Богом и его противником Сатаниилом. В киевской легенде, правда, Бог сначала создаёт самого Сатаниила, и поэтому, в данном случае, исключается их равенство. В легендах Архангельской и Олонецкой губерний Сатаниил предстаёт в облике утки или гагары, которая достаёт щепотку земли из первозданных вод для создания Земли.

Во многих мифологиях творение мира предстаёт как развитие из мирового яйца. Это яйцо часто изображается золотым. Яйцо снесла космическая птица. В «Голубиной книге» её имя Нагай-птица или Стрефил-птица в различных вариациях этой книги. Посредине вселенной в славянской мифологии, подобно желтку яйца - Земля. Верхняя оболочка желтка – мир, в котором живёт человек, животные, растения во всём ландшафтном окружении. Нижняя часть желтка – это мир подземный, нижний мир, мир мёртвых. Вокруг желтка яйца располагаются девять небес. Каждое из девяти небес имеет своё предназначение. На любое из небес можно попасть, поднимаясь по мировому дереву.

Это дерево является осью мира. Оно связывает между собой нижний мир, центральный мир, в котором живёт человек и все девять небес. Строение дерева также имеет трёхчастную структуру. Выделяется нижняя часть дерева (корни), средняя (ствол) и верхняя (крона). Они соотносятся с основными зонами вселенной: небесным царством, земным миром и миром подземным.

С каждой частью дерева и, соответственно, с зоной вселенной, связаны свои животные. С небесным царством связаны птицы, с земным миром – обычно копытные животные, с нижним миром – змеи, лягушки, мыши, рыбы и фантастические хтонические животные. Применительно ко времени, части дерева связаны с прошлым, настоящим и будущим, а в генеалогическом контексте – с предками, настоящим поколением и потомками.

Славянская мифология имеет три уровня: высший, средний и низший.

На высшем располагаются Боги, чьи функции являются самыми важными для славян. Это Сварог (Стрибог, Небо), Земля и их дети (Сварожичи) – Перун, Даждьбог и Огонь.

К среднему уровню относятся боги, связанные с хозяйственными циклами, а также боги, олицетворяющие целостность каких-либо коллективов. Это Род, Чур и другие.

К низшему уровню относятся такие существа, как домовые, лешие, банники, русалки, кикиморы и многие другие. Каждому из них предписана определённая функция и особенное местонахождение.

Ещё информация, кому интересно...

Вадим РОСТОВ

«Аналитическая газета «Секретные исследования», №5, 2009

Профессор Валерий Чудинов и его друг сатирик Михаил Задорнов открыли, что «все народы произошли от русских».

«ПЕРВЫМИ ЛЮДЬМИ НА ЗЕМЛЕ БЫЛИ РУССКИЕ»

«Первыми людьми на Земле были русские?» - так удивительно называется статья Светланы Кузиной, опубликованная 22 января 2009 года в газете «Комсомольская правда». В статье рассказывается о московских исследователях математике Владимире Пахомове и философе профессоре Валерии Чудинове, которые вместе с сатириком Михаилом Задорновым обнаружили, что «все народы произошли от русских».

Светлана Кузина пишет:

«Когда-то человечество было представлено одним народом, говорившим на одном языке. Этим народом были русские, а единым языком - русский. Так утверждает Валерий Алексеевич (Чудинов). К столь неожиданному выводу он пришел, изучив более 3000 археологических объектов. В их числе - древние святилища, предметы культа и утварь античных и доантичных времен, грамоты, содержащие тайнопись, христианские иконы первых веков и другие артефакты, найденные по всему миру. Основной метод исследований - скрупулезное изучение мелких деталей на этих древних объектах с целью найти скрытые или затершиеся от времени тексты.

Профессор, изучая мелкие детали, обнаруживает русские буквы там, где неискушенный человек видит либо игру света и тени, либо чисто художественные узоры.

Во всех этих находках не было бы ничего удивительного, если не знать, что некоторым из них... около 200.000 лет. Иными словами, в то время когда, согласно официальной науке, на планете жили малокультурные дикари, некие разумные существа кропотливо выпиливали русские буквы тонкими твердыми инструментами на маленьких, размером с яйцо, камушках или на статуях богов. То есть обладали речью, письменностью, знаниями и сложной техникой изготовления инструментов.

Несколько лет назад известный сатирик Михаил ЗАДОРНОВ познакомился с Валерием Чудиновым на одной из книжных выставок, где ученый представлял свои книги.

Потом мы с ним встретились на «круглом столе» в редакции «Литературной газеты», - вспоминает Валерий Алексеевич. - Он слушал мой рассказ о древней цивилизации несколько часов. После этого у него родился известный монолог «Тайны русского языка», с которым он выступает уже третий год. А в июле 2008 года я был защитником Задорнова в программе «Гордонкихот».

Исследователь Валерий Чудинов, изучая надписи на камнях по всему миру, доказывает, что славянская письменность появилась задолго до латыни, - говорит Михаил Задорнов. - Его поддерживает и полиглот Александр Драгункин, который довольно смело утверждает, что все мировые языки происходят от русского. Кто слышит это впервые, может крутить пальцем у виска. Но еще образованнейшие современники Ломоносова - Татищев, Шишков - поднимали данную тему и приводили примеры, как из русских слов образуются английские, немецкие, испанские... По теории вероятности, которую я изучал в МАИ, таких фактов настолько много, что их следует изучать, а не отвергать. Советую почитать книги современного ученого Александра Асова. Он досконально разобрался в тех старославянских и древнерусских книгах, которые считаются западными людьми подделками. Он, как настоящий детектив, проследил, когда и благодаря кому эти книги были потеряны или специально уничтожены. Он даже расшифровал древнеславянскую руницу. То есть разобрался в тех значках, или грамотнее будет сказать, той первой письменности на Земле, на которой можно прочитать все древние записи вплоть до загадочного «Фестского диска».

Вот выдержки из монолога Задорнова:

«Когда-то очень давно на севере теперешней России жил удивительный и очень древний народ. Там было тепло. А когда на их земли начал наползать ледник, нашим предкам пришлось сняться со своих северных насиженных мест и пойти за солнцем. Так они рассеялись - от слова «Рассея» - на множество племен, народов по всему теперешнему нашему материку от Индии до Европы...

Западные и наши прозападные ученые справедливо задают вопрос: где доказательства, что этот высокодуховный народ существовал на территории России? Долгое время доказательств было недостаточно. Но в 80-е годы на Южном Урале начали строить гидроэлектростанцию. И вдруг из-под земли, как в сказке, начали проявляться развалины целых городов... Главному городу, который удалось восстановить практически до фундамента каждого дома, 2500 лет до нашей эры! То есть этот город был построен еще до строительства египетских пирамид! И в каждом доме печь по отливке бронзы! А ведь в Грецию, согласно традиционным академическим знаниям, бронза попала только во втором тысячелетии до нашей эры. Я был на раскопках этого города. Он называется Аркаим...»

«Запад и наши поклоняющиеся ЗАПАДУ ученые все эти находки упорно замалчивают. Хотя уже и не отрицают. Дело в том, что эти открытия могут помочь самоосознанию русскими своей истории. А для Запада важно, чтоб Россия считалась во всем мире «поздним произведением» истории с варварским, полудикарским населением и превратилась в экономическую колонию Запада...»

МАНИЯ ВЕЛИЧИЯ

Конечно, можно с улыбкой относиться к суждениям профессора Чудинова или академика Фоменко, которые рассказывают о том, что все языки мира произошли от русского языка, а Россия времен Ивана Грозного владела всей Европой, Азией и даже Мексикой вместе с Кубой (см. нашу статью «Новая история Московии», №16, 2008).

Однако когда эти мифы начинает на ТВ вещать многомиллионной аудитории Михаил Задорнов - то становится уже страшно. Потому что эти мифы весьма напоминают аналогичные мифы Гитлера об исключительности германской расы. Задорнов при этом фактически повторяет речи нацистов: «Наши предки - это древние арии». Таким образом, «русские - это чистокровные арийцы и родители германской расы».

Происхождение этих мифов прозрачно. Великодержавие - это элементарное «право сильного» диктовать свою волю слабому. Но с какой стати Москва должна быть великодержавной столицей, а, например, Уфа, Варшава или Тбилиси - не должны? Чтобы как-то прикрыть неприглядность этого и обосновать это «право», и изобретаются разнообразные басни: и об «особой духовности русского народа» или его «сакральности», и о том, что, дескать, все произошли от русских, и о том, что Москва в далекой древности владела всем миром, и о том, что москвичи построили египетские пирамиды. Обязательный атрибут великодержавных мифов - негативное отношение к Западу, который всегда мешал Москве покорять соседние страны, чтобы безнаказанно «прирастать землями и народами».

Как кажется, великодержавники совершенно неверно сознают значение понятия «ВЕЛИКАЯ СТРАНА». Они считают, что величие страны определяется ее размерами, военной мощью и способностью диктовать свою волю маленьким соседним государствам. Но я полагаю, что ВЕЛИЧИЕ СТРАНЫ - в ВЕЛИЧИИ ЕЕ КАЖДОГО ЧЕЛОВЕКА. А оно измеряется конкретно и четко его доходами и социальной защищенностью. А вопросы о том, кто строил египетские пирамиды или кто кого древнее, - никакого отношения к величию страны не имеют.

ОТКРЫТИЯ ПРОФЕССОРА ЧУДИНОВА

Что касается «научных познаний» сатирика Михаила Задорнова, то они просто шокируют. Так, он фантазирует, что «из русских слов образуются английские, немецкие, испанские слова» - и в качестве «РУССКИХ» слов приводит: «товарищ», «хозяин, «деньги». Например, слово «деньги» он считает «древнеславянским словом» и расшифровывает так: ден - ги, где «ги» - это якобы «полезная вещь» из санскрита, а «ден» - это «день». На самом деле все эти «русские» слова - это татарские слова, а «деньги» происходит от ордынского «деньга» или «тэньге». Что же тут «русского» и «славянского», от которого якобы европейские языки произошли?

На личном сайте Задорнова я нашел еще одно интервью с профессором Чудиновым. Приведу несколько отрывков.

Чудинов: «До этого, в 16 веке, не только мы, но и поляки Строяковский, Бельский четко пишут, что русские помогали не только Александру Македонскому, но еще и его отцу Филиппу».

В XVI веке народа с названием «русские» не существовало. Был народ РУСИНЫ, который ныне называется украинцами. Означает ли это, что именно украинцы помогали Александру Македонскому?

Нынешний русский народ тогда назывался МОСКОВИТАМИ от коренного народа Московской области мокшалей - это финский народ мордовской группы (отсюда и другое, более древнее имя - «москали», как измененное на киевский манер слово «мокшали», финское самоназвание Moksel). Означает ли это, что финны мокшали помогали Александру Македонскому?

И наконец: Александр Македонский не посещал ни границы будущей Московской области, ни Киевской. Как же он мог контактировать с этими народами?

Чудинов: «Поэтому получается, даже официально, что история русских - это 4-й век до нашей эры (Александр Македонский). Но если вы берете сейчас любой учебник славянской истории, вам говорят: "Извините, самое раннее - это 5 век нашей эры". То есть у нас 9 веков просто отрезали».

Во-первых, действительно никаких славян до IV-VI веков не существовало, но и их рождение в Полабье никакого отношения к Москве не имеет. Во-вторых, Чудинов открыл не тот учебник истории - ему нужно было открыть учебник финской истории. Вот из него он бы узнал, что до XI века на территории нынешнего «Золотого кольца России» ни одного славянина не было - но зато процветали древние государства Великая Эрзя (Рязань) народа Эрзя, Великая Пермия, Великая Мордва, Великая Мурома и Великая Моксель (Moksel) народа мокшалей (ныне Московская область).

Так что это не кто-то что-то отрезал у Чудинова, а сам он непонятно почему ОТРЕЗАЕТ свою древнюю финскую историю Московии. А потом еще и удивляется...

Чудинов: «Вся Евразия была занята не просто славянами, а русскими».

Это фантастика. Никаких «восточных славян» на территории СССР никогда не было: нас славянизировали (только по языку, не по генам!) княжеские дружины ободритов в период Киевской Руси, а само наше коренное население являлось или балтами (Беларусь, Смоленская, Курская и Брянская области РФ, плюс днепровские балты), или сарматами (Западная Украина), или финнами (Восточная Украина и Центральная Россия).

И потом: а чем, по мнению профессора, славяне отличаются от русских? Русские региона «Золотого кольца России» действительно очень «странные славяне», так как у всех славян названия древних городов - славянские (Краков, Львов, Велиград, Минск, Пловдив). А в «Золотом кольце России» все БЕЗ ИСКЛЮЧЕНИЯ древние города - это финские НЕРУССКИЕ топонимы: Москва, Калуга, Тверь, Кострома, Тула, Рязань-Эрзя, Суздаль, Муром, Вязьма и т.п. Единственные древние околославянские топонимы региона - Ярославль, Владимир и Ростов - это города, названия которым дали основавшие их киевские князья. Причем - при захвате этого края под власть Киевской державы - то есть это ИНОСТРАННЫЕ УКРАИНСКИЕ топонимы, а не местные.

Зачем «русским славянам» надо было давать своим древнейшим городам финские нерусские названия? Это так же нелепо, как, например, сегодня называть новые микрорайоны Минска Уручье или Сухарево финскими названиями Урконнен или Сухканнен. Так что, как видим, в «Золотом кольце России» раньше не жило ни «русских славян», ни даже по отдельности «славян» или «русских».

Чудинов: «Теперь возьмите современную украинскую историографию: она пишет, что Киевское государство было украинским, все князья были чисто украинскими. Так ведь Украины-то и не было. Украина появляется лишь в 16 веке. Это была польская окраина. Когда великое княжество Литовское объединилось с Польшей, появилась Речь Посполитая, вот тогда эти земли вошли как окраина. Вообще, Украина - это искусственное образование».

Конечно, Киевская Русь - это выдумка украинских сепаратистов, Киев никогда не был столицей чего бы ни было. И Русь не он крестил, а Москва: москвичи сначала построили египетские пирамиды, потом помогли Александру Македонскому, потом приехали крестить Русь, а потом наконец додумались основать Москву. Но дали ей почему-то финское название народа мокша: Moks + Va («вода» по-фински).

Если Украина кажется «искусственным образованием» из-за того, что входила в состав Великого княжества Литовского (беларусов-литвинов), Русского (русинов-украинцев) и Жемойтского (жемойтов и аукштайтов нынешней Республики Летува), - то Московия являлась с этой «логикой» уж «совершенно искусственным образованием», три столетия пребывая бесправным улусом в составе Орды.

Чудинов: «Если следовать украинской историографии, то Россия появилась даже не с 5 века, а с 14. И нам сейчас всего 6 веков».

Это с чего же Чудинов взял, что Россия появилась в XIV веке? В XIV веке Москва была еще улусом Орды - и никаких даже малейших атрибутов своей государственности не имела: ею правили цари Орды, у нее не было своей армии (армия Московии была частью армии Орды), не было даже своей монеты (на московских монетах чеканились имена царей Орды). Только с 1480 года (это самый конец XV века) Москва начинает понемногу обретать независимый от Орды статус, а затем сама захватывает власть в Орде, подчиняя себе Астраханскую, Сибирскую и Казанскую Орды. Вот с этого и начинается история России. Впрочем, если профессор Чудинов хочет вести историю России с истории Орды - это его право. Но какое отношение к истории Орды имеют «русские» и «славяне»?

Если же строго научно говорить, то страна с названием «Россия» появляется только при Петре I в 1721 г., до этого ее все называли «Московией», а ее народ - «московитами» (в том числе на картах, изданных под личным руководством Петра I, страна именуется еще как «Московское государство» или «Страна Московская»). Таким образом, стране с названием «Россия» - только три века.

На вопрос журналиста «А украинцев славянами можно считать?» Чудинов отвечает: «Сложный вопрос».

Ну и ну! У москвича «славяне» - это именно жители финской Московии, а киевляне - уже «сложный вопрос»! Раскрывает эту «сложность» профессор так:

«Если судить по палеолитическим надписям - там было славянское полногласие. Я занимаюсь этрусками, и выяснилось, что этрусский язык - это разновидность белорусского языка. Более того, на одном из зеркалец написано, что они пришли от кривичей, а столица кривичей - город Смоленск. А другая часть - это полочане из Полоцка. Вот кто образовал этрусков. Они пишут два слова по-этрусски, по-белорусски, а остальное пишут по-русски! И абсолютно четко понятно, что полногласие существовало и в античности, и в палеолите, оно присуще и украинскому языку. Но в украинском языке "о" переходит в "и". По-русски "он", по-украински "вин", по-русски "только", по-украински "тильки". Это гораздо более позднее явление. Получается, столбовая линия - русский язык, а украинский - побег. А мы сохранили тот самый древний основной язык. Единственное - у нас появилось русское "аканье", а в палеолите мы "окали". И появился звук "э", который характерен для русского языка, а раньше его произносили, как "е"».

Ага, теперь становятся понятны истоки заблуждений профессора. Под «открытым» им «древним основным языком» - понимается финский окающий акцент славянизированных финнов России («А мы сохранили тот самый древний основной язык».). Что, например, усиленно демонстрируют на сцене комики «Русские бабки». Невежды не знают, что этим они показывают как раз не «русские корни», а свои ФИНСКИЕ корни, потому что именно так окают все финские народы. Причем - на любом языке: точно так окают финны Финляндии и эстонцы, говоря на немецком или английском языках, не только на русском. Точно так окают сегодня в Мордве.

Но Чудинов находит этот финский акцент признаком «древнего основного языка», и у него отсюда вытекает, что это не киевляне славянизировали финнов Московии, а наоборот окающие финны славянизировали киевских князей, которые пришли их захватывать. Хорошее «открытие»!

Профессор, очевидно, не знает, что с начала XIII века и по 1840 год существовал народ ЛИТВИНОВ с литвинским языком. После нашего антироссийского восстания 1830-31 годов царизм решил раз и навсегда ликвидировать само название «Литва»: оно было запрещено, и вместо него введено указом царя «Белорусь», а наш народ литвинов был переименован в «белорусы». Через три десятилетия после нашего очередного восстания 1863-64 годов были запрещены и эти выдуманные царизмом названия, вместо них введено безликое «Северо-Западный край».

Сам язык литвинов-беларусов формировался под влиянием Кракова и Киева, это влияние постепенно растворяло исконную западно-балтскую фактуру языка. Но все равно беларуский язык сохранил балтское дзеканье и 25% прусской лексики. Так не хочет ли Чудинов сказать, что и этруски тоже дзекали, как беларусы? У меня сложилось впечатление, что профессор вообще ничего не знает ни о беларуском языке, ни о беларусах.

Как понять его слова «столица кривичей - город Смоленск»? С чего он это взял? Столица кривичей - Полоцк. Он пишет: «А другая часть - это полочане из Полоцка. Вот кто образовал этрусков». То есть, профессор настаивает, что Полоцк существовал еще даже до появления этрусков. А именно: что жители Полоцка пошли в Италию, где основали Рим и Римскую империю. Конечно, те из жителей Полоцка, кто поверит в это «открытие» профессора Чудинова, могут безмерно гордиться такой своей «историей». Но опять вопрос - а при чем тут Москва и всякие «русские славяне»?

Чудинов упрямо именует кривичей «славянами» и «Древней Русью», хотя Полоцкое государство никогда не было Русью (было на 70-80 лет кроваво захвачено Киевом, но это УКРАИНА, а не Московия - Москвы тогда еще не существовало, и нога киевских князей - славянизаторов финнов - еще не ступала на землю Залесья, как тогда именовалась будущая Московия). Равно кривичи никогда не были «славянами». Европейские хронисты пишут, что кривичи были балтоязычным племенем и поклонялись балтскому языческому культу змея-живойта. Они постепенно стали славянизироваться только ободритами где-то с IX века, так как земли кривичей лежали на пути «из варяг в греки», и там варяги западные славяне ободриты строили свои опорные пункты-крепости. Откуда и славянизировали местное население.

Чудинов: «Они [этруски] пишут два слова по-этрусски, по-белорусски, а остальное пишут по-русски!».

Этруски не могли ничего писать на беларуском или русском языках, потому что эти языки как ЭТНИЧЕСКИЕ появились только на рубеже XVIII-XIX веков. Профессор должен был в этом случае использовать термины «древнебеларуский» и «древнерусский» языки, но проблема в том, что во время этрусков и этих языков еще и в зародыше не было. В ту пору в Европе все индоевропейцы понимали друг друга без переводчиков - потому что тогда общий индоевропейский язык еще не распался на сегодняшние весьма отличимые языки. Например, в нынешнем русском языке огромная часть тюркской и финской лексики, а сама грамматика русского языка - не славянская, а полуславянская и полуфинская. Как профессор может сравнивать язык этрусков - с этим современным языком?

Ненаучность таких «изысканий», конечно, уже в том, как я сказал, что профессор игнорирует прошлую общность всех индоевропейских языков. 2000 лет назад язык тех же кривичей мало отличался от языка римлян. Да, в некоторых регионах были быстрые языковые изменения, а в других - народы обособились, скрылись в чащобах от цивилизации, - и смогли сохранить протоязык почти в неизменном виде. Так восточные балты летувисы, ведя затворнический от цивилизации образ жизни (последними в Европе приняли христианство и алфавит лишь к XV веку), смогли сохранить язык, весьма похожий на санскрит. Но это никак не означает, что жемойты захватывали индусов или наоборот индусы пришли и дали жемойтам свой язык. Это означает ТОЛЬКО БЛИЗОСТЬ К ПРОТОЯЗЫКУ - и ничего больше.

Поэтому ненаучны вообще всякие спекуляции в сравнительной лингвистике, если на их основе делаются выводы о том, «КТО КОГО В ПРОШЛОМ ЗАХВАТИЛ». Чем, кстати говоря, крайне увлекся в последнее время российский сатирик Михаил Задорнов. Его высосанные из пальца националистические спекуляции, похоже, весьма нравятся великодержавникам РФ, потому что на какой канал ни переключи - везде он со своими этническими фантазиями.

Слава Богу, что это не «лекции по истории», а только сатирические выступления САТИРИКА. В таком случае сатирик Задорнов - получается - только высмеивает мифы московских великодержавников. То есть, дает сатиру на самого себя. Но ведь абсолютное большинство зрителей воспринимает эти выдумки Задорнова не как сатиру, а именно как «лекции по истории». Вот ведь в чем проблема! Этим фантазиям начинают верить миллионы людей! Это поистине какая-то «духовная диверсия».

На вопрос журналиста «Вы говорите, что латынь вышла из русского языка?» профессор Чудинов отвечает:

«Поскольку вся Евразия была занята не просто славянами, а русскими, совершенно понятно, что любой народ, который приходил, вовлекался в эту культуру и прежде всего в этот язык. Ярослав Кеслер пишет, что все романские языки - это просто искаженный славянский язык. Вы чуть-чуть поскребите любые европейские слова и получите русские. В своих книгах я привожу такие примеры, хотя их существуют тысячи».

Сколько ни «скреби» русские слова «товарищ», «деньги», «хозяин» - это не индоевропейские слова, а слова Орды. Этих татарских слов нет ни в одном индоевропейском языке. Они только в русском языке, потому что сам русский этнос формировался в Орде и состоит из славянизированных народов Орды.

Сегодня в русском языке только часть базовой лексики является славянской - примерно такая же часть (по мнению ряда лингвистов, даже большая) является лексикой тюркской и финской. В том числе тюркской в русском языке является абсолютно вся базовая лексика сферы торговли и одежды русского языка XIX века.

Получается, что профессор Чудинов вместе с сатириком Задорновым настаивают, что и базовая лексика всех индоевропейцев в сфере торговли и одежды тоже должна быть «русской» - ТО ЕСТЬ ТЮРКСКОЙ и не индоевропейской. Мы это видим? Нет, это выдумка. Потому что Европа не была под Ордой и потом с ней не создавала единого государства.

Слова профессора «Ярослав Кеслер пишет, что все романские языки - это просто искаженный славянский язык» - вообще научны. Романские народы появились намного раньше славян. Поэтому куда «логичнее» было бы заявить, что все славянские языки - это только искаженная латынь. Но ненаучен и является издевательским, великодержавным сам термин «искаженный язык». Язык - это суверенное национальное явление, он формируется по своим внутренним законам, которые нельзя называть «искажением». То есть фактически «УРОДСТВОМ». Ни один язык мира не является «уродством» или «искажением». Обратный подход противоречит, напомню, принципам ЮНЕСКО по сохранению всех языков мира. Если в ЮНЕСКО станут точно так делить языки на «нормальные» и «искажения нормальных», то это фашизм в чистом виде.

Заканчивает свое интервью Чудинов так:

«Уверен, читатель будет моими доказательствами и полученными результатами исследований полностью удовлетворен и откроет для себя потрясающий мир древних славян».

Когда-то Толкиен, точно так пытаясь уйти от реальности, написал роман «Властелин колец», где придумал мир всяких народов людей, хоббитов, эльфов - со своей историей. Фантаст из Москвы точно так погружает читателя в «потрясающий мир древних славян». Потому что он не удовлетворен тем, что написано в учебниках истории России (и без того ее фальсифицирующих в целях великодержавия). Ему хочется видеть историю другой: без всякого упоминания про пребывание Московии три века в Орде и без самой Орды (профессор ни слова об Орде не говорит, будто ее на территории РФ никогда вообще не было), с древним народом «русских славян», которые едут из Москвы основывать Римскую империю и помогать Александру Македонскому. А потом рождают все народы Евразии, которые являются на самом деле исконно русскими и имевшими исконно русский язык - а потому границы РФ должны расшириться до пределов всей Евразии.

Мечтания, мечтания...

Суть их проста: «а вот как хорошо было бы, чтобы вся Евразия говорила на русском языке, была Россией и имела столицей наш Кремль». Под такие мечтания перед сном хорошо засыпать...

НАСТОЯЩАЯ РУССКАЯ ИСТОРИЯ

Согласно официальным данным, сегодня в мире проживает около 140 миллионов русских (116 млн. в России и еще 25 млн. вне ее границ). «Исторически русскими» в РФ являются только земли Московии и Новгородчины, но они могли дать не более 30 млн. «восточных славян». Откуда же взялось еще 110 млн.? Это - русифицированные народы Орды, которая никуда не исчезала, а стала Россией.

Согласно последней переписи населения РФ, в России самый многочисленный народ - русские: 80% населения при числе в 116 млн. На втором месте - татары с численностью в 5,5 млн. (3,8%). Но самое интересное: на третьем месте - вовсе не какой-то иной народ России, а украинцы. Их 3 млн. (2%). Ну и ну: представители иной страны заняли в многонациональной России третье место по численности, хотя их этническая территория вне пределов РФ. Это показывает вовсе не массовость украинцев в России, а само жутчайшее «вымирание» коренных народов России (то есть их одиозную русификацию). Потом идут башкиры (1,7 млн. с 1,15%), чуваши (1,7 млн. с 1,13%), чеченцы (1,4 млн. с 0,94%), иностранцы армяне (1,1 млн. с 0,78%), мордва (0,8 млн. с 0,58%), аварцы (0,8 млн. с 0,56%).

Поскольку сегодня каждый из 140 млн. русских непременно себя считает «славянином» и «потомком земель Московии и Новгорода», то возникает странная картина: как этнос татар с его 3,8% от населения народов России - осуществлял три столетия «татаро-монгольское иго» над 80% славян Московии и Новгородчины? Ведь если эти нынешние пропорции приложить к той эпохе, то получится, что татар и тогда было более чем в 20 раз меньше, чем русских.

Уже одно это показывает, что «дело тут нечисто» и что далеко не каждый нынешний русский - непременно славянин и потомок населения Суздальской или Новгородской земли.

Но и это не все. Сами земли Суздаля и Новгорода - вовсе не славянские, а финно-угорские. Никаких местных славян там никогда не было. Единственные славяне на обширной территории России - это западные славяне колонисты-ободриты Рюрика. Их язык, как писал недавно академик Валентин Янин в «Науке и жизни», был идентичен языку ляхов - хотя по глупости этот язык со времен царской России российские ученые нелепо именовали «древнерусским языком восточных славян». Восточных же славян - вообще никогда в природе не существовало, под ними понимают или западных балтов (ятвягов, кривичей и днепровских балтов Киева) или славянизированные позже финские и тюркские племена Украины и России.

Согласно немецким летописям, на землях саамов шведы основали свою колонию в Ладоге, там возник спор между колонистами-шведами и туземными саамами. За разрешением спора обратились к авторитетному правителю Балтики - маркграфу Дании Рюрику, сыну датского конунга и славянской (ободритской русской) княжны из Любека (в то время славяне Полабской Руси находились в Унии с Данией). Датский маркграф Рюрик воспользовался случаем, чтобы захватить шведские земли Ладоги в свою власть, отправив туда колонии ободритов, в то время подвергавшихся экспансии со стороны немцев. Так в шведской колонии Ладоге на саамских землях впервые появились славяне, Русь и русский язык - который был языком ободритов, «идентичным ляшскому языку» - то есть польскому языку Кракова. Еще во времена СССР академик Седов исследовал могильники колонистов Рюрика под Новгородом и нашел, что «черепа идентичны черепам ободритов из могильников под Мекленбургом». Общее число западных славян ободритов Рюрика не превышало нескольких тысяч, и они этнически быстро растворились в окружении многочисленных финских племен, хотя финны у них при этом и переняли славянский язык.

Но это не имело никакого отношения к землям будущей Московии, которые назывались Залесьем и не подчинялись власти Рюрика. Весь этот финский регион был захвачен «в колонию Руси» впервые только уже киевскими князьями. Ясно, что никаких славян - даже славян-ободритов Рюрика - там вообще не было и быть не могло. Да, княжеская дружина отпрысков киевских князей имела славянские (ободритов) и готские корни, плюс попы болгары или греки, которых брали князья Киева для обращения туземных финнов Залесья в свою веру. Религиозные книги, с помощью которых киевские князья обращали в христианство финские народы Залесья, были написаны на болгарском языке. Это не мешало их читать в Киеве или Полоцке, так там населению был понятен болгарский язык. Однако на землях будущей Московии это дало «неожиданный результат»: язык московитов стал очень похож именно на болгарский язык (а не на украинский и тем более западно-балтский беларуский) - хотя Болгария лежит за тридевять земель от далекой страны Моксель.

Итак, никаких местных славян на территории России никогда не было, а упоминание Нестором в «Повести временных лет» народа «словенов» в Новгородчине - это, что просто увидеть, только название местных саамов, которые перешли на язык колонистов-ободритов и научились «разуметь слово».

Доморощенные «историки» типа Чудинова (физик и доктор философских наук), Фоменко (математик) или Задорнова (сатирик) - не знают этих азов истории своего государства и наивно полагают, что «славяне-русские всегда испокон веков населяли Россию». Но вот серьезные российские историки - в отличие от выше названных сатириков, физиков и математиков - были как раз обеспокоены тем, что Киевские летописи рассказывают только о захвате Залесья киевскими князьями и о русификации местных племен мокша, эрзя, мордвы, муромы, мещеры и прочих. В такой картине русские - это только русифицированные киевскими князьями финны мордовской, главным образом, языковой группы. Однако всякий народ, отказавшийся от своего языка и принявший другой язык, ментально тянется ощущать себя и ЭТНОСОМ этого языка.

И хотя финское население Залесья-Московии (как и венгры) антропологически отличается от славян и западных балтов (вообще индоевропейцев) широкими лицами и курносостью, но внешне это европеоиды, хотя и не индоевропейцы (аналогично татары Казани - люди с русыми волосами и голубыми глазами, вроде бы татары - тоже «типичные славяне» по нынешним представлениям в России, потому что европеоиды). Ну и конечно, население Московии выдавал финский окающий акцент и своя финская культура с лаптями (финской национальной обувью), русской (то есть финской) баней-сауной, матрешкой (языческой верой финно-угров в Золотую Бабу, которая в себе как знак материнства содержит внутри еще несколько таких же меньших) и прочим, прочим. Что называется «русским», но не славянское и на деле - финское.

В общем, российские историки стали искать в летописях какие-то следы того, что русские - это потомки не местных финнов, а потомки именно славян. Никаких упоминаний о «переселении славян в Суздальские земли» не нашли - потому что их просто нет. В отчаянии заработала фантазия. Выбор остановился на событиях 1169 года - за 70 лет до прихода Орды (ордынский период уже не подходил, так как означал бы «массовое переселение славян Киева» в Орду - что нелепо). В 1169 году залесский князь Андрей Боголюбский захватил и разрушил Киев. «Историки» ухватились за этот факт и додумали его так: «Андрей Боголюбский, захватив Киев и став великим князем, ни под каким предлогом не захотел там оставаться, перенеся столицу во Владимир». Заодно, дескать, славяне Киевского Государства массово переселились во Владимиро-Суздальские земли (напомню, что Владимир - это славянское название придумано киевскими князьями, а Суздаль - местный финский топоним). Подробнее об этой истории - в нашей статье «Мифы о Руси» (№22, 2008).

Многие серьезные российские историки настаивают, что славяне-русские появились в России именно в результате этого «исхода» украинцев в Залесье в 1169 году. Оставляю в стороне тот нюанс, что в таком случае русский этнос - это на самом деле этнос украинцев. Однако и сами украинцы никакими «славянами» не являются: как показали исследования генофонда украинской нации, вся Восточная Украина населена финно-уграми, Западная - потомками сарматов, и только по Днепру «славянские гены», которые на самом деле являются генами днепровских балтов - западные балты по генам наиболее близки славянам, отсюда и путаница.

Но самое интересное: получается, что в 1169 году из Киевщины в земли Суздаля ушло ОГРОМНОЕ НАСЕЛЕНИЕ, давшее ныне 140 млн. русских. Когда в самой Украине ныне живет только 45 млн. украинцев. Скудные земли Залесья никак не могли прокормить такую ораву (и странным выглядит вообще покидание плодородных земель Украины). Но в первую очередь ужасают сами размеры такого переселения - в сравнении, например, с переселением ныне 10-миллионного народа булгар в Болгарию или такого же по численности народа венгров в Центральную Европу - тоже с Поволжья. Это как нечто эпохальное зафиксировано в летописях Европы. Но тут переселенцев было якобы в 14 раз больше! И ни слова об этом в летописях.

Число «славян-русских» России - примерно равно вообще ЧИСЛУ ВСЕХ ОСТАЛЬНЫХ СЛАВЯН МИРА. Ясно, что никакой «миграцией славян в Московию» это не объяснить, ибо в такой «миграции» все славянское население должно было бы оставить свои земли и переселиться в мизерные земли Владимиро-Суздальского княжества.

Бессмысленность и абсурдность такой «миграции» на земли финно-угров очевидна. При этом какие-то контакты (чисто колониальные) с Залесьем-Московией были только у одной Украины (точнее - Украины без Галиции и Волыни, которые обособились от Киева и создали в доордынское время свое независимое от Киева Королевство Русь). А у Беларуси-Литвы, Польши, Словакии, Чехии и балканских стран - никаких контактов с Залесьем-Московией НИКОГДА НЕ БЫЛО. И, например, ни один историк не предложил даже в виде «бреда» идею о том, что в Московию переселились массово болгары - хотя русский язык наиболее похож именно на болгарский.

Так откуда же взялся этнос «славян-русских», который во времена Ивана Грозного был еще крайне малочисленным (тогда русских было в два-полтора раза меньше, чем литвинов-беларусов)? Русский этнос по своей численности сравнялся с беларуским в ходе захвата исконно наших земель ВКЛ-Беларуси, а потом стал «пухнуть, как на дрожжах» за счет московизации коренных народов Орды. Ведь главным условием подчинения этих земель Москве - было принятие ими Московской веры, в которой «богоцарем» считался московский феодал. Это являлось ИНСТРУМЕНТОМ закрепления власти Москвы над народами Орды, а одновременно принятие Московской веры означало принятие околославянских имен и фамилий, а с поколениями новообращенные народы вообще переходили на язык Москвы.

Во времена Ивана Грозного граница между ВКЛ и Московией была ЭТНИЧЕСКОЙ ГРАНИЦЕЙ: в ВКЛ были собраны народы западных балтов (ятвягов, дайновичей и кривичей, объединенных названием литвины), а в Московии - свои финские народы. Конкретно: в начале XVI века граница имела четко ЭТНИЧЕСКИЙ характер - Дарагабуж, Мезецк, Мцэнск были землями кривичей (западных балтов), а пограничные им земли Вязьмы, Калуги, Тулы и Рязани (Эрзя) - были уже финно-угорскими (и сами топонимы финские).

В дальнейшем Московия захватила у нас чисто беларуские (кривичские этнически) территории нынешних Брянской, Смоленской, Курской областей, половину Псковской и Тверской областей, где преобладал беларуский этнос.

В 1919 г. РСФСР Ленина-Троцкого захватила у нас в свой состав как якобы «русские» Витебскую, Могилевскую, Гомельскую и Смоленскую области БНР-БССР, которые руководство БССР героически возвращало нам последующие годы. Удалось вернуть только Могилевскую и Гомельскую области, а половина Витебской области и вся Смоленская область остались в составе РСФСР (ныне РФ), хотя в 1919-1930-е годы руководство БССР НАУЧНО И АРГУМЕНТИРОВАНО доказывало Москве, что Смоленская земля - это земля беларусов, а не русских.

Однако в РСФСР беларуский этнос, населявший Смоленскую, Брянскую, Курскую области и часть других областей России, НАСИЛЬНО заставляли отказаться от своего языка и культуры, записывая в русский этнос. Хотя там в деревнях по сей день никто не «окает», как в Центральной России (то есть не говорит с финским акцентом), а все селяне говорят НА ЧИСТОЙ БЕЛАРУСКОЙ МОВЕ.

Отсюда становится понятно, почему у части русских «славянские гены». Это на самом деле не «русские», а БЕЛАРУСЫ - и конкретно КРИВИЧИ, а гены их - вовсе не славянские, а западно-балтские (которые весьма похожи на славянские, но все-таки несколько иные). Всего таких «русских» с территорий кривичей (БЕЛАРУСОВ на деле, записавшихся в русский этнос) около 5-7 миллионов, с другими беларусами в РФ - до 10 млн.

Это - единственная «индоевропейская составная» в русском этносе, потому что все остальные его составные - уже не индоевропейские. В том числе и какая-то миграция украинцев (размеры которой не более беларуской составной). В самом украинском этносе лишь малую долю составляют индоевропейские гены днепровских балтов (даже не славян), а преобладают гены финно-угорские и сарматские.

Белорусский филолог Янка Станкевич в №4 журнала «Беларускi Сьцяг» (август-сентябрь 1922 года) писал о происхождении фамилий:

«…Не стоит удивляться, что Московцы омосковили часть беларуских фамилий, когда даже таким далеким для Московцев по языку (не по крови) народам, как Чуваши и Казанские Татары, они омосковили все фамилии. …Чуваши, недавно принявшие православную веру, имеют все фамилии московские из-за того, что крестились массами и чаще почему-то давали имя Василий или Максим - так теперь большинство Чувашей имеют фамилии Васильев или Максимов».

Копни сегодня в РФ Васильевых или Максимовых - в половине случаев окажется, что это чуваш.

Здесь и разгадка «загадки появления 140 миллионов славян в России». Никаких славян в России НЕ БЫЛО И НЕТ. А есть только МЕСТНЫЕ ЭТНОСЫ, которые там изначально испокон веков проживали - и сегодня «зачислены в славян» только потому, что говорят на околославянском языке Москвы и имеют околославянские фамилии.

По моей примерной (не настаиваю) оценке сегодня РУССКИЙ ЭТНОС состоит из следующих частей. Порядка до 10 миллионов в нем - это кривичи-беларусы (единственная ЗНАЧИМАЯ индоевропейская составная в русском этносе, причем не славянская, а западно-балтская). От 50-60 миллионов и более - татары (тюрки обще, никто не вспоминает, что, например, Карамзин или Кутузов - не славяне, а потомки именитых татарских мурз Орды). Остальное - свои такие же местные финно-угры, коих не менее 70-80 миллионов. Еще до 5 млн. «русских-славян» - это записавшиеся в русский этнос народы Сибири и Дальнего Востока, которых уж очевидно трудно считать «славянами». Например, при последней переписи населения РФ в «русский этнос» (то есть автоматически в этнос славян!) записалось 160 тысяч бурятов Читинской области и Бурятского национального округа. Причина: они не знают бурятского языка, крещены в православие Москвы, имеют русские имена и фамилии. Плюс смешанные браки: еще в царской России всегда действовал специальный указ царизма, предписывающий детей, родившихся в браке русских и «инородцев», обязательно причислять только к вере РПЦ Москвы и считать «русскими». Сей указ, кстати, действовал и у нас в Беларуси и Украине.

Рост «русской нации» никогда не имел ничего общего с демографическим ростом «русского населения» земель Московии - поэтому и нелепо рассматривать «темпы демографического роста русского народа» в сравнении с аналогичными темпами у беларусов, украинцев, поляков, чехов, словаков. Сама эта тема была ТАБУ в СССР, так как «концы с концами не сходились»: этносы указанных регионов повышали свою численность в общей для всех них и для всех других соседей по Европе - ТЕНДЕНЦИИ ДЕМОГРАФИИ. А вот один-единственный народ Европы - русский этнос - не подпадал под эту естественную тенденцию увеличения числа жителей за счет родившихся детей. Он рос, как на дрожжах, не за счет рождения детей, а за счет записывания в «этнос славян-русских» совершенно нерусских и неславянских народов России.

Вот еще одно типичное свидетельство этого масштабного процесса. Газета "Звезда Поволжья" недавно опубликовала статью Акъегета НУГАЙЛЫ из г. Уфа «Ногайцы и иштяки», в ней пишется:

«…Вспоминаются слова татарского поэта Г. Тукая о численности татар в царской России. Эта цифра равнялась 32 миллионам. В те же времена классик татарской литературы Гаяз Исхаки высказал свой прогноз о будущем татарской нации в повести "Исчезновение через 200 лет". Он предсказал исчезновение татар через 200 лет. Еще не прошло и половины срока, но предварительные итоги "достижений" татар можно подвести: 80% татар утратили родной язык и забыли свои национальные корни. Численность татарского населения сократилась с 32 до 5-6 миллионов. Из оставшейся части треть не знает родного языка.

Безусловно, за этот период имели место и войны, и эпидемии, и голод, но тем не менее татарские женщины не переставали рожать детей и, согласно статистическим данным, вроде бы численность населения в СССР и России постоянно росла, росла численность и татар…»

Уточню, что речь идет о переписи населения в царской России, когда около 25 миллионов этнических татар были записаны в «русский этнос» только на том основании, что они приняли православие (порой добровольно, но чаще - не имея другого выхода). Татарский поэт Г. Тукай сокрушался о том, что «почти весь татарский народ сделали славянами».

Вернемся к словам Михаила Задорнова, он говорил:

«Но в 80-е годы на Южном Урале начали строить гидроэлектростанцию. И вдруг из-под земли, как в сказке, начали проявляться развалины целых городов... Главному городу, который удалось восстановить практически до фундамента каждого дома, 2500 лет до нашей эры! То есть этот город был построен еще до строительства египетских пирамид! И в каждом доме печь по отливке бронзы! А ведь в Грецию, согласно традиционным академическим знаниям, бронза попала только во втором тысячелетии до нашей эры. Я был на раскопках этого города. Он называется Аркаим...»

Но какое отношение к этому Аркаиму имеют славяне (появились в IV-VI веках в Полабье) и Русь (появилась чуть ранее там же в Западной Европе)? Славяне и Русь - реалии только начала I тысячелетия нашей эры, а Задорнов говорит о своем российском Аркаиме, который существовал еще 2500 лет до нашей эры - и за 3000 лет до появления славян!

России как истоку многих рас и народов - есть чем гордиться и без мифов Задорнова о «славянах и Руси». Беда в том, что эти мифы не дают вернуться к истинному пониманию действительно огромной роли России в мировой истории появления и развития РАЗНЫХ рас и народов - а сводят ее только до скучной истории убогой колонии киевских князей и потом царей Орды, с которой якобы и «началась вся история России». Дескать, все началось с Юрия Долгорукова. А как же Аркаим? Неужто и его основал сей киевский князь?

Что же касается настоящей истории славян и загадки их появления - об этом в следующем номере газеты.

Космос всегда привлекал древних славян своей могущественной красотой. Человек прошлого не только любовался бездонным космосом с его звёздами, созвездиями, солнцем, луной, но и обожествлял, как само небо, так и различные явления, которые происходили над его головой. Для того чтобы создать целостную картину мироздания, славянам просто необходимо было обращаться к космосу, как части или основному элементу Вселенной. Космос в этом смысле был обителью Богов, как, впрочем, и в других культурах мира. Достаточно точно выяснено, что у людей, живших в древнюю эпоху, астрономия (палеоастрономия) была развита весьма сильно. Об этом мы и поговорим в этой статье.

Какому богу принадлежал космос?

Какому именно богу языческого пантеона принадлежал космос – сказать довольно затруднительно. Но всё же главенствующую роль здесь занимает именно Сварог. Сварог считался не только богом-кузнецом, но и богом неба. Именно Сварог Бог Неба породил Солнце-Даждьбога, которое считалось его сыном, а многие из явлений, как то: кометы, метеоры, сгорающие в атмосфере, именовались не иначе, как Сварожичами, то есть детьми Великого Неба или Космоса. Бог Род также являлся богом бездонного космоса, в котором он, как пишется в древнейших сказаниях, как в чёрной реке (море, океане) появился из яйца.

Одно из лингвистических исследований может подарить нам интересную версию происхождения самого слова «космос». Согласно этой теории, слово Космос имеет родственную связь с именем одной из главных богинь славян-язычников Мокошью. Космос изначально греческого происхождения — kosmos, однако Мокошь на греческий лад выглядит как mokos. Действительно kosmos и mokos выглядят довольно похожими, и вполне может так быть, что Космос отождествлялся с Мокошью. В традиционном понимании Макошь всегда была связана с Луной. Это самое яркое и большое тело на ночном небосклоне представлялось древним славянам олицетворением Макоши. Её помощницы, которых часто изображают рядом на вышивке, на оберегах и так далее — Лада и Леля, на ночном небосклоне находятся рядом. Созвездия Лады и Лели раньше назывались созвездиями лосих: Большой Лосихи — Лады и Малой лосихи — Лели (дочь Лады). Сегодня мы знаем эти созвездия под названием Большой и Малой Медведицы.

Солярные верования

В писаниях некоторых зарубежных авторов, которые были на Руси ещё в языческие времена, говорится о том, что у славян были строительные объекты, которые были предназначены для наблюдений за Солнцем и небесными светилами. Это говорит о том, что астрономия и, вероятно, какая-то форма астрологии существовали у древних славян не просто как любопытство и чисто мифологический интерес, но и как серьёзная наука.

Другой анонимный автор писал, что «славяне исповедуют религию огнепоклонников и поклоняются солнцу», «Они исповедуют религию сабиев, и они поклоняются звёздам… и у них имеется семь праздников в году, которые именуются по названиям звёзд (предположительно солнце с луной и пять планет), и самый главный из них — это праздник солнца (скорее всего – Купала)». Арабский историк Масуди в одной из своих книг писал о славянах следующее: «В славянских краях были здания, почитаемые ими. Между другими было у них одно здание на горе, о которой писали философы, что она одна из самых высоких в мире. Об этом здании существует рассказ о качестве его постройки, о расположении разнородных его камней и различных их цветах, об отверстиях, сделанных в верхней его части, о том, что построено в этих отверстиях для наблюдения над восходом солнца, о положенных туда драгоценных камнях и знаках, отмеченных в нём, которые указывают на будущие события и предостерегают от происшествий пред их осуществлением, о раздающихся в верхней его части звуках и о том, что постигает их при слушании этих звуков». Не правда ли, очень интересное заявление? К сожалению, до сих пор так и не удалось выяснить, что это за храм-обсерватория славян, о котором писал Масуди в X веке, и где он находился. Вообще, как выясняют историки, в дохристианскую эпоху астрономические знания были очень сильно развиты и у славян и у других языческих народов, к примеру, кельтов, которые для этих целей построили грандиозный комплекс Стоунхендж.

Лунница

Говорит о многом один из оберегов славян, который называется — Лунница. Лунница представляет собой полумесяц ночного небесного светила. Часто на ней изображались звёзды, а также дождь, солярные знаки и т.д. Сама Луна, которую можно увидеть на ночном небосклоне в ясную погоду, была именно женским покровителем. Солнце — мужским. Солнце и Луна представлялись как муж и жена, а частые звёзды — их дети. Конечно, такие явления, которые поражали людей во все эпохи их существования, должны были иметь какое-то отношения к мифологии, верованиям, магическим действиям, и всё это было. У славян были свои представления о космосе и, соответственно, свои названия этих звёзд. Так, к примеру, созвездие, которое сейчас знают, как Созвездие Плеяд, в дохристианскую эпоху именовалось как Созвездие Волосыни или просто Волосыни, то есть Созвездие Велеса. Один из старинных заговоров упоминает такие древнерусские названия звёзд и созвездий, как Сажара, Кучекроя, Замежуя и Отвори Ворота.

Знания о планетах

Картина «Заря Зареница»

Исследуя фольклор и заговоры, было выяснено, что славяне знали о существовании планеты Венеры и даже знали циклы её перемещений на небосклоне. Называли её: Утренняя звезда, Вечерняя звезда, Вечерница, Денница, Зорница, Зирныца, Зараянка. В одном из заговоров Венера именуется как Зоря Зараница или Заря Зареница. Венера является третьей по яркости после Солнца и Луны и при определённых условиях может быть видна невооруженным взглядом даже днём. На берегу Бологовского озера была обнаружена неолитическая стоянка людей. Здесь было найдено два интересных камня, на одном из которых было выбито созвездие Большой Медведицы, а на другом созвездие Плеяд. Это доказывает, что даже в такую давнюю эпоху, люди прекрасно знали различные созвездия, и они играли некую роль в верованиях и обрядности. В Сибири, долине реки Ангара, также был обнаружен интересный артефакт. Здесь находится, так называемый, памятник верхнепалеолитической культуры Мальта. В одном из захоронений была найдена пластинка, которая оказалась настоящим календарём (мальтийская календарно-астрономическая таблица), который учитывал перемещение по небу Солнца, Луны, Венеры, Марса, Сатурна, Юпитера и Меркурия. Сложно ответить на вопрос: зачем древним людям каменного века, которых представляют как полудиких охотников и собирателей, были нужны такие обширные и точные знания? Стоит только представить, что возраст пластинки-календаря 24 000 лет! Существует множество предположений на этот счёт, главными из которых являются: верования, которые предполагали слежение за небесными Богами-Светилами, гадательный и предсказательный элемент, а также навигационный, для определения маршрута движения. Однако, как бы то ни было, это нисколько не умаляет того факта, что познания древних людей о небесных светилах были удивительно-точными.

Звезды в представлениях славян

В христианских поучениях против язычества мы можем встретить следующие строки. Слово Ефрема Сирина о втором пришествии паствы: «отрицаемъся… верования въ солнце и въ луну и въ звёзды и въ источники…». На исповедях священники спрашивали у своих прихожан: «Кланялся ли ты солнцу и месяцу и звёздам или заре?». Таким образом, мы можем наглядно увидеть, что язычники обожествляли различные природные явления и небесные светила.

Звёзды в представлении славян были не просто далёкими светилами и не только богами, видимыми в небе, но ещё и душами людей, которые, покинув этот мир, светятся на ночном небосклоне и освещают мрак ещё живым. Падающие звёзды представлялись как души, которые приходят в мир живых, чтобы родиться в новом теле. По другой версии наоборот – падающие звёзды – это души умерших, которые переселяются в мир мёртвых. По этой версии – при рождении ребёнка на небе загорается его звезда, а когда он умирает, звезда падает с неба или гаснет. Спускание душ с неба фигурирует в различных сказках, заговорах, поговорках. В одних это действие представляется, как падение с неба ребёнка, в других говорится о том, что душу спускает на ниточке Бог: «Бог на нитоццы спустиу» или «Твий батько виз овэс, а ты упау з небэс». В поучениях против язычества написано: «Род седя на воздусе мечетъ на землю груды и в том рождаются дети». Из всего вышесказанного становится понятно, что славяне верили в звёздное происхождение души, но не как инопланетное происхождение, а как изначального обитателя небесного царства.

Представления древних славян об устройстве мира: образ Мирового Древа

Посредине славянской Вселенной, подобно желтку, расположена сама Земля. Верхняя часть «Желтка» – наш живой мир, мир людей. Нижняя «исподняя» сторона – Нижний Мир, Мир Мертвых, Ночная Страна. Когда там день, у нас царит ночь. Чтобы попасть туда, надо пересечь Океан-море, окружившее Землю. Или прорыть колодец насквозь, и камень будет падать в этот колодец двенадцать дней и ночей. Как ни удивительно, но, случайность это или нет, древние славяне имели представление о форме Земли и смене дня и ночи.

Вокруг Земли, подобно яичным желткам и скорлупе, расположены девять небес (девять – трижды три – священное число у самых разных народов). Вот почему мы до сих пор говорим не только «небо», но и «небеса». Каждое из девяти небес славянской мифологии имеет свое собственное предназначение: одно – для Солнца и звезд, другое – для Месяца, еще одно – для туч и ветров. Седьмое по счету наши предки считали «твердью», прозрачным дном небесного Океана. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей. Вспомним, как говорят о сильном ливне: «разверзлись хляби небесные». Ведь «хлябь» – это морская бездна, водный простор. Мы все еще многое помним, только не знаем, откуда эта память и к чему она относится.

Славяне считали, что на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и все девять небес. По мысли древних славян, Мировое Древо похоже на огромный раскидистый дуб. Однако на этом дубе зреют семена всех деревьев и трав. Это дерево было очень важным элементом древнеславянской мифологии – оно связывало все три уровня мира, простиралось своими ветвями на четыре стороны света и своим состоянием «состоянием» символизировало настроение людей и Богов в различных обрядах: зеленое дерево означало достаток и хорошую долю, а засохшее символизировало уныние и использовалось в обрядах, где участвовали злые Боги.

А там, где вершина Мирового Древа поднимается над седьмым небом, в «хлябях небесных» есть остров. Остров этот называли «ирием» или «вирием».
Некоторые ученые полагают, что от него происходит теперешнее слово «рай», так прочно связанное в нашей жизни с христианством. А еще ирий называли островом Буяном. Этот остров известен нам по многочисленным сказкам. И на том острове живут прародители всех птиц и зверей: «старший волк», «старший олень» и т.д.

Славяне полагали, что именно на небесный остров улетают осенью перелетные птицы. Туда же возносятся души зверей, добытых охотниками, и держат ответ перед «старшими» – рассказывают, как поступили с ними люди.
Соответственно, охотник должен был благодарить зверя, позволившего взять свою шкуру и мясо, и ни в коем случае не издеваться над ним. Тогда «старшие» скоро отпустят зверя назад на Землю, позволят снова родиться, чтобы не переводились рыба и дичь. Если же человек провинился – не оберется беды… (Как мы видим, язычники отнюдь не считали себя «царями» природы, которым позволено грабить ее как угодно. Они жили в природе и вместе с природой и понимали, что у каждого живого существа не меньше права на жизнь, чем у человека.)

Древние астрономы

Это открытие положило начало череде исторических сенсаций. Изучая древние славянские рукописи, исследователи заметили, что представление славян о мире, времени и космосе более глубокие, чем даже знания современных ученых.

Согласно одной из древних славянских рукописей, сейчас наступил 604389 год. А это означает, что по верованиям наших предков время появилось гораздо раньше, чем оно было создано Богом по Библии.

В рукописном тексте сказано, что летоисчисление славяне ведут с начала самого времени, которое возникло вместе с появлением трех солнц, т.е. с реального Космического явления. Но когда это произошло? И почему наши предки считали это началом времени? Чтобы ответить на эти вопросы, исследователи обратились к последним открытиям в области астрофизики. Мир древних славян покрыт множеством тайн, но ученые не опускают руки и стараются докопаться до сути.

Они рассчитали, что наши предки могли наблюдать сразу три солнца только в одном случае – если бы произошло сближение нашей галактики с соседней, в которой могло быть сразу две Солнечные Системы. В результате этого, наше солнце и два солнца-гиганта из другой галактики могли быть видны на небосклоне.

Данные о космосе из древних писаний

Согласно реконструкциям по Збручскому идолу и подобным ему средневековым изображениям славяне делили мир на три яруса. Верхний ярус – небо, мир богов. Средний ярус – мир людей. Нижний, подземный ярус – мир духов, теней. Каждый ярус имел цифровое обозначение (1,2,3) и символизировался птицами (небо), волком и медведем (земля) и змеем (подземный мир). Нижний ярус включал в себя несколько частей, проникнуть под землю и вернуться обратно можно было через колодцы, реки, озёра и моря.

Согласно «Велесовой книге», эти три яруса имели собственные названия: нижний ярус назывался «Навь», средний – «Явь», а верхний – «Правь». Однако данный источник большинством исследователей признан фальшивкой. Все три яруса объединяло мировое древо, или древо жизни: корнями оно уходило под землю, ствол и дупло в нём – в мире людей, а ветви – в небе.

В «Слове о полку Игореве» (XII в.) даётся образное описание дерева: «Боян бо вещий, аще кому хотяше песнь творити, то растекашется мысию по древу, серым волком по земли, шизым орлом под облакы». Многие видят в слове «мысь» образ белки Рататоск, бегающей по стволу древа перенося перебранку между орлом и драконом, известной в скандинавской мифологии. Однако обычно это слово переводится как «мысль», а древо в тексте называется ещё «мысленным древом» (образное изображение гусель Бояна).

Мировое древо упомянуто также в Иоакимовской летописи. С образом древа связана кириллическая буква «Ж» («живот», «живете» – жизнь). По мнению учёных, у славян мировым древом был дуб. Солнце, двигаясь вокруг мира людей по своему пути («путь Хорса»), посещает и небо, и подземное царство (ночное Солнце). Особое место занимают моменты восхода и захода Солнца (образы вечерней и утренней Зари).

Славяне выделяли четыре или восемь сторон света. Наиболее значимыми были запад, как ориентация тела усопшего в могиле, и северо-восток, как ориентация храмов на точку восхода солнца в день летнего солнцестояния. Считается, что у славян были представления о «рае», который в восточнославянском фольклоре называется Ирий (Вырий), это место связано с Солнцем и птицами, находится на юге или под землёй (под водой, в колодце). Туда переселяются души усопших.

Выводы

В славянском язычестве, прежде всего, почиталась сама идея божественности, которая понималась через целый спектр образов и значений от персонификаций до общего всеприсуствия в Мироздании. Космос, Стихии и Природа в единстве составляли для славян жизненную сферу одухотворенной материи. Духовное начало концентрировалось в феноменах видимых миров, объективировалось в окружающем людей пространстве, социуме и в самом человеке.

Славянская космогония изначально предполагала возникновение мира из единого божественного источника. Божественные миры тесно взаимосвязаны и непосредственно взаимопроникают с материальными Космосом, Стихиями, Природой. При этом в творении соучаствуют силы разных уровней, что задает подчиненное положение низшего начала высшему, условную положительность и отрицательность этих начал. Такое разделение в христианской интерпретации народных верований славян оказалось связанным с резким противопоставлением добра и зла, божественного и дьявольского, высшего и низшего, светлого и темного.

Славянский многоуровневый политеизм отличается внутренней цельностью, красотой и совершенством и представляет собой достаточно развитую, сложную и универсальную систему, поскольку древнее язычество сочетает в себе идею Высшего Творящего Начала Божества Высочайшего Уровня, иерархию божественности во всех ее разнообразных проявлениях и подчиненные им всевозможные миры и уровни Мироздания.

Формирование языческой картины мира у предков славян завершилось к концу I тыс. до н. э. Представления древних славян о мире отличались расплывчатостью и неустойчивостью форм.

В основе славянской мифологии явно лежат представления, отражающие самое начало миропознания. Исключительную роль в космогонических представлениях славян играет принцип аналогии (всеподобия) .

Отношение древних славян к природе характеризуются чертами, которые в целом свойственны архаическому мировосприятию. Поскольку архаический человек не отделял себя от природы, одушевлял её, (т. е. наделял её человеческими качествами), славяне поклонялись солнцу, небу, воде, земле, ветру, деревьям, птицам, камням.

О существовании у древних славян поклонения деревьям свидетельствуют археологические находки стволов дубов, поднятых два раза со дна р. Днепр и один раз в нижнем течении р. Десны. В стволы были воткнуты 9 и 4 соответственно кабаньих клыка остриями наружу. В данном случае очевидна связь дуба с культом Перуна – бога грозы и молнии.

Особое место среди объектов почитания занимали горы (гора – символический центр мира). Согласно новгородской версии космогонического мифа, земля создаётся из тела мифического Змея-Волоса , властвующего над жизнетворящими силами Хаоса и Вод. Роль первобога в славянской мифологии принадлежала Сварогу – божеству неба.

В архаическом сознании пространство и время – не априорные понятия, существующие вне и до опыта, они даны лишь в самом опыте и составляют его неотъемлемую часть, поэтому пространство и время не столько осознаются, сколько непосредственно переживаются.

Пространство в представлении древних славян воспринималось как качественно неоднородное (упорядоченное – неупорядоченное; сакральное, т. е. священное – профанное, т. е. обычное; чистое – нечистое), имеющее множество разрывов, разломов.

В древнерусской литературе не наблюдалось единообразия во взглядах на устройство мироздания – в письменных памятниках можно встретить положения из различных космологий (строение мира по образцу яйца, жилища, тела божества или первопредка, разные варианты геоцентрической концепции), одни из которых являлись отражением идей античности, другие – ранней философии Востока, иные же уходили своими корнями в архаические пласты мифологии, и именно они рудиментарно сохранялись в народной культуре и, вероятно, были наиболее близки основным массам древнерусского населения.

Так, например, древние славяне представляли Вселенную в виде большого яйца , посередине которого, подобно желтку, была расположена Земля. Вокруг Земли располагались 9 небес (первое – для Солнца и звезд, второе – для Месяца, третье – для туч и ветров и т. д.). Древние славяне думали, что над седьмым небом, которое считалось «твердью», прозрачным дном Океана, находится остров, где живут прародители всех птиц зверей; именно туда улетают осенью перелетные птицы .

Мировое пространство представлялось как серия кругов или сфер, имеющих общий центр. Этот центр – место творения мира, наиболее сакральная его точка. Вокруг центра один в другом (как матрешка) располагались все менее и менее сакральные круги. В восточнославянской модели пространства, сохранившейся в фольклоре, внешней областью мира оказывается море (океан), на нем стоит остров Буян , в центре которого находится камень, столб или дерево (Мировое древо ).

По мнению многих ученых, «эпоха Мирового древа» (четко выраженное вертикальное, трехъярусное в основе, членение мира) начинается преимущественно в бронзовом веке, хотя начало формирования этого архетипа могло происходить значительно раньше (возможно, уже в верхнем палеолите). Данный архетип отражает, несомненно, уже довольно высокий уровень развития абстрактного мышления. Поскольку Космос (Вселенная) считался живым организмом, Мировое Древо символизировало способность Космоса к бесконечному возрождению (рис. 20).

В образе Мирового Древа воплощались пространственно-временные координаты. Горизонтальная модель пространства была четверичной (4 стороны света), вертикальная – троичной (крона – небесный; ствол – земной мир, корни – подземный, хтонический мир). Образ трехъярусного мироздания во многом отражал и древнерусский женский костюм. Б.А. Рыбаков полагал, что в своем праздничном костюме крестьянка XIX в. уподоблялась вселенской богине.

Как считают многие учёные, у далёких предков восточных славян в центре жилища также когда-то стояло дерево. В этом прослеживается параллель между макро- и микрокосмосом: дом воспринимался как маленький аналог Вселенной, крыша дома – «крыша» Вселенной (небо), которую поддерживает Мировое древо.

В кре стьянском доме в восточнославянской традиции несомненным рудиментом центрального столба, а в прототипе, вероятно, и дерева в центре жилища, является печной столб. В старых северных избах печной столб находился практически в центре избы.

С печным столбом в традиционной культуре восточных славян было связано большое число обрядов и поверий (около печного столба благословляли молодых; в выемку печного столба прятали пуповину новорожденного и др.). Нередко печной столб отождествлялся с предком (не случайно некоторые печные столбы домов восточных славян имеют антропоморфные черты) .

Центр земли (ось, «пуп» и т. п.) означал разрыв однородности пространства, своеобразное «отверстие», через которое можно переходить с неба на землю, а с земли – в подземный (загробный мир).

По мнению многих учёных, представления человека о загробном мире возникли не ранее III тыс. до н. э. Считалось, что для того чтобы попасть в загробный мир, нужно пересечь Океан (море), окружавшее Землю, или прорыть колодец насквозь, и камень будет падать в этот колодец 12 дней и ночей. Загробный мир в представлении древних славян (как и в целом древних людей) – это «перевернутый», «изнаночный» мир, зеркальное отражение здешнего мира, там все наоборот. Соответственно и поведение человека в «изнаночном» мире должно быть «перевёрнутым», «неправильным», иначе говоря, должно быть анти-поведением . Особенно ярко анти-поведение проявлялось в погребальной обрядности. Так, например, одежда на покойнике могла застёгиваться обратным, по сравнению с обычным, образом – «на левую сторону» или выворачиваться наизнанку; одежду для покойника шили не иглой к себе, а от себя, и притом левой рукой и т. п. В восточнославянских погребальных ритуалах подчёркивалась плохая работа (например, одежда, сшитая на живую нитку, нарочито небрежно недоплетённые лапти, незавязанный ворот, плохо обструганный гроб, недопечённый поминальный хлеб, иногда даже разорванная рубаха на покойнике) . «Изнаночный» принцип проявлялся и в направлении движения. В отличие от движения слева направо, в календарной обрядности, в погребальном хороводе и на поминках было характерно движение против часовой стрелки. В описанном арабским путешественником и писателем Ибн-Фадланом в IX в. погребальном обряде русов участники ритуала пятились задом наперед.

Часто в русских погребальных обрядах происходило совмещение смеха и плача. На первый взгляд это кажется парадоксальным, ведь «в царстве мёртвых нельзя смеяться. Смех – исключительная принадлежность жизни, смерть и смех несовместимы. Если бы герой, проникший в царство мёртвых, засмеялся, он был бы узнан как живой и уничтожен». Поскольку в архаической культуре смерть воспринималась как будущее возвращение к новой жизни и новому воплощению, в погребальной обрядности смех должен был обеспечить возвращение мёртвого человека к жизни.

В восточнославянском фольклоре сохранилось множество загадок о смерти. Как правило, смерть в загадках представляется в образах горы, дерева и птицы на нём: На горе Горенской стоит дуб Веретенской. Мимо дуба не пройти, не проехать ни царю, ни царице, ни добру молодцу; На горе Волынской стоит дуб Ордынской, на нём сидит птица веретено, сидит и говорит: «Никого не боюсь: ни царя в Москве, ни короля в Литве» и др. Метафора «веретено» (птица Веретено, дуб Веретенский) объясняется, по-видимому, тем, что прядение, ткачество, плетение – древние символы сотворения мира и человеческой судьбы: оборвётся нить жизни, остановится веретено, на котором жизнь накручена, – оборвётся сама жизнь .

Большое значение в картине мира древних славян имели четыре стороны света: «в заговорах предписывалось обращаться на все «четыре стороны», в сказках враги могут грозить герою «со всех четырех сторон» и т. п.» .

Не случайно поэтому среди многочисленных идолов древних славян, каменных и деревянных, существует целая группа изображений, имеющих четыре грани (головы, лица), обращенные к четырем странам света. Так, по странам света был ориентирован Збручский идол (рис. 21) , найденный в 1848 г. в бассейне р. Збруч – притока Днестра и хранящийся в Кракове. Вертикальное членение памятника на три уровня отражает три мира – нижний подземный мир предков, средний земной мир живых и верхний небесный мир богов. Верхняя часть идола представляет собой четыре лика, обращенные в четыре стороны. Как считает Б.А. Рыбаков, на передней стороне изображена богиня плодородия – Мокошь (рис. 22) , по ее правую руку – богиня любви с кольцом Лада , по левую бог войны Перун, а на задней стороне изображен бог со знаком солнца – Даждьбог . По мнению Л.П. Слупецкого, Збручский идол представляет одного бога, скорее всего Перуна.

Четырехстороннее изображение языческих славянских богов было, по-видимому, не единичным явлением. Четыре головы имел идол славянского бога Свентовита/Святовита . Четырехгранные и четырехликие идолы были также найдены на Днестре у сел Иванковцы, Ржавинцы и г. Гусятин.

Страны света отождествлялись в сознании древних славян с определенными сезонами: восток (весна), запад (осень), юг (лето), север (зима). Так, в одной из архаических загадок говорится: «В саду царском растет дерево райско; на одном боку цветы расцветают, на другом листы опадают, на третьем плоды созревают, на четвертом сучья подсыхают».

Предпочтительной стороной для древних славян был восток в его оппозиции к западу. Солярный характер названий этих двух сторон света демонстрирует их значение, выводимое из движения солнца (восход – восток и заход – запад). Восток как счастливая, благодатная сторона (в христианской интерпретации – рай) и запад как царство вечной тьмы (ад в христианстве) запечатлены в многочисленных образцах славянского фольклора – в песнях, причитаниях, поговорках, пословицах, загадках, сказках и заговорах.

В случае злого наговора на другого человека все пространственные сакральные отношения оказываются перевернутыми:

Пойду... не благословясь...

Не в ворота – сквозь дыру огородную.

Выйду не в подвосточную сторону,

Посмотрю в подзакатную сторону…

Заговор, направленный на доброе дело, сохраняет обычную солярную ориентацию:

Встану, благославясь, пойду перекрестясь,

Из дверей дверьми, из ворот воротами

Выйду в чистое поле, погляжу в подвосточную сторону.

С подвосточной стороны встает заря утренняя.

Выкатается красно солнышко... [Цит. по 16,с. 135].

Противопоставление юг-север практически изоморфно противопоставлению восток-запад, причем первый (положительный) член противопоставления связывается с солнцем, днем, летом, теплом, а второй – с месяцем, ночью, зимой, холодом. Прослеживается также некоторая связь между севером и «царством мертвых». Так, герой русского фольклора, отправляясь в путь за приключениями, идет с юга на север, обнаруживая в конце своего пути Бабу-Ягу в избушке на курьих ножках. «Прикрай свету, в самый конец» находится и царство Кощея с хрустальным дворцом.

Определённую пространственную ориентацию имели и жилища восточных славян. Будучи всегда прямоугольными в плане, они обычно были обращены своими четырьмя сторонами к четырем сторонам света; при этом вход чаше всего находился с южной стороны, а к северной (северо-восточной или северно-западной) стене землянки примыкала печь каменка (позже из глины), которая выполняла и сакральные функции очага.

У языческих славян вплоть до V в. отсутствовали храмы и изображения богов, их заменяли культовые места под открытым небом. Такие культовые площадки (капища, требища), на которых размещались идолы языческих божеств, известны во многих местах расселения славян с конца I-ой половины I тыс. н. э. В 1984 г. неподалеку от места находки Збручского идола было раскопано святилище, которое, по всей видимости, было местом нахождения идола. Капище представляет собой круг диаметром 9 м, выложенное камнями-булыжниками и окруженное круглыми углублениями в виде восьми лепестков глубиной до 3 м. В центре капища расположена квадратная яма, которая видимо, является основанием Збручского идола. По мнению Б.А. Рыбакова, изображение Мокоши как лицевая грань идола было обращено к северу, а изображение солнечного божества Даждьбога на задней стороне идола должно было смотреть на юг (запад – Перун, восток – Лада).

Правое и левое у древних славян ассоциировалось с добрым и злым началами. По этой причине слово «правый» получило значение хорошего, нравственного (право, правило, управа, справедливый, правильный).

Мотив выбора между правым и левым часто встречается и в русском фольклоре: «приезжают они на распутье, и стоят там два столба. На одном столбу написано: «Кто вправо поедет, тот царем будет» ; на другом столбу написано: «Кто влево поедет, тот убит будет».

В славянском фольклорном материале прослеживается также связь правого с мужским и левого с женским. «Лоб свербит – челом бить: с правой стороны – мужчине, с левой – женщине». На свадьбе восточных славян мужчины сидели справа от жениха, женщины, включая невесту, – слева.

В древнеславянском фольклоре и обрядах зафиксировано священное направление по движению солнца. В древнерусском языке существовало даже специальное слово, означающее движение вслед солнцу – «посолонь», В.И. Даль в своем словаре отмечает: «Посолонь – нар. по-солнцу, но теченью солнца, от востока на запад, от правой руки (кверху) к левой. Посолонь ходила, венчана. Борони посолнцу (посолонь), лошадь не вскружится. Крути веревку посолонь».

Ритуалы восточных славян, связанные с первым выгоном скота на пастбище, с защитой от эпидемий и похоронами, также включали в себя обход скота (или деревни) по кругу по движению солнца.

Представление о пространстве осмыслялось через время (время в пути). С другой стороны, представления о времени часто находили свое выражение через пространство («жизнь прожить – не поле перейти»). Как и пространство, время в картине мира древних славян неоднородно (например, сакральное – профанное) и небеспрерывно . Сакральное (священное) время обратимо, оно может быть возвращено и повторено бесчисленное множество раз. Мифы о т. н. «втором творении» (файл 9), к которым можно отнести и восточнославянский миф о поединке громовержца Перуна и его змеевидного врага Велеса, приурочивались к празднованию Нового года. Время рассматривалось как последовательность стадий, каждая из которых обладает своей значимостью. Древние славяне считали, что в сутках и в году есть «доброе» и «недоброе» время. Так, критическими точками суточного цикла были рассвет, полдень, закат и полночь, а годового цикла – дни зимнего и летнего солнцестояния и два равноденствия: считалось, что в это время возможно общение с хтоническим, загробным миром. Языческий праздник Коляда (от «коло» – колесо, круг – солярный знак, символ солнца) праздновался в зимние святки с 25 декабря (сочельник) по 6 января (Велесов день). В день летнего солнцестояния отмечался языческий праздник Купало («солнцеворот»), считалось, что в этот день «солнце в нарядной колеснице выезжает из своего небесного чертога навстречу своему супругу – месяцу».

О представлениях славян о судьбе писал византийский историк Прокопий Кессарийский: «Предопределения же они не знают и вообще не признают, что оно имеет какое-то значение, по крайней мере, в отношении людей, но когда смерть уже у них у ног, схвачены ли они болезнью или выступают на войну, они дают обет, если избегнут её, сейчас же совершить богу жерту за свою жизнь; а избежав [смерти], жертвуют, что пообещали, и думают, что этой жертвой купили себе спасение» [Цит. по 7, с. 82].

Несмотря на заявление П. Кессарийского, у славян существовал целый ряд персонажей, заведовавших человеческой судьбой. Парность (бинарность) многих мифологических персонажей (Доля – Недоля, Правда – Кривда, Счастье – Горе-Злосчастье, Белобог – Чернобог ) предполагала борьбу альтернативных тенденций в жизни человека – полярных сил добра и зла. Славяне верили в судьбу, но в отличие от древних греков они считали, что судьбу можно изменить, принеся жертву божеству, наделившему человека той или иной «долей». Человек, как считали восточные славяне, зависит не только от Судьбы, от Случая, но и от собственной активности (эту особенность отмечал А. Афанасьев и др. исследователи мифологии восточных славян). Восточные славяне абсолютизировали роль случайности в своей жизни, возводя её в ранг цивилизационного фактора. Своеобразие представлений восточных славян о судьбе во многом предопределили укоренившийся в русском самосознании фактор случайности, непредсказуемости (русское «авось да небось»; особая мировоззренческая роль загадок в древнерусском фольклоре и гадания в повседневном быту; склонность принимать судьбоносные решения путём бросания жребия) .

Несмотря на то, что славянская письменность начинается исторически поздно – с IX в., «славянское слово или имя – это тоже запись без письменности, меморизация». «Надёжная реконструкция слов и значений – путь к реконструкции культуры во всех её проявлениях» .

Славянские языки входят в языковую семью индоевропейских языков, объединяющих индийскую, иранскую, армянскую, италийскую, кельтскую, германскую и др. языковые группы. Праславянский язык является родоначальником всех современных славянских языков, он сформировался на основе одного из индоевропейских диалектов.

Во II тыс. до н. э., когда праславянские племена впервые консолидировались, обособляясь от общего индоевропейского массива, они уже обладали большим словарным запасом (по данным Ф.П. Филина, свыше 20 тыс. слов!), отражавшим разные стороны их жизни .

Выявление ключевых слов какой-либо культуры помогает раскрыть дух культуры. Ключевым словом праславянской и славянской культуры, по мнению О.Н. Трубачёва, является слово «свой» (т. е. «родовой», «родной», «хороший»). С одной стороны, слово «свой» характеризует архаическое сознание славян; а, с другой стороны, – слово «свой» сохраняет своё фундаментальное значение и в современных славянских языках. Например, в современном русском словарном составе языка слово «свой» входит в первые три десятка наиболее частотных слов .

Итак, следует подчеркнуть высокую значимость идеи рода у славян, приоритет коллективности. (Не случайно, наиболее древними богами славян были бог-прародитель Род и рожаницы ). Древний славянин мыслил себя только в связи со своим родом и видел всё вокруг в свете только дихотомии «своё» – «не своё». Жизнь отдельного человека трактовалась как часть общей судьбы (слово «счастье» – от «часть», т. е. часть целого). Духовным идеалом древних славян были – коллектив, род, семья.

Расселение славян. Славяне, венеды - наиболее ранние известия о славянах под именем венедов, или венетов, восходит к концу 1-2 тыс. н. э. и принадлежат римским и греческим писателям - Плинию Старшему, Публию Корнелию Тациту и Птолемею Клавдию. По мнению этих авторов, венеды жили вдоль Балтийского побережья между Штетинским заливом, куда впадает Одра, и Данцингским заливом, куда впадает Висла; по Висле от ее верховьев в Карпатских горах и до побережья Балтийского моря. Название венеды происходит от кельтского vindos, что означает "белый".

К середине VI в. венеды делились на две основные группы: склавины (склавы) и анты. Что касается более позднего самоназвания "славяне", то точный смысл его не известен. Есть предположения, что в термине "славяне" заключено противопоставление другому этническому термину - немцы, производимому от слова "немой", т. е. говорящий на непонятном языке. Славяне делились на три группы:
- восточные;
- южные;
- западные.

Славянские народы

1. Ильменские словене, центром которых был Новгород Великий, стоявший на берегу реки Волхов, вытекавшей из озера Ильмень и на чьих землях стояло немало других городов, отчего соседние с ними скандинавы называли владения словен «гардарикой», то есть «землей городов». Это были: Ладога и Белоозеро, Старая Русса и Псков. Свое имя ильменские словене получили от названия озера Ильмень, находящегося в их владениях и называвшегося также Словенским морем. Для жителей, отдаленных от настоящих морей, озеро длиною в 45 верст и шириною около 35 казалось огромным, потому и носило свое второе название — море.

2. Кривичи, жившие в междуречье Днепра, Волги и Западной Двины, вокруг Смоленска и Изборска, Ярославля и Ростова Великого, Суздаля и Мурома. Их название происходило от имени основателя племени князя Крива, по-видимому получившего прозвище Кривого, от природного недостатка. Впоследствии кривичем называли в народе человека неискреннего, лживого, способного кривить душой, от которого не дождешься правды, но столкнешься с кривдой. На землях кривичей впоследствии возникла Москва, однако об этом вы прочтете дальше.

3. Полочане расселялись на реке Полоти, при ее впадении в Западную Двину. На месте слияния двух этих рек и стоял главный город племени — Полоцк, или Полотск, название которого производят и по гидрониму: «река по границе с латышскими племенами» — латами, летами. К югу и юго-востоку от полочан обитали дреговичи, радимичи, вятичи и северяне.

4. Дреговичи жили на берегах реки Принять, получив свое имя от слов «дрегва» и «дряговина», означающих «болото». Здесь находились города Туров и Пинск.

5. Радимичи, обитавшие в междуречье Днепра и Сожи, назывались по имени их первого князя Радима, или Радимира.

6. Вятичи являлись самым восточным древнерусским племенем, получив свое название, подобно радимичам, от имени своего прародителя — князя Вятко, что представляло собою сокращенное имя Вячеслав. В земле вятичей располагалась старая Рязань.

7. Северяне занимали поречье Десны, Сейма и Суды и в древности были самым северным восточнославянским племенем. Когда же славяне расселились до Новгорода Великого и Белоозера, они сохранили свое прежнее название, хотя изначальный его смысл оказался утраченным. В их землях стояли города: Новгород Северский, Листвен и Чернигов.

8. Поляне, населявшие земли вокруг Киева, Вышгорода, Родни, Переяславля, назывались так от слова «поле». Обработка полей стала главным их занятием, что привело к развитию сельского хозяйства, скотоводства и животноводства. Поляне вошли в историю как племя, в большей степени, чем другие, способствовавшее развитию древнерусской государственности. Соседями полян на юге были русь, тиверцы и уличи, на севере — древляне и на западе — хорваты, волыняне и бужане.

9. Русь — название одного, далеко не самого крупного восточнославянского племени, которое из-за своего имени стало наиболее знаменитым и в истории человечества, и в исторической науке, ибо в спорах вокруг его происхождения учеными и публицистами было поломано множество копий и пролиты реки чернил. Многие выдающиеся уче-ные —лексикографы, этимологи и историки — производят это название от почти повсеместно принятого в IX—Х веках имени норманнов — русы. Норманны, известные восточным славянам под именем варягов, завоевали около 882 года Киев и окружающие его земли. Во время своих завоеваний, происходивших 300 лет — с VIII по XI век — и охвативших всю Европу — от Англии до Сицилии и от Лиссабона до Киева, — они оставляли иногда за покоренными землями свое имя. Так, например, территория, завоеванная норманнами на севере Франкского королевства, получила название Нормандия. Противники этой точки зрения считают, что название племени произошло от гидронима — речки Рось, откуда впоследствии и вся страна стала называться Россией. А в XI—XII веках Русью стали называть земли руси, полян, северян и радимичей, некоторые территории, населенные уличами и вятичами. Сторонники этой точки зрения рассматривают Русь уже не как племенной или же этнический союз, но как политическое государственное образование.

10. Тиверцы занимали пространства по берегам Днестра, от его среднего течения до устья Дуная и берегов Черного моря. Наиболее вероятным кажется происхождение, их названия от реки Тивр, как древние греки называли Днестр. Их центром был город Червень на западном берегу Днестра. Тиверцы граничили с кочевыми племенами печенегов и половцев и под их ударами отошли на север, смешавшись с хорватами и волынянами.

11. Уличи были южными соседями тиверцев, занимай земли в Нижнем Поднепровье, на берегах Буга и побережье Черного моря. Их главным городом был Пересечень. Вместе с тиверцами они отошли на север, где и смешались с хорватами и волынянами.

12. Древляне жили по течению рек Тетерев, Уж, Убороть и Свига, в Полесье и на правом берегу Днепра. Их главным городом был Искоростень на реке Уж, а кроме того, были еще и другие города — Овруч, Городск, несколько иных, названий которых мы не знаем, но следы их остались в виде городищ. Древляне были самым враждебным восточнославянским племенем по отношению к полянам и их союзникам, образовавшим древнерусское государство с центром в Киеве. Они были решительными врагами первых киевских князей, даже убили одного из них — Игоря Святославовича, за что князь древлян Мал, в свою очередь, был убит вдовой Игоря, княгиней Ольгой. Древляне жили в густых лесах, получив свое имя от слова «древо» — дерево.

13. Хорваты, жившие вокруг города Перемышль на реке. Сан, именовали себя белыми хорватами, в отличие от одноименного с ними племени, жившего на Балканах. Название племени производят от древнеиранского слова «пастух, страж скота», что может свидетельствовать о главном его занятии — скотоводстве.

14. Волыняне представляли собою племенное объединение, образовавшееся на территории, где ранее проживало племя дулебов. Волыняне селились по обоим берегам Западного Буга и в верховьях Припяти. Их главным городом был Червень, а после того как Волынь была завоевана киевскими князьями, на реке Луге в 988 году был поставлен новый город — Владимир-Волынский, который дал название образовавшему вокруг него Владимир-Волынскому княжеству.

15. В племенное объединение, возникшее на месте обитания дулебов, входили кроме волынян и бужане, размещавшиеся на берегах Южного Буга. Существует мнение, что волыняне и бужане были одним племенем, а их самостоятельные названия произошли только вследствие различных мест обитания. По данным письменных зарубежных источников, бужане занимали 230 «городов» — скорее всего, это были укрепленные городища, а волыняне — 70. Как бы то ни было, но эти цифры свидетельствуют о том, что Волынь и Побужье были заселены довольно плотно.

Южные славяне

К южным славянам относились словенцы, хорваты, сербы, захлумляне, болгары. Эти славянские народы испытали сильное влияние Византийской империи, земли которой после грабительских набегов они заселили. В дальнейшем часть из них смешавшись с тюркоязычными качевниками болгарами дали начало Болгарскому царству, предшественнику современной Болгарии.

К восточным славянам относились поляне, древляне, северяне, дреговичи, радимичи, кривичи, полочане, вятичи, словене, бужане, волыняне, дулебы, уличи, тиверцы. Выгодное положение на торговом пути из варяг в греки ускорило развитие этих племён. Именно это ветвь славян дала начало самым многочисленным славянским народам - русским, украинцам и белорусам.

Западные славяне - это поморяне, ободричи, вагры, полабы, смолинцы, глиняне, лютичи, велеты, ратари, древане, руяне, лужичане, чехи, словаки, кошубы, словинцы, мораване, поляки. Военные столкновения с германскими племенами заставляли их отступать на восток. Особой воинственностью отличалось племя ободричей, приносившие кровавые жертвы Перуну.

Соседние народы

Что же касается пограничных с восточными славянами земель и народов, то эта картина выглядела так: на севере жили финно-угорские племена: черемисы, чудь заволочская, весь, корела, чудь. Эти племена занимались в основном охотой и рыболовством и находились на более низкой ступени развития. Постепенно при расселении славян на северо-восток большая часть этих народов оказалась ассимилированна. К чести наших предков надо отметить, что этот процесс проходил бескровно и не сопровождался массовыми избиениями покорённых племён. Типичными представителями фино-угорских народов являются эсты - предки современных эстонцев.

На северо-западе обитали балто-славянские племена: корсь, земигола, жмудь, ятвяги и пруссы. Эти племена занимались охотой, рыболовством и земледелием. Они славились как храбрые воины, чьи набеги наводили ужас на соседей. Поклонялись они тем же богам, что и словяне, принося им многочисленные кровавые жертвы.

На западе славянский мир граничил с германскими племенами. Взаимоотношения между ними были очень напряжёнными и сопровождалисьчастыми войнами. Западные славяне оттеснялись на восток, хотя почти вся Восточная Германия когда-то была заселена славянскими племенами лужичан и сорбов.

На юго-западе славянские земли граничили с Византией. Её Фракийские провинции были заселены романизированным населением говорившем на греческом языке. Здесь же оседали многочисленные качевники, приходивщие из степей Евразии. Таковы были угры, предки современных венгров, готы, герулы, гунны и другие номады.

На юге, в бескрайних евразийских степях Причерноморья бродили многочисленные племена качевников-скотоводов. Здесь проходили пути великого переселения народов. Зачастую от их набегов страдали и славянские земли. Некоторые племена, например торки или чёрные каблуки были союзниками славян, другие - печенеги, гузы, половцы кипчаки враждовали с нашими предками.

На востоке со славянами соседствовали буртасы, родственная им мордва и булгары волжско-камские. Основным занятием булгар была торговля по реке Волге с арабским халифатом на юге и пермскими племенами на севере. В низовьях Волги распологались земли Хазарского Каганата со столицей в городе Итиль. Хазары враждавали со славянами до тех пор пока князь Святослав не уничтожил это государство.

Занятия и быт

Древнейшие славянские поселки, раскопанные археологами, относятся к V-IV векам до нашей эры. Добытые во время раскопок находки позволяют нам восстановить картину жизни людей: их занятия, быт, религиозные верования и обычаи.

Свои поселения славяне никак не укрепляли и жили в постройках, слегка углубленных в почву, или в наземных домах, стены и крыша которых держались на столбах, врытых в землю. На поселениях и в могилах найдены булавки, фибулы-застежки, кольца. Очень разнообразна обнаруженная керамика - горшки, миски, кувшины, кубки, амфоры...

Наиболее характерной особенностью культуры славян той поры был своеобразный погребальный ритуал: умерших сородичей славяне сжигали, а кучки перегоревших костей накрывали большими колоколовидными сосудами.

Позднее славяне, как и прежде, не укрепляли своих поселков, а стремились строить их в труднодоступных местах - на болотах или на высоких берегах рек, озер. Селились они в основном в местах с плодородными почвами. Об их быте и культуре мы знаем уже гораздо больше, чем о предшественниках. Жили они в наземных столбовых домах или полуземлянках, где устраивались каменные или глинобитные очаги и печи. В полуземлянках обитали в холодное время года, а в наземных постройках - летом. Кроме жилищ найдены также хозяйственные сооружения, ямы-погреба.

Эти племена активно занимались земледелием. Археологи во время раскопок не раз находили железные сошники. Часто встречались зерна пшеницы, ржи, ячменя, проса, овса, гречихи, гороха, конопли, - такие сельскохозяйственные культуры возделывали славяне в то время. Разводили они и домашний скот - коров, лошадей, овец, коз. Среди венедов было много ремесленников, трудившихся в железоделательных и гончарных мастерских. Богат найденный на поселениях набор вещей: разнообразная керамика, фибулы-застежки, ножи, копья, стрелы, мечи, ножницы, булавки, бусы...

Простым был и погребальный ритуал: сожженные кости умерших обычно ссыпали в яму, которую затем закапывали, а над могилой ставили для обозначения простой камень.

Таким образом, история славян прослеживается далеко в глубь времен. Формирование славянских племен происходило долго, и процесс этот был очень сложным и запутанным.

Археологические источники начиная с середины первого тысячелетия нашей эры удачно дополняются письменными. Это позволяет полнее представить жизнь наших далеких предков. Письменные источники сообщают о славянах с первых веков нашей эры. Они известны сначала под именем венедов; позднее авторы VI века Прокопий Кесарийский, Маврикий Стратег и Иордан дают подробную характеристику образа жизни, занятий и обычаев славян, называя их венедами, антами и склавинами. «Эти племена, склавины и анты, не управляются одним человеком, но издревле живут в народоправстве, и поэтому у них счастье и несчастье в жизни считается делом общим», - писал византийский писатель и историк Прокопий Кесарийский. Прокопий жил в первой половине VI века. Он был ближайшим советником полководца Велисария, возглавлявшего армию императора Юстиниана I. Вместе с войсками Прокопий побывал во многих странах, переносил тяготы походов, переживал победы и поражения. Однако его главным делом было не участие в боях, не набор наемников и не снабжение армии. Он изучал нравы, обычаи, общественные порядки и военные приемы народов, окружавших Византию. Тщательно собирал Прокопий и рассказы о славянах, причем особенно внимательно он анализировал и описывал военную тактику славян, посвятив ей многие страницы своего знаменитого труда «История войн Юстиниана». Рабовладельческая Византийская империя стремилась покорить соседние земли и народы. Византийские правители хотели поработить и славянские племена. В мечтах им виделись покорные народы, исправно платящие подати, поставляющие в Константинополь рабов, хлеб, меха, лес, драгоценные металлы и камни. При этом византийцы не желали бороться с врагами сами, а стремились ссорить их между собой и с помощью одних подавлять других. В ответ на попытки поработить их славяне неоднократно вторгались в пределы империи и опустошали целые области. Византийские военачальники понимали, что бороться со славянами трудно, и поэтому тщательно изучали их военное дело, стратегию и тактику, искали уязвимые места.

В конце VI начале VII столетия жил другой древний автор, написавший сочинение «Стратегикон». Долгое время думали, что этот трактат создал император Маврикий. Однако позднее ученые пришли к выводу, что «Стратегикон» написан не императором, а одним из его полководцев или советников. Труд этот является как бы учебником для военных. В этот период славяне все чаще тревожили Византию, поэтому автор уделил им много внимания, поучая своих читателей, как бороться с сильными северными соседями.

«Они многочисленны, выносливы, - писал автор «Стратегикона», - легко переносят жар, холод, дождь, наготу, недостаток в пище. У них большое количество разнообразного скота и плодов земных. Они селятся в лесах, у неудобопроходимых рек, болот и озер, устраивают в своих жилищах много выходов вследствие случающихся с ними опасностей. Сражаться со своими врагами они любят в местах, поросших густым лесом, в теснинах, на обрывах, с выгодой для себя пользуются засадами, внезапными атаками, хитростями, и днем и ночью, изобретая много разнообразных способов. Опытны они также и в переправе через реки, превосходя в этом отношении всех людей. Мужественно выдерживают они пребывание в воде, при этом они держат во рту специально изготовленные большие, выдолбленные внутри камыши, доходящие до поверхности воды, а сами лежа навзничь на дне реки дышат с помощью их... Каждый вооружен двумя небольшими копьями, некоторые имеют также щиты. Они пользуются деревянными луками и небольшими стрелами с пропитанными ядом наконечниками».

Особенно поразило византийца свободолюбие славян. «Племена антов сходны по своему образу жизни,- отмечал он, - по своим нравам, по своей любви к свободе; их никоим образом нельзя склонить к рабству или подчинению в своей стране». Славяне, по его словам, доброжелательно относятся к прибывающим к ним в страну иноземцам, если те пришли с дружескими намерениями. Не мстят они и врагам, недолго задерживая их у себя в плену, и обычно предлагают им либо за выкуп уйти к себе на родину, либо остаться жить среди славян на положении свободных людей.

Из византийских хроник известны имена некоторых антских и славянских вождей - Добрита, Ардагаста, Мусокия, Прогоста. Под их предводительством многочисленные славянские войска угрожали могуществу Византии. Видимо, именно таким вождям принадлежали знаменитые антские сокровища из кладов, найденных в Среднем Поднепровье. В состав кладов входили дорогие византийские изделия из золота и серебра - кубки, кувшины, блюда, браслеты, мечи, пряжки. Все это было украшено богатейшими орнаментами, изображениями зверей. В некоторых кладах вес золотых вещей превышал 20 килограммов. Такие сокровища становились добычей антских вождей в далеких походах на Византию.

Письменные источники и археологические материалы свидетельствуют о том, что славяне занимались подсечным земледелием, скотоводством, рыболовством, охотились на зверя, собирали ягоды, грибы, коренья. Хлеб всегда трудно доставался трудовому человеку, но подсечное земледелие было, пожалуй, самым тяжелым. Главным орудием земледельца, взявшегося за подсеку, были не плуг, не соха, не борона, а топор. Выбрав участок высокого леса, основательно подрубали деревья, и год они засыхали на корню. Потом, свалив сухие стволы, делянку выжигали - устраивали бушующий огненный «пал». Выкорчевывали несгоревшие остатки кряжистых пней, разравнивали землю, взрыхляли ее сохой. Сеяли прямо в золу, разбрасывая семена руками. В первые 2-3 года урожай бывал очень высок, удобренная золой земля родила щедро. Но потом она истощалась и приходилось подыскивать новый участок, где вновь повторялся весь тяжелый процесс подсеки. Другого пути вырастить хлеб в лесной зоне тогда не было - вся земля была покрыта большими и малыми лесами, у которых долгое время - целые века - отвоевывал крестьянин пашню клочок за клочком.

У антов существовало собственное металлообрабатывающее ремесло. Об этом говорят найденные около города Владимира-Волынского литейные формочки, глиняные ложечки-льячки, с помощью которых разливали расплавленный металл. Анты активно занимались торговлей, обменивали меха, мед, воск на различные украшения, дорогую посуду, оружие. Плавали не только по рекам, выходили и в море. В VII-VIII веках славянские дружины на ладьях бороздили воды Черного и других морей.

Древнейшая русская летопись - «Повесть временных лет» рассказывает нам о постепенном расселении славянских племен по обширным областям Европы.

«Так же и те славяне пришли и поселились по Днепру и назвались поляне, а другие древляне, поскольку обитают в лесах; а другие сели между Припятью и Двиною и прозвались дреговичами...» Далее летопись говорит о полочанах, словенах, северянах, кривичах, радимичах, вятичах. «И так разошелся славянский язык и грамота прозвалась славянской».

Поляне обосновались на Среднем Днепре и позднее стали одним из самых могущественных восточно-славянских племен. В их земле возник город, ставший позднее первой столицей Древнерусского государства, - Киев.

Итак, к IX столетию славяне расселились на огромных пространствах Восточной Европы. Внутри их общества, основанного на патриархально-родовых устоях, постепенно созрели предпосылки к созданию феодального государства.

Что касается быта славянских восточных племен, то начальный летописец оставил нам о нем следующее известие: «...каждый жил с своим родом, отдельно, на своих местах, каждый владел родом своим». Мы теперь почти потеряли значение рода, у нас остались производные слова — родня, родство, родственник, мы имеем ограниченное понятие семьи, но предки наши не знали семьи, они знали только род, который означал всю совокупность степеней родства, как самых близких, так и самых отдаленных; род означал и совокупность родственников и каждого из них; первоначально предки наши не понимали никакой общественной связи вне родовой и потому употребляли слово «род» также в смысле соотечественника, в смысле народа; для означения родовых линий употреблялось слово племя. Единство рода, связь племен поддерживались единым родоначальником, эти родоначальники носили разные названия — старцев, жупанов, владык, князей и проч.; последнее название, как видно, было особенно в употреблении у славян русских и по словопроизводству имеет значение родовое, означает старшего в роде, родоначальника, отца семейства.

Обширность и девственность населенной восточными славянами страны давали родичам возможность выселяться при первом новом неудовольствии, что, разумеется, должно было ослаблять усобицы; места было много, за него по крайней мере не нужно было ссориться. Но могло случаться, что особенные удобства местности привязывали к ней родичей и не позволяли им так легко выселяться, - это особенно могло случаться в городах, местах, выбранных родом по особенному удобству и огороженных, укрепленных общими усилиями родичей и целых поколений; следовательно, в городах усобицы долженствовали быть сильнее. О городской жизни восточных славян из слов летописца можно заключать только то, что эти огороженные места были обиталищем одного или нескольких отдельных родов. Киев, по летописцу, был жилищем рода; при описании междоусобий, предшествовавших призванию князей, летописец говорит, что встал род на род; из этого ясно видно, как развито было общественное устройство, видно, что до призвания князей оно не переходило еще родовой грани; первым признаком общения между отдельными родами, живущими вместе, долженствовали быть общие сходки, советы, веча, но на этих сходках мы видим и после одних старцев, у которых все значение; что эти веча, сходки старшин, родоначальников не могли удовлетворить возникшей общественной потребности, потребности наряда, не могли создать связи между соприкоснувшимися родами, дать им единство, ослабить родовую особность, родовой эгоизм, - доказательством служат усобицы родовые, кончившиеся призванием князей.

Несмотря на то, первоначальный славянский город имеет важное историческое значение: городовая жизнь, как жизнь вместе, была гораздо выше разрозненной жизни родов на особых местах, в городах более частые столкновения, более частые усобицы должны были скорее повести к сознанию о необходимости наряда, правительственного начала. Остается вопрос: какое отношение было между этими городами и народонаселением, вне их живущим, было ли это народонаселение независимо от города или подчинено ему? Естественно предположить город первым пребыванием поселенцев, откуда народонаселение распространялось по всей стране: род являлся в новой стране, селился в удобном месте, огораживался для большей безопасности и потом уже вследствие размножения своих членов, наполнял и всю окрестную страну; если предположить выселение из городов младших членов рода или родов, там живущих, то необходимо предположить связь и подчинение, подчинение, разумеется, родовое — младших старшим; ясные следы этого подчинения мы увидим после в отношениях новых городов или пригородов к городам старым, откуда они получили народонаселение.

Но кроме этих родовых отношений связь и подчиненность сельского народонаселения городскому могли скрепляться и по другим причинам: сельское народонаселение было разбросано, городское совокуплено, и потому последнее имело всегда возможность обнаруживать свое влияние над первым; в случае опасности сельское народонаселение могло находить защиту в городе, необходимо примыкало к последнему и по этому уже самому не могло сохранить равного с ним положения. На такое отношение городов к окружному народонаселению находим указание в летописи:, так, говорится, что род основателей Киева держал княженье среди полян. Но с другой стороны, мы не можем предполагать большой точности, определенности в этих отношениях, ибо и после, в историческое время, как увидим, отношение пригородов к старшему городу не отличалось определенностью, и потому, говоря о подчинении сел городам, о связи родов между собою, зависимости их от одного центра, мы должны строго различать эту подчиненность, связь, зависимость в дорюриковское вpeмя от подчиненности, связи и зависимости, начавших утверждаться мало-помалу после призвания князей варяжских; если сельчане считали себя младшими относительно горожан, то легко понять, в какой степени признавали они себя зависимыми от последних, какое значение имел для них старшина городской.

Городов, как видно, было немного: знаем, что славяне любили жить рассеянно, по родам, которым леса и болота служили вместо городов; на всем пути из Новгорода до Киева, по течению большой реки, Олег нашел только два города — Смоленск и Любеч; у древлян упоминаются города, кроме Коростеня; на юге должно было находиться больше городов, здесь более было нужды в защите от нашествия диких орд, да и потому, что место было открытое; у тиверцев и угличей были города, сохранившиеся и во времена летописца; в средней полосе - у дреговичей, радимичей, вятичей — не встречается упоминовения о городах.

Кроме преимуществ, которые город (т. е. огороженное место, в стенах которого живет один многочисленный или несколько отдельных родов) мог иметь над окружным рассеянным народонаселением, могло, разумеется, случаться, что один род, сильнейший материальными средствами, получал преимущество перед другими родами, что князь, начальник одного рода, по своим личным качествам получал верх над князьями других родов. Так, у южных славян, о которых византийцы говорят, что у них много князьков и нет единого государя, иногда являются князья, которые по своим личным достоинствам выдаются вперед, как, например, знаменитый Лавритас. Так и у нас в известном рассказе об Ольгиной мести у древлян сначала на первом плане является князь Мал, но заметим, что здесь нельзя еще принимать Мала непременно князем всей Древлянской земли, можно принимать, что он был князь коростенский только; что в убиении Игоря участвовали одни коростенцы под преимущественным влиянием Мала, остальные же древляне приняли их сторону после по ясному единству выгод, на это прямо указывает предание: «Ольга же устремися с сыном своим на Искоростень город, яко те бяху убили мужа ея». Малу, как главному зачинщику, присудили и жениться на Ольге; на существование других князей, других державцев земли, указывает предание в словах послов древлянских: «Наши князи добри суть, иже распасли суть Деревьску землю», об этом свидетельствует и молчание, которое хранит летопись относительно Мала во все продолжение борьбы с Ольгою.

Родовой быт условливал общую, нераздельную собственность, и, наоборот, общность, нераздельность собственности служила самою крепкою связью для членов рода, выделение условливало необходимо и расторжение родовой связи.

Иностранные писатели говорят, что славяне жили в дрянных избах, находящихся на далеком расстоянии друг от друга, и часто переменяли место жительства. Такая непрочность и частая перемена жилищ были следствием беспрерывной опасности, которая грозила славянам и от своих родовых усобиц, и от нашествий чуждых народов. Вот почему славяне вели тот образ жизни, о котором говорит Маврикий: «У них недоступные жилища в лесах, при реках, болотах и озерах; в домах своих они устраивают многие выходы на всякий случай; необходимые вещи скрывают под землею, не имея ничего лишнего наружи, но живя, как разбойники».

Одинакая причина, действовавшая долгое время, производила одинакие следствия; жизнь в беспрестанном ожидании вражьих нападений продолжалась для восточных славян и тогда, когда они уже находились под державою князей Рюрикова дома, печенеги и половцы сменили авар, козар и других варваров, усобицы княжеские сменили усобицы родов, восстававших друг на друга, следовательно, не могла исчезнуть и привычка переменять места, бегая от неприятеля; вот почему киевляне говорят Ярославичам, что если князья не защитят их от гнева старшего своего брата, то они покинут Киев и уйдут в Грецию.

Половцев сменили татары, княжеские междоусобия продолжались на севере, как скоро начнутся княжеские междоусобицы, народ покидает свои жилища, а с прекращением усобиц возвращается назад; на юге беспрестанные набеги усиливают казачество, и после на севере разбрестися розно от какого бы то ни было насилия и тяжести было нипочем для жителей; при этом должно прибавить, что природа страны сильно благоприятствовала таким переселениям. Привычка довольствоваться малым и всегда быть готовому покинуть жилище поддерживала в славянине отвращение к чуждому игу, о чем заметил Маврикий.

Родовой быт, условливавший разъединение, вражду и, следовательно, слабость между славянами, условливал необходимо и образ ведения войны: не имея одного общего начальника и враждуя друг с другом, славяне уклонялись от сколько-нибудь правильных сражений, где бы должны были биться соединенными силами на местах ровных и открытых. Они любили сражаться с врагами в местах узких, непроходимых, если нападали, то нападали набегом, внезапно, хитростью, любили сражаться в лесах, куда заманивали неприятеля бегством, и потом, возвратившись, наносили ему поражение. Вот почему император Маврикий советует нападать на славян зимою, когда им неудобно скрываться за обнаженными деревьями, снег препятствует движению бегущих, да и съестных припасов у них тогда мало.

Особенно отличались славяне искусством плавать и скрываться в реках, где могли оставаться гораздо долее, чем люди другого племени, они держались под водою, лежа на спине и держа во рту выдолбленный тростник, которого верхушка выходила по поверхность реки и таким образом проводила воздух скрытому пловцу. Вооружение славян состояло в двух малых копьях, некоторые имели и щиты, твердые и очень тяжелые, употребляли также деревянные луки и маленькие стрелы, намазанные ядом, очень действительным, если искусный врач не подаст скорой помощи раненому.

У Прокопия читаем, что славяне, вступая в битву, не надевали лат, на некоторых не бывало даже ни плаща, ни рубашки, одни только порты; вообще Прокопий не хвалит славян за опрятность, говорит, что, подобно массагетам, они покрыты грязью и всякою нечистотою. Как все народы, в простоте быта живущие, славяне были здоровы, крепки, легко сносили холод и жар, недостаток в одежде и пище.

О наружности древних славян современники говорят, что они все похожи друг на друга: высоки ростом, статны, кожа у них не совершенно бела, волосы длинные, темно-русы, лицо красновато

Жилище славян

На юге, в Киевской земле и вокруг нее, во времена древнерусского государства главным видом жилища была полуземлянка. Строить ее начинали с того, что рыли большую квадратную яму-котлован глубиной примерно в метр. Потом вдоль стенок котлована начинали сооружать сруб, или стенки из толстых плах, укрепленных врытыми в землю столбами. Сруб возвышался из земли тоже на метр, а общая высота будущего жилища с надземной и подземной частью достигала, таким образом, 2-2,5 метра. С южной стороны в срубе устраивали вход с земляными ступенями или лесенкой, ведущей в глубину жилища. Поставив сруб, принимались за крышу. Ее делали двухскатной, как и у современных изб. Плотно покрывали досками, сверху накладывали слой соломы, а потом толстый слой земли. Стены, возвышавшиеся над землей, тоже присыпали вынутым из котлована грунтом, так что снаружи и не видно было деревянных конструкций. Земляная засыпка помогала удержать в доме тепло, задерживала воду, предохраняла от пожаров. Пол в полуземлянке делали из хорошо притоптанной глины, досок же обычно не настилали.

Покончив со стройкой, принимались за другую важную работу — сооружали печь. Устраивали ее в глубине, в дальнем от входа углу. Делали печи каменными, если водился какой камень в окрестностях города, или глиняными. Обычно они были прямоугольными, размером примерно метр на метр, или круглыми, постепенно сужающимися кверху. Чаще всего в такой печи было только одно отверстие — топка, через которую закладывались дрова и выходил прямо в помещение, согревая его, дым. Сверху на печке устраивали иногда глиняную жаров ню, похожую на громадную, намертво соединенную с самой печью глиняную сковороду, - на ней готовили пищу. А иногда вместо жаровни делали отверстие на вершине печи — туда вставляли горшки, в которых варили похлебку. Вдоль стен полуземлянки устраивались лавки, сколачивались дощатые лежанки.

Жизнь в таком жилище была непростой. Размеры полуземлянок невелики — 12-15 квадратных метров, в непогоду сочилась внутрь вода, постоянно разъедал глаза жестокий дым, а дневной свет попадал в помещение, только когда открывалась маленькая входная дверь. Поэтому русские умельцы древоделы настойчиво искали пути улучшения жилища. Пробовали разные способы, десятки хитроумных вариантов и постепенно, шаг за шагом добились своего.

На юге Руси упорно работали над совершенствованием полуземлянок. Уже в X-XI веках они стали более высокими и просторными, словно подросли из земли. Но главная находка была в другом. Перед входом в полуземлянку стали сооружать легкие тамбуры-сени, плетеные или дощатые. Теперь холодный воздух с улицы уже не попадал прямо в жилище, а прежде немного согревался в сенях. А печь-каменку перенесли от задней стенки к противоположной, той, где был вход. Горячий воздух и дым из нее выходили теперь через дверь, попутно согревая помещение, в глубине которого стало чище и уютнее. А кое-где появились уже и глиняные трубы-дымоходы. Но самый решительный шаг древнерусское народное зодчество сделало на севере — в новгородских, псковских, тверских, полесских и иных землях.

Здесь жилище уже в IX-X веках становится наземным и срубные избы быстро вытесняют полуземлянки. Объяснялось это не только изобилием сосновых лесов — доступного всем строительного материала, но и другими условиями, например близким залеганием грунтовых вод, от которых в полуземлянках господствовала постоянная сырость, что и вынудило отказаться от них.

Срубные постройки были, во-первых, гораздо просторнее полуземлянок: 4—5 метров в длину и 5—6 в ширину. А встречались и просто громадные: 8 метров в длину и 7 в ширину. Хоромы! Размер сруба ограничивался только длиной бревен, которые можно было найти в лесу, а сосны росли высоченные!

Перекрывались срубы, как и полуземлянки, крышей с земляной засыпкой, а каких-либо потолков в домах тогда не устраивали. К избам часто примыкали с двух, а то и с трех сторон легкие галереи, соединяющие две, а то и три отдельно стоящие жилые постройки, мастерские, кладовые. Таким образом, можно было, не выходя на улицу, пройти из одного помещения в другое.

В углу избы помещалась печь — почти такая, как в полуземлянке. Топили ее, как и прежде, по-черному: дым от топки шел прямо в избу, поднимался вверх, отдавая тепло стенам и потолку, и выходил через дымовое отверстие в крыше и высоко расположенные узкие оконца наружу. Натопив избу, отверстие-дымоволок и маленькие оконца закрывали дощечками-задвижками. Лишь в богатых домах оконца бывали слюдяные или — совсем редко — стекольчатые.

Много неудобств доставляла обитателям домов сажа, сначала оседавшая на стены и потолок, а потом падавшая оттуда большими хлопьями. Чтобы хоть как-то бороться с черной «сыпухой», над лавками, стоявшими вдоль стен, устраивались на двухметровой высоте широкие полки. На них-то и падала, не мешая сидящим на лавках, сажа, которую регулярно убирали.

Но дым! Вот главная беда. «Горести дымные не терпев, — восклицал Даниил Заточник, — тепла не видати!» Как бороться с этой всепроникающей напастью? Умельцы строители нашли выход, облегчивший положение. Стали делать избы очень высокими — 3-4 метра от пола до крыши, гораздо выше, чем те старые избы, что сохранились еще в наших деревнях. При умелом пользовании печью дым в таких высоких хоромах поднимался под крышу, а внизу воздух оставался мало задымленным. Главное — хорошо протопить избу к ночи. Толстая земляная засыпка не давала теплу уйти через крышу, верхняя часть сруба хорошо прогревалась за день. Поэтому именно там, на двухметровой высоте, стали устраивать просторные полати, на которых спали всей семьей. Днем, когда топилась печь и дым заполнял верхнюю половину избы, на полатях никого не было — жизнь шла внизу, куда все время поступал свежий воздух с улицы. А вечером, когда дым выходил, полати оказывались самым теплым и удобным местом... Так жил простой человек.

А кто побогаче, строил избу посложнее, нанимал лучших мастеров. В просторном и очень высоком срубе — деревья для него выбирали в окрестных лесах самые длинные — делали еще одну бревенчатую стену, делившую избу на две неравные части. В большей все было как и в простом доме — слуги топили черную печь, едкий дым поднимался вверх и согревал стены. Согревал он и ту стенку, которая разделяла избу. А эта стена отдавала тепло в соседний отсек, где на втором этаже устраивалась спальня. Пусть было здесь не так жарко, как в задымленном соседнем помещении, но зато «горести дымной» не было вообще. Ровное спокойное тепло текло от бревенчатой стены-перегородки, источавшей к тому же приятный смолистый запах. Чистые и уютные получались покои! Украшали их, как и весь дом снаружи, деревянной резьбой. А самые богатые не скупились и на росписи цветные, приглашали умельцев краснописцев. Веселая и яркая сверкала на стенах сказочная красота!

Дом за домом вставал на городских улицах, один другого затейливее. Быстро множилось и число русских городов, но об одном стоит сказать особо. Еще в XI веке возникло укрепленное поселение на двадцатиметровом Боровицком холме, который венчал остроконечный мыс в месте впадения речки Неглинной в Москву-реку. Холм, разбитый естественными складками на отдельные участки, был удобен и для заселения, и для обороны. Супесчаные и суглинистые почвы способствовали тому, что дождевые воды с обширной вершины холма сразу скатывались в реки, земля была сухой и пригодной для разного строительства.

Крутые пятнадцатиметровые обрывы защищали поселок с севера и юга — со стороны Неглинной и Москвы-реки, а на востоке его отгораживали от прилегающих пространств вал и ров. Первая крепость Москвы была деревянной и много веков назад исчезла с лица земли. Археологам удалось найти ее остатки — бревенчатые укрепления, рвы, валы с частоколом на гребнях. Занимал первый детинец лишь небольшой кусочек современного московского Кремля.

Место, выбранное древними строителями, было исключительно удачным не только с военной и строительной точек зрения.

На юго-востоке прямо от городских укреплений к Москве-реке спускался широкий Подол, где располагались торговые ряды, а на берегу — постоянно расширявшиеся причалы. Издалека видимый шедшим по Москве-реке ладьям городок быстро стал излюбленным местом торговли для многих купцов. Оседали в нем ремесленники, обзаводились мастерскими — кузнечными, ткацкими, красильными, сапожными, ювелирными. Увеличивалось число строителей-древоделов: и крепость надо устраивать, и тын городить, причалы сооружать, улицы мостить деревянными плахами, дома, торговые ряды и храмы божьи отстраивать...

Раннемосковское поселение быстро росло, и первая линия земляных укреплений, сооруженная в XI веке, скоро оказалась внутри расширявшегося города. Поэтому, когда город занял уже большую часть холма, были воздвигнуты новые, более мощные и обширные укрепления.

К середине XII столетия город, уже вполне отстроенный, стал играть важную роль в обороне растущей Владимиро-Суздальской земли. Все чаще появляются в пограничной крепости князья и воеводы с дружинами, останавливаются полки перед походами.

В 1147 году крепость впервые упомянута в летописи. Князь Юрий Долгорукий устроил здесь военный совет с союзными князьями. «Приди ко мне, брате, в Москов», — написал он своему родственнику Святославу Олеговичу. К этому времени город стараниями Юрия был уже очень хорошо укреплен, иначе князь не решился бы собирать здесь своих соратников: время было неспокойное. Тогда никто не знал, конечно, великой судьбы этого скромного города.

В XIII веке он будет дважды стерт с лица земли татаро-монголами, но возродится и начнет сначала медленно, а потом все быстрее и энергичнее набирать силу. Никто не ведал, что маленький пограничный поселок Владимирского княжества станет сердцем возрожденной после ордынского нашествия Руси.

Никто не знал, что он станет великим городом земли и к нему обратятся взоры человечества!

Обычаи славян

Забота о ребёнке начиналась задолго до его появления. Испокон веку славяне старались оградить будущих матерей от всевозможных опасностей, в том числе и сверхъестественных.

Но вот наступал срок ребёнку появиться на свет. Древние славяне верили: рождение, как и смерть, нарушает невидимую границу между мирами умерших и живых. Понятно, что такому опасному делу незачем было происходить вблизи людского жилища. У многих народов роженица удалялась в лес или в тундру, чтобы никому не повредить. Да и у славян рожали обычно не в доме, а в другом помещении, чаще всего - в хорошо истопленной бане. А чтобы материнское тело легче раскрылось и выпустило дитя, женщине расплетали волосы, в избе же раскрывали двери и сундуки, развязывали узлы, открывали замки. Бытовал у наших предков и обычай, сходный с так называемой кувадой народов Океании: муж нередко кричал и стонал вместо жены. Зачем? Смысл кувады обширен, но, помимо прочего, исследователи пишут: тем самым муж вызывал на себя возможное внимание злых сил, отвлекая их от роженицы!

Древние люди считали имя важной частью человеческой личности и предпочитали хранить его в тайне, чтобы злой колдун не сумел «взять» имя и использовать для наведения порчи. Поэтому в древности настоящее имя человека обычно было известно только родителям и нескольким самым близким людям. Все остальные звали его по имени рода или по прозвищу, как правило носившему охранительный характер: Некрас, Неждан, Нежелан.

Язычник ни под каким видом не должен был говорить: «Я - такой-то», ведь он не мог быть до конца твёрдо уверен, что его новый знакомый заслуживает полного доверия, что он вообще человек, а мне злой дух. На первых порах он отвечал уклончиво: «Меня называют…» А ещё лучше, если даже и это произносил не он сам, а кто-то другой.

Взросление

Детская одежда в Древней Руси, как у мальчиков, так и у девочек, состояла из одной рубашонки. Притом сшитой не из нового полотна, а обязательно из старой одежды родителей. И дело здесь не в бедности или скупости. Просто считалось, что ребёнок ещё не окреп как телом, так и душою, - пусть же родительская одежда его защитит, убережёт от порчи, сглаза, недоброго колдовства… право на взрослую одежду мальчики и девочки получали, не просто достигнув определённого возраста, но только когда могли делом доказать свою «взрослость».

Когда мальчик начинал становиться юношей, а девочка - девушкой, им приходила пора перейти в следующее «качество», из разряда «детей» в разряд «молодёжи» - будущих женихов и невест, готовых к семейной ответственности и продолжению рода. Но телесное, физическое взросление ещё мало что значило само по себе. Надо было выдержать испытание. Это был своеобразный экзамен на зрелость, физическую и духовную. Юноша должен был вытерпеть жестокую боль, принимая татуировку или даже клеймо со знаками своего рода и племени, полноправным членом которого он становился отныне. Для девушек тоже были испытания, хотя и не такие мучительные. Их цель - подтверждение зрелости, способности к свободному проявлению воли. И самое главное - те и другие подвергались ритуалу «временной смерти» и «воскрешения».

Итак, прежние дети «умирали», а вместо них «рождались» новые взрослые. В древнейшие времена получали они и новые «взрослые» имена, которых опять-таки не должны были знать посторонние. Вручали и новую взрослую одежду: юношам - мужские штаны, девушкам - понёва, род юбок из клетчатого полотна, которые носили поверх рубахи на пояске.

Так начиналась взрослая жизнь.

Свадьба

Старинную русскую свадьбу исследователи по всей справедливости называют очень сложным и очень красивым спектаклем, длившимся несколько дней. Свадьбу видел каждый из нас, хотя бы в кино. Но вот многие ли знают, почему на свадьбе главное действующее лицо, центр всеобщего внимания - невеста, а не жених? А почему на ней белое платье? А почему она надевает фоту?

Девушка должна была «умереть» в прежнем роду и «снова родиться» в другом, уже замужней, «мужатой» женщиной. Вот какие сложные превращения происходили с невестой. Отсюда и повышенное внимание к ней, которые мы посейчас видим на свадьбах, и обычай брать фамилию мужа, ведь фамилия - это знак рода.

А что белое платье? Иногда приходится слышать, будто оно, дескать, символизирует чистоту и скромность невесты, но это неправильно. На самом деле белый - цвет траура. Да, именно так. Чёрный в этом качестве появился сравнительно недавно. Белый же, как утверждают историки и психологи, с древнейших времён был для человечества цветом Прошлого, цветом Памяти и Забвения. Испокон веку такое значение придавали ему и на Руси. А другим «траурно-свадебным» цветом был… красный, «чермный», как он ещё назывался. Его издавна включали в одеяние невест.

Теперь про фату. Ещё совсем недавно это слово означало просто «платок». Не теперешнюю прозрачную кисею, а настоящий плотный платок, которым наглухо закрывали невесте лицо. Ведь с момента согласия на брак её считали «умершей», жители Мира Мёртвых, как правило, невидимы для живых. Невесту никому нельзя было видеть, а нарушение запрета вело ко всевозможным несчастьям т даже к безвременной смерти, ибо в этом случае нарушалась граница и Мёртвый Мир «прорывался» в наш, грозя непредсказуемыми последствиями… По той же причине молодые брали друг друга за руку исключительно через платок, а также не ели и не пили на всём протяжении свадьбы: ведь они в этот момент «находились в разных мирах», а касаться друг друга и тем более вместе есть могут только люди, принадлежащие к одному миру, более того - к одной группе, только «свои»…

На русской свадьбе звучало множество песен, притом большей частью печальных. Тяжёлая фата невесты понемногу набухала от искренних слёз, даже если девушка шла за любимого. И дело здесь не в трудностях жизни замужем в прежние времена, вернее, не только в них. Невеста покидала свой род и переходила в другой. Стало быть, она покидала духовных покровителей прежнего рода и вручала себя новым. Но и былых незачем обижать и сердить, выглядеть неблагодарной. Вот и плакала девушка, слушая жалобные песни и изо всех сил стараясь показать свою преданность родительскому дому, прежней родне и её сверхъестественным покровителям - умершим предкам, а в ещё более отдалённые времена - тотему, мифическому животному-прародителю…

Похороны

Традиционные русские похороны содержат огромное количество ритуалов, призванных отдать умершему последнюю дань уважения и вместе с тем победить, изгнать подальше ненавистную Смерть. А ушедшему пообещать воскрешение, новую жизнь. И все эти обряды, частью сохранившиеся до сего дня, имеют языческое происхождение.

Почувствовав приближение смерти, старик просил сыновей вывести его в поле и кланялся на все четыре стороны: «Мать сырая Земля, прости и прими! И ты, вольный свет-батюшка, прости, коли обидел…» потом ложился на лавку в святом углу, и сыновья разбирали над ним земляную крышу избы, чтобы легче вылетела душа, чтобы не мучила тело. А также - чтобы не вздумала остаться в доме, беспокоить живых…

Когда умирал знатный мужчина, вдовый или не успевший жениться, с ним в могилу нередко шла девушка - «посмертная жена».

В сказаниях многих народов, близких славянам, упомянут мост в языческий рай, чудесный мост, пройти по которому способны лишь души добрых, мужественных и справедливых. По мнению учёных, был такой мост и у славян. Его мы видим на небе в ясные ночи. Теперь мы называем его Млечным Путём. Самые праведные люди без помех попадают по нему прямо в светлый ирий. Обманщики, мерзкие насильники и убийцы проваливаются со звёздного моста вниз - во мрак и холод Нижнего Мира. А иным, успевшим натворить в земной жизни хорошего, и дурного, перейти через мост помогает верный друг - лохматая чёрная Собака…

Теперь считают достойным говорить об умершем обязательно с грустью, именно это служит знаком вечной памяти и любви. Между тем так было далеко не всегда. Уже в христианскую эпоху записана легенда о безутешных родителях, которым приснилась их умершая дочь. Та с трудом поспевала за другими праведниками, так как ей приходилось всё время таскать с собой два полных ведра. Что же было в тех вёдрах? Слёзы родителей…

Можно также припомнить. Что поминки - мероприятие, казалось бы, сугубо печальное - даже теперь очень часто кончаются весёлым и шумным застольем, где о покойном вспоминают что-нибудь озорное. Вдумаемся, что такое смех. Смех - это лучшее оружие против страха, и человечество давно это поняло. Осмеянная Смерть не страшна, смех гонит её, как Свет гонит Тьму, заставляет уступать Жизни дорогу. Этнографами описаны случаи. Когда мать пускалась в пляс у постели тяжело больного ребёнка. Всё просто: явится Смерть, увидит веселье и решит, что «ошиблась адресом». Смех - это победа над Смертью, смех - это новая жизнь…

Ремесла

Древняя Русь в средневековом мире широко славилась своими умельцами. Поначалу у древних славян ремесло носило домашний характер - каждый выделывал для себя шкуры, дубил кожи, ткал полотно, лепил глиняную посуду, изготовлял оружие и орудия труда. Затем ремесленники стали заниматься только определенным промыслом, готовили продукты своего труда для всей общины, а остальные ее члены обеспечивали их продуктами сельского хозяйства, мехами, рыбой, зверем. И уже в период раннего средневековья начался выпуск продукции на рынок. Сначала он носил заказной характер, а затем товары стали поступать в свободную продажу.

В русских городах и больших селах жили и трудились талантливые и умелые металлурги, кузнецы, ювелиры, гончары, ткачи, камнерезы, сапожники, портные, представители десятков других профессий. Эти простые люди внесли неоценимый вклад в создание экономического могущества Руси, ее высокой материальной и духовной культуры.

Имена древних ремесленников, за малым исключением, нам неизвестны. За них говорят предметы, сохранившиеся от тех далеких времен. Это и редкие шедевры, и повседневные вещи, в которые вложен талант и опыт, умение и смекалка.

Кузнечное дело

Первыми древнерусскими ремесленниками-профессионалами были кузнецы. Кузнец в былинах, преданиях и сказках является олицетворением силы и мужества, добра и непобедимости. Железо тогда выплавляли из болотных руд. Добыча руды производилась осенью и весной. Ее сушили, обжигали и везли в металлоплавильные мастерские, где в специальных печах получали металл. При раскопках древнерусских поселений часто находят шлаки - отходы металлоплавильного процесса - и куски железистой крицы, которые после энергичной проковки становились железными массами. Обнаружены и остатки кузнечных мастерских, где встречены части горнов. Известны погребения древних кузнецов, которым в могилы положили их орудия производства - наковальни, молотки, клещи, зубила.

Древнерусские кузнецы снабжали землепашцев сошниками, серпами, косами, а воинов-мечами, копьями, стрелами, боевыми топорами. Все, что необходимо было для хозяйства - ножи, иглы, долота, шилья, скобели, рыболовные крючки, замки, ключи и многие другие орудия труда и бытовые вещи, - изготавливали талантливые умельцы.

Особого искусства достигли древнерусские кузнецы в производстве оружия. Уникальными образцами древнерусского ремесла Х века являются предметы, обнаруженные в погребениях Черной Могилы в Чернигове, некрополей в Киеве и других городах.

Необходимой частью костюма и убора древнерусского человека, как женщины, так и мужчины, были различные украшения и амулеты, сделанные ювелирами из серебра и бронзы. Именно поэтому частой находкой в древнерусских постройках являются глиняные тигельки, в которых плавили серебро, медь, олово. Затем расплавленный металл разливали по известняковым, глиняным или каменным формочкам, где был вырезан рельеф будущего украшения. После этого на готовое изделие наносился орнамент в виде точек, зубчиков, кружочков. Различные привески, поясные бляшки, браслеты, цепочки, височные кольца, перстни, шейные гривны - вот основные виды продукции древнерусских ювелиров. Для украшений ювелиры использовали различную технику - чернь, зернь, скань-филигрань, тиснение, эмаль.

Техника чернения была довольно сложной. Сначала готовилась «черневая» масса из смеси серебра, свинца, меди, серы и других минералов. Затем этим составом наносился рисунок на браслеты, кресты, кольца и другие ювелирные изделия. Чаще всего изображали грифонов, львов, птиц с человеческими головами, различных фантастических зверей.

Совсем других методов работы требовала зернь: маленькие серебряные зернышки, каждое из которых в 5-6 раз меньше булавочной головки, припаивались к ровной поверхности изделия. Какого труда и терпения, например, стоило напаять 5 тысяч таких зернышек на каждый из колтов, что найдены при раскопках в Киеве! Чаще всего зернь встречается на типично русском украшении - лунницах, которые представляли собой подвески в виде полумесяца.

Если вместо зернышек серебра на изделие напаивались узоры из тончайших серебряных, золотых проволочек или полосок, то получалась скань. Из таких нитей-проволочек создавался подчас невероятно затейливый рисунок.

Применялась и техника тиснения на тонких золотых или серебряных листах. Их сильно прижимали к бронзовой матрице с нужным изображением, и оно переходило на металлический лист. Тиснением выполняли изображения зверей на колтах. Обычно это лев или барс с поднятой лапой и цветком в пасти. Вершиной древнерусского ювелирного мастерства стала перегородчатая эмаль.

Эмалевой массой служило стекло со свинцом и другими добавками. Эмали были разных цветов, но особенно любили на Руси красный, голубой и зеленый. Украшения с эмалью проходили сложный путь, прежде чем стать достоянием средневековой модницы или знатного человека. Сначала на будущее украшение наносили весь рисунок. Потом на него накладывали тончайший лист золота. Из золота же нарезали перегородки, которые припаивали к основе по контурам рисунка, а пространства между ними заливали расплавленной эмалью. Получался изумительный набор красок, игравший и блиставший под солнечными лучами разными цветами и оттенками. Центрами производства украшений из перегородчатой эмали были Киев, Рязань, Владимир...

А в Старой Ладоге в слое VIII века при раскопках обнаружен целый производственный комплекс! Древние ладожане соорудили вымостку из камней - на ней и были найдены железные шлаки, заготовки, отходы производства, обломки литейных форм. Ученые полагают, что здесь когда-то стояла металлоплавильная печь. Найденный тут же богатейший клад ремесленных инструментов, видимо, связан с этой мастерской. В составе клада двадцать шесть предметов. Это семь маленьких и больших клещей - они использовались в ювелирном деле и обработке железа. Для изготовления ювелирных изделий применялась миниатюрная наковаленка. Древний слесарь активно пользовался зубилами - их здесь найдено три. С помощью ювелирных ножниц резали листы металла. Сверлами проделывали отверстия в дереве. Железные предметы с отверстиями служили для вытягивания проволоки при производстве гвоздей и ладейных заклепок. Найдены также ювелирные молоточки, наковаленки для чеканки и тиснения орнаментов на украшениях из серебра, бронзы. Здесь же обнаружены и готовые изделия древнего ремесленника, - бронзовое кольцо с изображениями человеческой головы и птиц, ладейные заклепки, гвозди, стрела, клинки ножей.

Находки на городище Новотроицком, в Старой Ладоге и других поселениях, раскопанных археологами, говорят о том, что уже в VIII веке ремесло начало становиться самостоятельной отраслью производства и постепенно отделяться от сельского хозяйства. Это обстоятельство имело важное значение в процессе образования классов и создания государства.

Если для VIII столетия мы знаем пока лишь единичные мастерские, а в целом ремесло носило домашний характер, то в следующем, IX веке их число значительно увеличивается. Мастера производят теперь продукцию не только для себя, своей семьи, но и для всей общины. Постепенно укрепляются дальние торговые связи, различные изделия продаются на рынке в обмен на серебро, меха, продукты сельского хозяйства и другие товары.

На древнерусских поселениях IX-Х веков археологи раскопали мастерские по производству глиняной посуды, литейные, ювелирные, косторезные и другие. Совершенствование орудий труда, изобретение новой технологии делало возможным для отдельных членов общины в одиночку изготавливать различные вещи, необходимые в хозяйстве, в таком количестве, что их можно было продавать.

Развитие земледелия и отделение от него ремесла, ослабление родовых связей внутри общин, рост имущественного неравенства, а затем и появление частной собственности - обогащения одних за счет других - все это формировало новый способ производства - феодальный. Вместе с ним постепенно возникало и раннефеодальное государство на Руси.

Гончарное дело

Если мы начнем листать толстые тома описей находок из археологических раскопок городов, поселков и могильников Древней Руси, то увидим, что основная часть материалов - это обломки глиняных сосудов. В них хранили запасы продовольствия, воду, готовили пищу. Незатейливые глиняные горшки сопровождали умерших, их разбивали на тризнах. Гончарное дело на Руси прошло большой и сложный путь развития. В IX-Х столетиях наши предки пользовались керамикой, изготовленной вручную. Поначалу производством ее занимались только женщины. К глине примешивали песок, мелкие раковины, кусочки гранита, кварца, иногда в качестве добавки использовали осколки битой керамики, растения. Примеси делали глиняное тесто крепким и вязким, что позволяло изготавливать сосуды самых разнообразных форм.

Но уже в IX веке на Юге Руси появляется важное техническое усовершенствование - гончарный круг. Его распространение привело к обособлению новой ремесленной специальности от другого труда. Гончарство из рук женщин переходит к мужчинам-ремесленникам. Простейший гончарный круг укреплялся на грубой деревянной скамье с отверстием. В отверстие вставлялась ось, державшая большой деревянный круг. На него и клали кусок глины, предварительно подсыпав на круг золу или песок, чтобы глина легко отделялась от дерева. Гончар садился на скамью, вращал круг левой рукой, а правой формировал глину. Таков был ручной гончарный круг, а позднее появился и другой, который вращали с помощью ног. Это освободило для работы с глиной вторую руку, что значительно улучшило качество изготавливаемой посуды, повысило производительность труда.

В различных областях Руси готовили разную по форме посуду, изменялась она и во времени.
Это позволяет археологам достаточно точно определить, в каком славянском племени изготовлен тот или иной горшок, выяснить время его изготовления. На днищах горшков часто ставились клейма - кресты, треугольники, квадраты, круги, другие геометрические фигуры. Иногда встречаются изображения цветков, ключей. Готовая посуда обжигалась в специальных печах-горнах. Они со-стояли из двух ярусов - в нижнем размещались дрова, а в верхний закладывались готовые сосуды. Между ярусами устраивалась глиняная перегородка с отверстиями, через которые горячий воздух поступал наверх. Температура внутри горна превышала 1200 градусов.
Разнообразны сосуды, изготавливавшиеся древнерусскими гончарами, - это огромные горшки для хранения зерна и других припасов, толстые горшки для варки пищи на огне, сковородки, миски, кринки, кружечки, миниатюрная ритуальная посуда и даже игрушки для детей. Сосуды украшались орнаментом. Наиболее распространенным был линейно-волнистый рисунок, известны украшения в виде кружочков, ямочек, зубчиков.

Веками вырабатывалось искусство и умение древнерусских гончаров, потому и достигло высокого совершенства. Металлообработка и гончарство были, пожалуй, самыми важными из ремесел. Кроме них широко процветали ткачество, кожевенное и портняжное дело, обработка дерева, кости, камня, строительное производство, стеклоделие, хорошо известные нам по археологическим и историческим данным.

Косторезы

Особо славились русские косторезы. Кость хорошо сохраняется, и поэтому находки костяных изделий в изобилии обнаружены во время археологических раскопок. Из кости изготовлялось множество бытовых предметов - ручки ножей и мечей, проколки, иглы, крючки для плетения, наконечники стрел, гребни, пуговицы, остроги, шахматные фигурки, ложки, лощила и многое другое. Украшением любой археологической коллекции являются составные костяные гребни. Их делали из трех пластин - к основной, на которой нарезаны зубчики, прикреплялись железными или бронзовыми заклепками две боковые. Эти пластины и украшались затейливым орнаментом в виде плетенки, узоров из кружков, вертикальных и горизонтальных полос. Иногда концы гребня завершались стилизованными изображениями конских или звериных голов. Гребни вкладывались в орнаментированные костяные футляры, которые защищали их от поломки и предохраняли от грязи.

Из кости чаще всего делали и шахматные фигуры. Шахматы на Руси известны с Х века. О большой популярности мудрой игры рассказывают русские былины. За шахматной доской мирно решаются спорные вопросы, состязаются в мудрости князья, воеводы и богатыри, вышедшие из простого народа.

Дорогой-то гость, да грозен посол,
А сыграем-да в шашки-шахматы.
А пошел до князя Владимира,
Садились к столу они дубовому,
Приносили им доску шахматну...

Шахматы пришли на Русь с Востока по Волжскому торговому пути. Первоначально они имели очень простые формы в виде полых цилиндров. Такие находки известны в Белой Веже, на Таманском городище, в Киеве, в Тимереве под Ярославлем, в других городах и селениях. На Тимеревском поселении обнаружены две шахматные фигурки. Сами по себе они простые - те же цилиндры, но украшены рисунками. На одной фигурке процарапаны наконечник стрелы, плетенка и полумесяц, а на другой нарисован настоящий меч - точное изображение подлинного меча Х века. Лишь позднее шахматы приобретают формы близкие к современным, но более предметные. Если ладья - так копия настоящей ладьи с гребцами и воинами. Ферзь, пешка - человеческие фигуры. Конь - как настоящий, с точно прорезанными деталями и даже с седлом и стременами. Особенно много таких фигурок найдено при раскопках древнего города в Белоруссии - Волковыска. Среди них есть даже пешка-барабанщик - настоящий воин-пехотинец, одетый в длинную, до пола, рубаху с поясом.

Стеклодувы

На рубеже Х и XI веков на Руси начинает развиваться стеклоделие. Из разноцветного стекла мастера изготовляют бусы, перстни, браслеты, стеклянную посуду и оконное стекло. Последнее было очень дорого и использовалось лишь для храмов и княжеских теремов. Даже очень богатые люди подчас не могли себе позволить остеклить окна жилищ. Сначала стеклоделие было развито лишь в Киеве, а затем мастера появляются в Новгороде, Смоленске, Полоцке и других городах Руси.

«Стефан писал», «Братило делал» - из таких автографов на изделиях узнаем мы немногие имена древнерусских мастеров. Далеко за пределами Руси шла слава об умельцах, работавших в ее городах и весях. На Арабском Востоке, в Волжской Булгарии, Византии, Чехии, Северной Европе, Скандинавии и многих других землях изделия русских ремесленников пользовались большим спросом.

Ювелиры

Археологов, раскапывавших Новотроицкое городище, ожидали и очень редкие находки. Совсем близко от поверхности земли, на глубине всего в 20 сантиметров, был найден клад украшений из серебра и бронзы. По тому, как был укрыт клад, видно, что его владелец прятал сокровища не в спешке, когда надвигалась какая-то опасность, а спокойно собрал дорогие ему вещи, нанизал их на бронзовую шейную гривну и зарыл в земле. Так оказались там серебряный браслет, височное кольцо из серебра, бронзовый перстень и маленькие височные кольца из проволоки.

Другой клад был спрятан столь же аккуратно. Владелец тоже не вернулся за ним. Сначала археологи обнаружили вылепленный вручную небольшой украшенный зубчиками глиняный горшок. Внутри скромного сосуда лежали настоящие сокровища: десять восточных монет, перстень, серьги, подвески к серьгам, наконечник пояса, поясные бляшки, браслет и другие дорогие вещи - все из чистого серебра! Монеты были отчеканены в разных восточных городах в VIII-IX веках. Дополняют длинный список вещей, найденных при раскопках этого поселения, многочисленные изделия из керамики, кости, камня.

Люди здесь жили в полуземлянках, в каждой из них помещалась печь, сделанная из глины. Стены и крыша жилищ держались на специальных столбах.
В жилищах славян того времени известны печи и очаги, сложенные из камней.
Средневековый восточный писатель Ибн-Росте в своем труде «Книга драгоценных драгоценностей» так описывал славянское жилище: «В земле славян холод бывает до того силен, что каждый из них выкапывает себе в земле род погреба, который покрывает деревянною остроконечною крышею, какие видим у христианских церквей, и на крышу эту накладывает земли. В такие погреба переселяются со всем семейством и, взяв несколько дров и камней, раскаляют последние на огне докрасна, когда же раскалятся камни до высшей степени, поливают их водой, отчего распространяется пар, нагревающий жилье до того, что снимают уж одежду. В таком жилье остаются до самой весны». Поначалу ученые полагали, что автор перепутал жилище с баней, но, когда появились материалы археологических раскопок, стало ясно, что Ибн-Росте был прав и точен в своих сообщениях.

Ткачество

Весьма устойчивая традиция рисует «примерных», то есть домовитых, трудолюбивых женщин и девушек Древней Руси (как и других современных ей европейских стран) всего чаще занятыми за прялкой. Это касается и «добрых жён» наших летописей, и сказочных героинь. Действительно, в эпоху, когда буквально все предметы каждодневной необходимости изготовлялись своими руками, первейшей обязанностью женщины, помимо приготовления пищи, было обшивать всех членов семьи. Прядение нитей, изготовление тканей и их окраска - всё это делалось самостоятельно, домашних условиях.

К работе этого рода приступали осенью, после окончания уборки урожая, и старались завершить её к весне, к началу нового сельскохозяйственного цикла.

Приучать девочек к домашним работам начинали с пяти-семи лет, девочка выпрядала свою первую нить. «непряха», «неткаха» - это были крайне обидные прозвища для девочек-подростков. И не следует думать, что у древних славян нелёгкий женский труд был уделом лишь жён и дочерей простого народа, а девушки из знатных семей росли бездельницами и белоручками, подобно «отрицательным» сказочным героиням. Вовсе нет. В те времена князья и бояре по тысячелетней традиции являлись старейшинами, предводителями народа, до некоторой степени посредниками между людьми и Богами. Это давало им определённые привилегии, но и обязанностей было не меньше, и от того, сколь успешно они с ними справлялись, напрямую зависело благополучие племени. Жена и дочери боярина либо князя не только «обязаны» были быть красивее всех, им и за прялкой надлежало быть «вне конкуренции».

Прялка была неразлучной спутницей женщины. Чуть позже мы увидим, что славянские женщины умудрялись прясть даже… на ходу, например в дороге или присматривая за скотиной. А когда осенними и зимними вечерами молодёжь собирались на посиделки, игры и танцы обыкновенно начинались лишь после того, как иссякли принесённые из дому «уроки» (то есть работа, рукоделие), всего чаще - кудель, которую следовало спрясть. На посиделках парни и девушки приглядывались друг к другу, завязывали знакомства. «Непряхе» здесь не на что было надеяться, будь она хоть первой красавицей. Начать веселье, не завершив «урока», считалось немыслимым делом.

Языковеды свидетельствуют: «полотном» древние славяне называли далеко не всякую ткань. Во всех славянских языках это слово обозначало только льняную материю.

Судя по всему, в глазах наших пращуров никакая ткань не могла сравниться с льняной, и удивляться тут нечему. Зимой льняная ткань хорошо согревает, летом даёт телу прохладу. Знатоки народной медицины утверждают, что льняная одежда охраняет человеческое здоровье.

Об урожае льна гадали заранее, а самый сев, происходивший обычно во второй половине мая, сопровождался священными обрядами, призванными обеспечить добрую всхожесть и хороший рост льна. В частности, лён, как и хлеб, сеяли исключительно мужчины. Помолившись Богам, они выходили в поле нагими и несли посевное зерно в мешках, сшитых из старых штанов. При этом сеятели старались ступать широко, раскачиваясь на каждом шагу и мотая мешками: по мнению древних, так и должен был колыхаться под ветром рослый, волокнистый лён. И конечно, первым шёл всеми уважаемый, праведной жизни человек, которому Боги даровали удачливость и «лёгкую руку»: чего не коснётся, всё растёт и цветёт.

Особое внимание уделялось фазам Луны: если хотели вырастить долгий, волокнистый лён, его сеяли «на молодой месяц», а если «полный в зерне» - то в полнолуние.

Чтобы хорошо рассортировать волокно и разгладить его в одном направлении для удобства прядения, лён чесали. Делали это с помощью больших и малых гребней, иногда специальных. После каждого прочёсывания гребень извлекал грубые волокна, а тонкие, высокосортные - кудель - оставались. Слово «кудель», родственное прилагательному «кудлатый», существует в том же значении во многих славянских языках. Процесс чесания льна назывался ещё «мыканьем». Это слово родственно глаголам «смыкать», «размыкать» и означает в данном случае «разделение». Готовую кудель можно было прикрепить к прялке - и прясть нить.

Конопля

С коноплёй человечество познакомилось, скорее всего, раньше, чем со льном. По мнению специалистов, одним из косвенных доказательств тому служит охотное употребление в пищу конопляного масла. Кроме того, некоторые народы, к которым культура волокнистых растений пришла через посредство славян, заимствовали у них сначала именно коноплю, а лён - уже позднее.

Термин, обозначающий коноплю, знатоки языков совершенно справедливо именуют «странствующим, восточного происхождения». Вероятно, это прямо связано с тем, что история использования людьми конопли уходит в первобытные времена, в эпоху, когда не было земледелия…

Дикая конопля встречается и в Поволжье, и на Украине. Славяне с древнейших пор обращали внимание на это растение, дающее, подобно льну, и масло, и волокно. Во всяком случае, в городе Ладога, где в числе пёстрого по этническому составу населения жили и наши предки славяне, в слое VIII века археологами обнаружены зёрна конопли и конопляные верёвки, которыми, согласно сообщениям старинных авторов, славилась Русь. Вообще, учёные полагают, что конопля первоначально использовалась именно для витья веревок и лишь впоследствии стала применяться для изготовления тканей.

Ткани из конопли назывались у наших предков «замашными» или «посконными» - то и другое по названию мужских растений конопли. Именно в мешки, сшитые из старых «замашных» штанов, старались класть конопляное семя во время весеннего сева.

Коноплю, в отличие от льна, убирали в два приёма. Сразу после цветения выбирали мужские растения, а женские оставляли до конца августа в поле - «донашивать» маслянистые семена. По несколько более поздним сведениям, коноплю на Руси выращивали не только на волокно, но и специально на масло. Обмолачивали и стлали-мочили (чаще мочили) коноплю почти так же, как и лён, но вот мялкой не мяли, а толкли в ступе пестом.

Крапива

В каменном веке по берегу Ладожского озера из конопли плели рыболовные сети, и эти сети найдены археологами. Некоторые народы Камчатки и Дальнего Востока и сейчас поддерживают эту традицию, а вот ханты не так давно изготовляли из крапивы не только сети, но и даже одежду.

По мнению специалистов, крапива - очень неплохое волокнистое растение, да и встречается повсеместно рядом с жильём человека, в чём каждый из нас убеждался неоднократно, в полном смысле слова, на собственной шкуре. «жигучкой», «жигалкой», «стрекавой», «огнём-крапивой» величали её на Руси. Само слово «крапива» учёные считают родственным глаголу «кропить» и существительному «кроп» - «кипяток»: кто хоть раз жёгся крапивой, тому пояснений не требуется. Другая ветвь родственных слов указывает на то, что крапива считалась годной для прядения.

Лыко и рогожа

Первоначально из лыка, как и из конопли, стали делать верёвки. Лыковые верёвки упоминаются в мифологии скандинавов. Но, по свидетельству древних авторов, ещё до нашей эры из лыка также делали грубую ткань: римские историки упоминают германцев, в непогоду надевавших «лыковые плащи».

Ткань, сделанная из волокон рогоза, а позже и из мочала - рогожа - использовалась у древних славян в основном для хозяйственных целей. Одежда из такой ткани в ту историческую эпоху была не просто «непрестижной» - она была, прямо скажем, «социально неприемлемой», означая последнюю степень бедности, до которой мог докатиться человек. Даже в нелёгкие времена такая нищета считалась постыдной. Что же касается древних славян, то человек, одетый в рогожу, был либо удивительным образом обижен судьбой (чтобы так обнищать, требовалось разом утратить всех родственников и друзей), либо был изгнан семьёй, либо это был безнадёжный дармоед, которому всё равно, лишь бы не работать. Словом, человек, имеющий голову на плечах и руки, способный трудиться и при этом одетый в рогожу, симпатий у наших предков не вызывал.

Единственным допустимым видом рогожной одежды был плащ от дождя; быть может, такие плащи и видели римляне у германцев. Нет причин сомневаться, что пользовались ими и наши предки славяне, столь же привычные к непогодам.

Тысячелетия верой и правдой служила рогожа, а появились новые материалы - и в один исторический миг мы позабыли, что это такое.

Шерсть

Многие авторитетные учёные полагают, что шерстяные ткани появились гораздо раньше льняных или посконных: человечество, пишут они, сперва научилось обрабатывать шкуры, добытые на охоте, затем древесную кору и лишь позже познакомились с волокнистыми растениями. Так что самая первая на свете нить, скорее всего, была шерстяной. Кроме того, магический смысл меха вполне распространялся и на шерсть.

Шерсть в древнеславянском хозяйстве была в основном овечья. Наши предки стригли овец пружинными ножницами, не особенно отличавшимися от современных, предназначенных для этой же цели. Ковали их из одной полоски металла, рукоятку выгибали дугой. Славянские кузнецы умели делать самозатачивающиеся лезвия, не тупившиеся при работе. Историки пишут, что до появления ножниц шерсть, по-видимому, собирали во время линьки, вычёсывали гребнями, срезали острыми ножами либо… наголо брили животных, благо бритвы были известны и использовались.

Чтобы очистить шерсть от мусора, перед прядением её «били» специальными приспособлениями на деревянных решётках, разбирали руками или чесали гребнями - железными и деревянными.

Кроме наиболее распространённой овечьей, использовали козью шерсть, коровью и собачью. Коровья шерсть, согласно несколько более поздним материалам, шла, в частности, на изготовление поясов и одеял. А вот собачью шерсть с древнейших времён и по сей день считают целебной, и, видимо, не зря. «Копытца» из собачьей шерсти носили люди, страдавшие ревматизмом. А если верить народной молве, с её помощью можно было избавиться не только от хвори. Если сплести из собачьей шерсти тесёмку и повязать себе на руку, на ногу либо на шею - считалось, самый свирепый пёс не набросится…

Прялки и веретена

Прежде чем подготовленное волокно превращалось в настоящую нить, годную, чтобы вставить её в ушко иголки или заправить в ткацкий станок, следовало: выдернуть из кудели длинную прядь; скрутить её покрепче, чтобы не расползалась при малейшей усилии; намотать.

Простейший способ скрутить вытянутую прядь - это прокатать её между ладонями или на колене. Полученная таким образом нить называлась у наших прабабушек «верчь» или «сучанина» (от слова «сучить», то есть «свивать»); её употребляли на тканые подстилки и половики, не требовавшие особенной прочности.

Именно веретено, а не всем знакомая и известная прялка, является главным инструментом в подобном прядении. Веретёна изготавливали из сухого дерева (предпочтительно из берёзы) - возможно, на токарном станке, хорошо известном в Древней Руси. Длина веретена могла колебаться от 20 до 80 см. Один или оба конца его заострялись, веретено имеет эту форму и «голое», без намотанной нити. На верхнем конце иногда устраивалась «бородка» для завязывания петли. Кроме того, веретёна бывают «низовые» и «верховые», смотря по тому, на какой конец деревянного стрежня надевали пряслице - глиняный или каменный просверленный грузик. Эта деталь была необыкновенно важна для технологического процесса и вдобавок неплохо сохранялась в земле.

Есть основания думать, что женщины очень дорожили пряслицами: тщательно метили их, чтобы ненароком не «поменяться» на посиделках, когда начинались игры, танцы и возня.

Слово «пряслице», укоренившееся в научной литературе, вообще говоря, неверно. «пряслень» - вот как произносили древние славяне, и в таком виде этот термин всё ещё живёт там, где сохранилось ручное прядение. «пряслицем» же называли и называют прялку.

Любопытно, что пальцы левой руки (большой и указательный), дёргающие пряжу, как и пальцы правой руки, занятые веретеном, приходилось всё время смачивать слюной. Чтобы не пересохло во рту - а ведь за прядением нередко ещё и пели, - славянская пряха ставила подле себя в мисочке кислые ягоды: клюкву, бруснику, рябину, калину…

И в Древней Руси, и в Скандинавии времён викингов бытовали переносные прялки: кудель привязывали к одному её концу (если он был плоским, лопаткой), либо насаживали на него (если он был острым), либо укрепляли как-то ещё (например, в рогульке). Другой конец вставляли за пояс - и женщина, придерживая пряслице локтём, работала стоя или даже на ходу, когда шла в поле, гнала корову, нижний конец прялки втыкали в отверстие лавки или специальной доски - «донца»…

Кросна

Термины ткацкого дела, и, в частности, названия деталей ткацких станков, звучат одинаково на разных славянских языках: по мнению языковедов, это свидетельствует о том, что «неткахами» наши далёкие предки ни в коем случае не были и, не довольствуясь привозными, сами выделывали прекрасные ткани. Найдены довольно увесистые глиняные и каменные гирьки с отверстиями, внутри которых явно просматриваются потёртости от нитей. Учёные пришли к выводу, что это грузы, придававшие натяжение нитям основы на так называемых вертикальных ткацких станах.

Подобный стан представляет собой П-образную раму (кросна) - два вертикальных бруса, соединённые наверху перекладиной, способной вращаться. К этой перекладине прикрепляются нити основы, а в дальнейшем на неё наматывают готовую ткань - поэтому в современной терминологии её называют «товарным валом». Кросна ставилась наклонно, так что часть основы, оказавшаяся за нитеразделительным прутком, отвисала, образуя естественный зёв.

В других разновидностях вертикального стана кросна ставилась не наклонно, а прямо, а вместо нита использовались бёрдечки вроде тех, с помощью которых ткали тесьму. Бёрдечки подвешивали к верхней перекладине на четырёх бечевах и перемещали вперёд-назад, меняя зев. И во всех случаях проведённый уток «прибивали» к уже сотканной ткани специальной деревянной лопаткой или гребнем.

Следующим важным шагом технического прогресса явился горизонтальный ткацкий стан. Его немаловажное преимущество состоит в том, что ткаха работает сидя, перемещая ниты-ремизки ногами, стоящими на подножках.

Торговля

Славяне издавна славились как умелые торговцы. Во многом этому способствовало положение славянских земель на пути из варяг в греки. О важности торговли свидетельствуют многочисленные находки торговых весов, гирь и серебряных арабских монет - дихремов. Основными товарами, поступавшими из славянских земель были: пушнина, мёд, воск и зерно. Наиболее активно шла торговля с арабскими купцами по Волге, с греками по Днепру и странами Северной и Западной Европы на балтийском море. Арабские купцы привозили на Русь большое количество серебра, которое служило основной денежной единицей на Руси. Греки снабжали славян винами и тканями. Из стран Западной Европы поступали длинные обоюдоострые мечи, любимое оружие мечи. Основными торговыми путями были реки, из одного речного бассейна ладьи перетаскивали в другой на особых дорогах - волоках. Именно там и возникали крупные торговые поселения. Самыми важными центрами торговли были Новгород (контролировавший северную торговлю), и Киев (контролировавший юное направление).

Вооружение славян

Современные ученые подразделяют мечи IX - XI веков, найденные на территории Древней Руси, почти на два десятка типов и подтипов. Однако, различия между ними сводятся, в основном, к вариациям в размерах и форме рукояти, а клинки практически однотипны. Средняя длина клинка составляла около 95 см. Известен только один богатырский меч длиной 126 см, но это - исключение. Его в самом деле нашли вместе с останками человека, обладавшего статью богатыря.
Ширина клинка у рукоятки достигала 7 см, к концу он плавно сужался. Посередине клинка проходил "дол" - широкое продольное углубление. Он служил для некоторого облегчения меча, который весил около 1,5 кг. Толщина меча в области дола была около 2,5 мм, по сторонам дола - до 6 мм. Выделка меча была такова, что на прочность это не влияло. Кончик меча был закругленным. В IX - XI веках меч был чисто рубящим оружием и для колющих ударов не предназначался. Говоря о холодном оружии из высококачественной стали сразу вспоминаются слова "булат" и "дамасская сталь".

Слово "булат" слышали все, но далеко не все знают, что же это такое. Вообще сталь - это сплав железа с другими элементами, в основном с углеродом. Булат - сорт стали, издревле славившийся удивительными свойствами, трудно сочетаемыми в одном веществе. булатный клинок был способен не тупясь, рубить железо и даже сталь: это подразумевает высокую твердость. В то же время он не ломался, даже будучи согнутым в кольцо. Противоречивые свойства булата объясняются высоким содержанием углерода и в особенности его неоднородным распределением в металле. Достигалось это путем медленного охлаждения расплавленного железа с минералом графитом - природным источником чистого углерода. Клинок. выкованный из полученного металла подвергался травлению и на его поверхности появлялся характерный узор - волнистые извивающиеся прихотливые светлые полоски по темному фону. Фон получался темно- серым, золотисто - или красновато-бурым и черным. Именно этому темному фону мы и обязаны древнерусским синонимом булата - словом "харалуг". Чтобы получить металл с неравномерным содержанием углерода славянские кузнецы брали полоски железа, скручивали их вместе через один и затем множество раз проковывались, вновь складывали в несколько раз, перекручивали, "собирали гармошкой", резали вдоль, проковывали еще раз и т.д. Получались полосы красивой и очень прочной узорчатой стали, которую травили для выявления характерного рисунка "елочкой". Эта - то сталь и позволяла делать мечи достаточно тонкими, без потери прочности. Это благодаря ей клинки распрямлялись, будучи согнуты вдвое.

Неотъемлемой частью технологического процесса были молитвы, заговоры и заклинанья. Работу кузнеца можно было сравнить с неким священнодействием. Поэтому меч не сфункцию мощщнейшего оберега.

Хороший булатный меч покупали за равное по весу количество золота. Не всякий воин обладал мечом - это было оружие профессионала. Но и не каждый обладатель меча не мог похвастаться настоящим харалужским мечом. У большинства были мечи попроще.

Рукояти древних мечей были богато и разнообразно отделаны. Мастера умело и с большим вкусом сочетали благородные и цветные металлы - бронзу, медь, латунь, золото и серебро - с рельефным узором, эмалью, чернью. Особенно любили наши предки растительный узор. Драгоценные украшения были своего рода подарками мечу за верную службу, знаками и любви и благодарности хозяина.

Носили мечи в ножнах, которые делали из кожи и дерева. Ножны с мечом располагались не только у пояса, но и за спиной, так, чтобы рукояти торчали за правым плечом. Плечевую портупею охотно использовали всадники.

Между мечом и его хозяином возникала таинственная связь. Нельзя было сказать однозначно, кто кем владел: воин мечом, или меч воином. К мечу обращались по имени. Некоторые мечи считались подарком богов. Вера в их священную силу ощущалась в легендах о происхождении многих знаменитых клинков. Избрав себе хозяина, меч верно служил ему до смертного часа. Если верить сказаниям, мечи древних героев сами собой выпрыгивали из ножен и задорно звенели, предчувствуя сражение.

Во многих воинских погребениях рядом с человеком лежит его меч. Нередко такой меч тоже "убивали" - старались сломать, согнуть пополам.

Наши предки клялись своими мечами: предполагалось, что справедливый меч не станет слушать клятвопреступника, а то и покарает его. Мечам доверяли вершить "Божий суд" - судебный поединок, котором порою оканчивалось разбирательство. Меч перед этим клали у изваяния Перуна и заклинали именем грозного Бога - "Не дай совершиться неправде!"

У тех, кто носил меч, был совсем другой закон жизни и смерти, другие отношения с Богами, чем у других людей. Эти воины стояли на высшей ступени воинской иерархии. Меч - спутник истинных воинов, исполненных мужества и воинской чести.

Сабля Нож Кинжал

Сабля впервые появилась в VII - VIII веках в евразийских степях, в зоне влияния кочевых племен. Отсюда этот вид оружия стал распространятся среди народов, которым приходилось иметь дело с кочевниками. Начиная с Х века она немного потеснила меч и стала пользоваться особой популярностью среди воиной Южной Руси, которым приходилось часто сталкиваться с кочевниками. Ведь по своему назначению сабля - оружие маневренной коннгой борьбы. . Благодаря изгибу клинка и легкому наклону рукояти сабля в бою не только рубит, но и режет, годится она и для колющего удара.

Сабля X - XIII веков изогнута несильно и равномерно. Делали их примерно также, как мечи: были клинки из лучших сортов стали, были и попроще. По форме клинка они напоминают шашки образца 1881г., но длинне и пригодны не только для всадников, но и для пеших. В X - XI веках длина клинка составляла около 1м при ширине 3 - 3,7 см, в XII веке он удлинняется на 10 - 17 см и достигает ширины 4,5 см. Увеличивается и изгиб.

Носили саблю в ножнах, причем как у пояса, так и за спиной, кому как было удобней.

Сдавяне способствовали проникновению сабли в Западную Европу. По мнению специалистов, именно славянские и венгерские мастера изготовили в конце Х века - начале XI шедевр оружейного искусства так называемую саблю Карла Великого, ставшую впоследствии церемониальным символом Священной Римской империи.

Еще один вид оружия, который пришел на Русь извне - большой боевой нож - "скрамасакс". Длина этого ножа достигала 0,5 м, а ширина 2-3 см. Судя по сохранившимся изображеним, носили их в ножнах около пояса, которые располагались горизонтально. Применяли их лишь при богатырских единоборствах, при добивании поверженного врага, а также во время особо упорных и жестоких сражений.

Другая разновидность холодного оружия, не нашедшая широкого применения в домонгольской Руси, — это кинжал. Для той эпохи их обнаружено ещё меньше, чем скрамасаксов. Учёные пишут, что в состав снаряжения европейского рыцаря, в том числе русского, кинжал вошёл лишь в XIII веке, в эпоху усиления защитной брони. Кинжал служил для поражения противника, одетого в броню, во время тесного рукопашного боя. Русские кинжалы XIII века похожи на западноевропейские и имеют такой же удлинённо-треугольный клинок.

Копье

Судя по археологическим данным, наиболее массовыми видами оружия были такие, которые могли использоваться не только в сражении, но и в мирном обиходе: на охоте (лук, копьё) или в хозяйстве (нож, тoпop) Военные столкновения происходили нередко, но главным занятием народа они не были никогда.

Наконечники копий очень часто попадаются археологам и в погребениях, и на местах древних сражений, уступая по массовости находок лишь наконечникам стрел. Наконечники копий домонгольской Руси удалось разделить на семь типов и для каждого проследить изменения в течение веков, с IX по XIII.
Копье служило колющим оружием рукопашной. Ученые пишут, что копье пешего война IX -X веков общей длиной несколько превосходило человеческий рост 1,8 - 2,2 м. На прочное деревянное древко около 2,5 - 3,0 см толщиной насаживали втульчатый наконечник до полуметра длиной и весом 200 - 400г. К древку он крепился заклепкой или гвоздем. Формы наконечников были различны, но, по убеждению археологов, преобладали удлиннено-треугольные. Толщина наконечника доходила до 1 см, ширина - до 5 см. Наконечники изготавливались разными способами: цельностальные, бывали и такие, где прочная стальная полоса помещалась между двумя железными и выходила на оба края. Такие лезвия получались самозатачивающимися.

Археологам попадаются и наконечники особого рода. Их вес достигает 1 кг, ширина пера - до 6см, толщина - до 1,5 см. длина лезвия - 30 см. Внутренний диаметр втулки достигает 5 см. Эти наконечники по форме напоминают лист лавра. В руках могучего воина такое копье могло пробить любой доспех, в руках охотника - остановить медведя или кабана. Такое оружие называлось "рогатина". Рогатина - исключительно русское изобретение.

Копья, которыми на Руси пользовались всадники, были длиной 3,6 см и имели наконечники в виде узкого четырехгранного стержня.
Для метания наши предки использовали специальные дротики - "сулицы". Их название происходило от слова "сулить" или "метать". Сулица представляла собой нечто среднее между копьем и стрелой. Длина ее древка доходила до1,2 - 1,5 м. Наконечники сулицы чаще были не втульчатые, а черешковые. Они прикреплялись к древку сбоку, входя в дерево лишь загнутым нижним концом. Это - типичное оружие одноразового использования, которое наверняка часто терялось в бою. Сулицы использовались и в бою и на охоте.

Боевой топор

Этому виду оружия, можно сказать, не повезло. Былины и героические песни не упоминают топоров в качестве «славного» оружия богатырей, на летописных миниатюрах ими вооружены разве что пешие ополченцы.

Редкость упоминания его в летописях и отсутствие в былинах учёные объясняют тем, что топор был не слишком удобен для всадника. Между тем раннее средневековье на Руси прошло под знаком выдвижения на первый план конницы как важнейшей военной силы. На юге, в степных и лесостепных просторах, конница рано приобрела решающее значение. На севере, в условиях пересечённой лесистой местности, ей было развернуться труднее. Здесь долго преобладал пеший бой. Пешими сражались и викинги — даже если к месту битвы приезжали верхом.

Боевые топоры, будучи похожи по форме на рабочие, бытовавшие в тех же местах, не только не превосходили их размерами и весом, но, наоборот, были меньше и легче. Археологи часто пишут даже не «боевые топоры», а «боевые топорики». Древнерусские памятники также упоминают не «огромные секиры», а «топоры легки». Тяжёлый топор, который нужно заносить двумя руками, — орудие лесоруба, а не оружие воина. У него в самом деле страшный удар, но тяжесть его, а значит, неповоротливость, даёт врагу хороший шанс увернуться и достать секироносца каким-нибудь более маневренным и лёгким оружием. А кроме того, топор надо нести на себе во время похода и «без устали» махать им в бою!

Специалисты считают, что славянские воины были знакомы с боевыми топорами самого разного образца. Есть среди них и такие, что пришли к нам с запада, есть — с востока. В частности, Восток подарил Руси так называемый чекан — боевой топорик с обухом, вытянутым в виде длинного молотка. Подобное устройство обуха обеспечивало своего рода противовес лезвию и позволяло наносить удары с отменной точностью. Скандинавские археологи пишут, что викинги, приезжая на Русь, именно здесь познакомились с чеканами и отчасти взяли их на вооружение. Тем не менее в XIX веке, когда решительно всё славянское оружие объявлялось по своему происхождению либо скандинавским, либо татарским, чеканы были признаны «оружием викингов».

Гораздо более характерным видом оружия для викингов были секиры - широколезвийные топоры. Длина лезвия секиры составляла 17-18 см, ширина тоже 17-18 см, Вес 200 - 400г. Использовались они и русичами.

Еще один вид боевых топориков - с характерной прямой верхней гранью и лезвием, оттянутым вниз - чаще встречается на севере Руси и носит название "русско-финский".

Выработался на Руси и свой собственный вид боевых топоров. Конструкция таких топоров удивительно рациональна и совершенна. Их лезвие несколько изогнуто книзу, чем достигались не только рубящие, но и режущие свойства. Форма лезвия такова, что коэффициент полезного действия топора приближался к 1 - вся сила удара сосредотачивалась в средней части лезвия, так что удар получался поистине сокрушительным. По бокам обуха помещались небольшие отростки - "щекавицы", тыльная часть удлинялась специальными мысиками. Они предохраняли рукоятку. Таким топором можно было наносить мощный вертикальный удар. Топоры этого вида были и рабочими и боевыми. Начиная с Х века они широко распространились на Руси, становясь наиболее массовыми.

Топор был универсальным спутником воина и верно служил ему не только в бою, но и на привале, а также при расчистке дороги для войска в густом лесу.

Булава, палица, дубина

Когда говорят «булава», чаще всего представляют себе то чудовищное грушеобразное и, видимо, цельнометаллическое оружие, которое художники так любят привешивать на запястье или к седлу нашему богатырю Илье Муромцу. Вероятно, оно должно подчёркивать тяжеловесную мощь былинного персонажа, который, пренебрегая утончённым «господским» оружием вроде меча, сокрушает врага одной физической силой. Возможно также, что здесь сыграли свою роль и сказочные герои, которые если уж заказывают себе у кузнеца булаву, так непременно «стопудовую»...
Между тем в жизни, как водится, всё было гораздо скромнее и эффективней. Древнерусская булава представляла собой железное или бронзовое (иногда заполненное изнутри свинцом) навершие весом 200- 300 г, укреплённое на рукояти длиной 50-60 см и толщиной 2-6 см.

Рукоять в некоторых случаях обшивалась для прочности медным листом. Как пишут учёные, булава употреблялась в основном конными воинами, была вспомогательным оружием и служила для нанесения быстрого, неожиданного удара в любом направлении. Булава кажется менее грозным и смертоносным оружием, нежели меч или копьё. Однако прислушаемся к историкам, которые указывают: далеко не всякий бой раннего средневековья превращался в схватку «до последней капли крови». Довольно часто летописец заканчивает батальную сцену словами: «...и на том разошлись, и раненых было много, убитых же мало». Каждая сторона, как правило, желала не истребить врага поголовно, а лишь сломить его организованное сопротивление, заставить отступить, причём бегущих преследовалиотнюдь не всегда. В таком бою было вовсе не обязательно заносить «стопудовую» булаву и по уши вколачивать недруга в землю. Его вполне достаточно было «ошеломить» - оглушить ударом по шлему. И с этой задачей булавы наших предков справлялись отлично.

Судя по археологическим находкам, булавы проникли на Русь с кочевого Юго-Востока в начале XI века. Среди древнейших находок преобладают навершия в виде куба с четырьмя шипами пирамидальной формы, расположенными крестообразно. При некотором упрощении эта форма дала дешёвое массовое оружие, распространившееся в XII-XIII веках среди крестьян и простых горожан: булавы делали в виде кубов со срезанными углами, при этом пересечения плоскостей давали подобие шипов. На некоторых навершиях такого типа имеется сбоку выступ - "клевец". Такие булавы служили для дробления тяжелых доспехов. В XII - XIII веках появились наверщия весьма сложной формы - с шипами, торчащими во все стороны. Иак, что на линии удара всегда оказывался хотя бы один шип. Такие булавы делали в основном из бронзы. Певоначально отливали деталь из воска, затем опытный мастер придавал податливому материалу нужную форму. В готовую восковую модель заливали бронзу. Для массового производства булав использовали глиняные формы, которые делали с готового навершия.

Кроме железа и бронзы на Руси еще делали нвершия для булав из "капк" - очень плотного нароста, который встречается на березах.

Булавы были массовым оружием. Однако, позолоченная булава, изготовленная искуссным мастером становилась иногда символом власти. Такие булавы отделывали золотом, серебром, драгоценными каменьями.

Само название "булава" встречается в письменных документах начиная с XVII века. А до этого такое оружие называли "жезл ручной" или "кий". Это слово имело также значение "молот", "тяжелая палка", "дубинка".

До того, как наши предки научились делать металлические навершия, они использовали деревянные дубинки, палицы. Их носили у пояса. В бою стремились ударить ими противника по шлему. Иногда дубинки метали. Другим названием палицы было "рогвица", или "рогдица".

Кистень

Кистень - это довольно увесистая (200-300 г) костяная или металлическая гирька, приделанная к ремню, цепи или верёвке, другой конец которой укреплялся на короткой деревянной рукояти - «кистени-ще» - или просто на руке. Иначе кистень называют «боевой гирей».

Если за мечом с глубочайшей древности закрепилась репутация оружия привилегированного, «благородного», с особыми священными свойствами, то кистень, по сложившейся традиции, воспринимается нами как оружие простонародное и даже сугубо разбойничье. Словарь русского языка С. И. Ожегова в качестве примера использования этого слова приводит единственную фразу: «Разбойник с кистенем». Словарь В. И. Даля трактует его шире, как «ручное дорожное оружие». Действительно, небольшой по размерам, но эффективный в деле кистень незаметно помещался за пазухой, а иногда в рукаве и мог сослужить хорошую службу человеку, на которого напали в дороге. Словарь В. И. Даля даёт некоторое представление о приёмах обращения с этим оружием: «...кистень летучий... наматывается, кружа, на кисть и с размаху развивается; бивались и в два кистеня, в-обе-ручь, распуская их, кружа ими, ударяя и подбирая поочерёдно; к такому бойцу не было рукопашного приступа...»
«Кистенёк с кулачок, а с ним добро», - гласила пословица. Другая пословица метко характеризует человека, прячущего за внешней набожностью разбойничий норов: «"Помилуй, Господи!" - а за поясом кистень!»

Между тем в Древней Руси кистень был в первую очередь оружием воина. В начале XX века считалось, что кистени были занесены в Европу монголами. Но потом кистени откопали вместе с русскими вещами X века, а в низовьях Волги и Дона, где жили кочевые племена, которые ими пользовались ещё в IV веке. Учёные пишут: это оружие, как и булавы, чрезвычайно удобно для всадника. Что, однако, не помешало и пешим воинам его оценить.
Слово «кистень» происходит не от слова «кисть», что на первый взгляд кажется очевидным. Этимологи выводят его из тюркских языков, в которых сходные слова имеют смысл «палка», «дубина».
Ко второй половине X века кистенем пользовались по всей Руси, от Киева до Новгорода. Кистени тех времён обыкновенно делались из лосиного рога - самой плотной и тяжёлой кости, доступной ремесленнику. Имели они грушевидную форму, с высверленным продольным отверстием. В него пропускали металлический стержень, снабженный ушком для ремня. С другой стороны стержень заклепывали. На некоторых кистенях различима резьба, знаки княжеской собственности, изображения людей и мифологических существ.

Костяные кистени бытовали на Руси еще в XIII веке. Кость постепенно заменялась бронзой и железом. В X веке начали делать кистени, залитые изнутри тяжелым свинцом. Иногда внутрь помещали камень. Кистени украшались рельефным узором, насечкой, чернением. Пик популярности кистеня в домонгольской Руси пришелся на XIII век. В это же время он попадает к соседним народам - от Прибалтики до Болгарии.

Лук и стрелы

Луки, бывшие в употреблении у славян, а также у арабов, персов, турок, татар и других народов Востока, далеко превосходили западноевропейские - скандинавские, английские, немецкие и иные - как по уровню своего технического совершенства, так и по боевой эффективности.
В Древней Руси, например, существовала своеобразная мера длины - «стрелище» или «перестрел», около 225 м.

Сложный лук

К VIII - IX векам нашей эры сложным луком пользовались повсеместно на всей европейской части современной России. Искусство стрельбы из лука требовало обучения с самого раннего возраста. Маленькие, до 1 м длиной, детские луки из упругого можжевельника найдены учёными при раскопках Старой Ладоги, Новгорода, Старой Руссы и других городов.

Устройство сложного лука

Плечо лука состояло из двух деревянных планок, продольно склеенных между собой. С внутренней стороны лука (обращённой к стрелку) располагалась можжевеловая планка. Она была необыкновенно гладко остругана, а там, где она прилегала к внешней планке (берёзовой), древний мастер провёл три узких продольных желобка для заполнения клеем, чтобы соединение получилось более прочным.
Берёзовая планка, составлявшая спинку лука (внешнею половину по отношению к стрелку), была несколько более шероховатой, чем можжевеловая. Некоторые исследователи сочли это небрежностью древнего мастера. Но другие обратили внимание на узкую (около 3-5 см) полоску берёсты, которая сплошь, винтообразно, обвивала лук от одного конца до другого. На внутренней, можжевеловой планке берёста по сию пору держалась исключительно прочно, тогда как от берёзовой спинки она по непонятным причинам «отклеилась». В чём дело?
Наконец заметили отпечаток каких-то продольных волокон, оставшийся в клеевом слое и на берестяной оплётке, и на самой спинке. Потом обратили внимание, что плечо лука имело характерный изгиб - наружу, вперёд, в сторону спинки. Особенно сильно был загнут конец.
Всё это подсказало учёным, что древний лук был усилён ещё и сухожилиями (оленьи, лосиные, бычьи).

Эти-то сухожилия и выгибали плечи лука в обратную сторону, когда была снята тетива.
Русские луки стали усиливать ещё и роговыми полосами - «подзорами». С XV века появились стальные подзоры, иногда упоминаемые в былинах.
Рукоять новгородского лука была выложена гладкими костяными пластинами. Длина охвата этой рукояти составляла около 13 см, как раз по руке взрослому мужчине. В разрезе рукоять имела овальную форму и очень удобно ложилась в ладонь.
Плечи лука были чаще всего равной длины. Однако специалисты указывают, что наиболее опытные стрелки предпочитали такие пропорции лука, при которых средняя точка приходилась не на середину рукояти, а на её верхний конец - место, где проходит стрела. Таким образом обеспечивалась полная симметрия усилия при стрельбе.
Костяные накладки прикреплялись и на концах лука, там, где надевалась петля тетивы. Вообще, костяными накладками старались укрепить те места лука (их называли «узлами»), куда приходились стыки его основных частей - рукояти, плеч (иначе рогов) и концов. После наклейки на деревянную основу костяных накладок их концы приматывались опять-таки сухожильными нитями, пропитанными клеем.
Деревянная основа лука в Древней Руси носила название «кибить».
Русское же слово «лук» происходит от корней, имевших смысл «гнуть» и «дуга». Ему родственны такие слова, как «изЛУЧина», «ЛУКоморье», «ЛУКавство», «ЛУКа» (деталь седла) и другие, также связанные со способностью изгибаться.
Лук, состоявший из природных органических материалов, сильно реагировал на изменения влажности воздуха, на жару и мороз. Всюду предполагались вполне определённые пропорции при сочетании дерева, клея и сухожилий. Этими познаниями в полной мере владели и древнерусские мастера.

Луков требовалось много; в принципе, каждый человек обладал необходимыми навыками, чтобы изготовить себе неплохое оружие, но лучше, если лук делал опытный мастер. Таких мастеров именовали «лучниками». Слово «лучник» утвердилось в нашей литературе как обозначение стрелка, но это неверно: того называли «стрельцом».

Тетива

Итак, древнерусский лук не был «просто» кое-как оструганной и согнутой палкой. Точно так же и тетива, соединявшая его концы, не была «просто» верёвкой. К материалам, из которых она изготавливалась, к качеству изготовления предъявлялось не меньше требований, чем к самому луку.
Тетива не должна была менять своих свойств под воздействием природных условий: вытягиваться (например, от сырости), разбухать, скручиваться, усыхать в жару. Всё это портило лук и могло сделать стрельбу неэффективной, а то и попросту невозможной.
Учёными доказано, что наши предки пользовались тетивами из разных материалов, выбирая те, что наилучшим образом подходили для данного климата - и средневековые арабские источники сообщают нам о шёлковых и жильных тетивах славян. Употребляли славяне и тетивы из «кишечной струны» - особым образом обработанных кишок животных. Струнные тетивы были хороши для тёплой и сухой погоды, но боялись сырости: намокнув, сильно вытягивались.
Были в ходу и тетивы из сыромятной кожи. Такая тетива при правильном изготовлении годилась для любого климата и не боялась никакой непогоды.
Как известно, тетиву не надевали на лук наглухо: при перерывах в использовании её снимали, чтобы зря не держать лук в натянутом состоянии и не ослаблять его. Привязывали тоже не абы как. Существовали особые узлы, ведь концы ремешка должны были переплетаться в ушках тетивы, чтобы натяжение лука намертво их зажимало, не давая соскользнуть. На сохранившихся тетивах древнерусских луков учёными найдены узлы, которые на арабском Востоке считались наилучшими.

В Древней Руси футляр для стрел носил название «тул». Смысл этого слова - «вместилище», «укрытие». В современном языке сохранились такие его родственники, как «тулья», «туловище» и «тулить».
Древнеславянский тул чаще всего имел форму, близкую к цилиндрической. Каркас его сворачивали из одного-двух слоёв плотной берёсты и часто, хотя и не всегда, обтягивали кожей. Дно делалось деревянным, толщиной около сантиметра. Его приклеивали или прибивали к основе. Длина тула составляли 60-70 см: стрелы укладывались наконечниками вниз и при большей длине обязательно помялось бы оперение. Для предохранения перьев от непогоды и повреждения тулы снабжались плотными крышками.
Заботой о сохранности стрел диктовалась и сама форма тула. Возле днища он расширялся до 12-15 см в поперечнике, посередине корпуса его диаметр составлял 8-10 см, у горловины тул вновь несколько расширялся. В таком футляре стрелы держались плотно, в то же время оперение их не сминалось, а наконечники при вытаскивании не цеплялись. Внутри тула, от дна до горловины, проходила деревянная планка: к ней ремешками прикрепляли костяную петлю для подвешивания. Если вместо костяной петли брались железные кольца, их приклёпывали. Тул мог быть украшен металлическими бляшками или резными накладками из кости. Их приклёпывали, приклеивали или пришивали обычно в верхней части тула.
Славянские воины, пешие и конные, всегда носили тул справа у пояса, на поясном ремне или перекидном на плече. Причём так, чтобы горловина тула с торчащими из неё стрелами смотрела вперёд. Воин должен был выхватывать стрелу как модно быстрей, ведь в бою от этого зависела его жизнь. А кроме того, он имел при себе стрелы самого разного вида и предназначения. Разные стрелы требовались для того, чтобы поразить врага без доспехов и одетого в кольчугу, для того, чтобы повалить под ним коня или перерезать тетиву его лука.

Налучье

Судя по более поздним образцам, налучья были плоскими, на деревянной основе; их обтягивали кожей или плотной красивой материей. Налучью не требовалось быть таким крепким, как тулу, предохранявшему древки и нежные оперения стрел. Лук и тетива очень прочны: помимо удобства при транспортировке, налучье разве что предохраняло их от сырости, жары и мороза.
Налучье, как и тул, оснащалось костяной или металлической петлёй для привешивания. Располагалась она поблизости от центра тяжести лука - у его рукояти. Носили лук в налучье вверх спинкой, слева на поясе, также на поясном ремне или перекидном через плечо.

Стрела: древко, оперение, ушко

Иногда наши предки сами делали стрелы для своих луков, иногда же обращались к специалистам.
Стрелы наших предков были вполне под стать мощным, любовно сделанным лукам. Века изготовления и применения позволили выработать целую науку о подборе и пропорциях составных частей стрелы: древка, наконечника, оперения и ушка.
Древко стрелы должно было быть идеально прямым, прочным и не слишком тяжёлым. Наши предки брали для стрел дерево прямослойных пород: берёзу, ель и сосну. Другим требованием было, чтобы после обработки дерева поверхность его приобретала исключительную гладкость, ведь малейший «заусенец» на древке, с большой скоростью скользящем вдоль руки стрелка, может нанести серьёзную травму.
Древесину для стрел старались заготавливать осенью, когда в ней меньше влаги. При этом предпочтение отдавалось старым деревьям: их древесина плотнее, жёстче и крепче. Длина древнерусских стрел составляла обычно 75-90 см, весили они около 50 г. наконечник укрепляли на комлевом конце древка, который у живого дерева был обращён к корню. Оперение располагалось на том, что был ближе к вершине. Это связано с тем, что древесина к комлю прочнее.
Оперение обеспечивает устойчивость и точность полёта стрелы. Перьев на стрелах бывало от двух до шести. Большинство древнерусских стрел имело по два-три пера, симметрично расположенных на окружности древка. Перья годились, конечно, далеко не всякие. Они должны были быть ровными, упругими, прямыми и не слишком жёсткими. На Руси и на Востоке лучшими считались перья орла, грифа, сокола и морских птиц.
Чем тяжелее была стрела, тем длиннее и шире делалось её оперение. Учёным известны стрелы с оперением шириной 2 см и длиной 28 см. однако у древних славян преобладали стрелы с перьями длиной 12-15 см и шириной в 1 см.
Ушко стрелы, куда вкладывалась тетива, также имело вполне определённые размеры и форму. Слишком глубокое тормозило бы полёт стрелы, при слишком мелком стрела сидела на тетиве недостаточно прочно. Богатый опыт наших предков позволил вывести оптимальные размеры: глубина - 5-8 мм, редко 12, ширина - 4-6 мм.
Иногда вырез для тетивы протачивали непосредственно в древке стрелы, но обычно ушко представляло собой самостоятельную деталь, как правило костяную.

Стрела: наконечник

Широчайшее разнообразие наконечников объясняется, конечно, не «буйством фантазии» наших предков, но чисто практическими нуждами. На охоте или в бою возникали самые разные ситуации, так что каждому случаю должна была соответствовать стрела определённого вида.
На древнерусских изображениях стрелков из лука гораздо чаще можно увидеть… этакие «рогульки». По-научному подобные наконечники называются «срезнями в виде широких фигурных прорезных лопаточек». «Срезни» - от слова «резать»; этот термин охватывает большую группу наконечников самой различной формы, имеющих общий признак: широкое режущее лезвие, обращённое вперёд. Они использовались для стрельбы по незащищённому противнику, по его коню или по крупному животному во время охоты. Стрелы били с ужасающей силой, так что широкие наконечники причиняли значительные раны, вызывая сильное кровотечение, способное быстро ослабить зверя или врага.
В VIII - IX веках, когда стали широко распространяться панцири и кольчуги, приобрели особую «популярность» узкие, гранёные бронебойные наконечники. Их название говорит само за себя: они были предназначены для того, чтобы пробивать вражеские доспехи, в которых широкий срезень мог бы застрять, не нанеся достаточного ущерба врагу. Делали их из качественной стали; на обычные наконечники шло железо далеко не высшего сорта.
Существовала и прямая противоположность бронебойным наконечникам - наконечники откровенно тупые (железные и костяные). Учёные даже называют их «напёрсткообразными», что вполне соответствует их внешнему виду. В Древней Руси их именовали «томарами» - «томары стрельные». У них тоже было своё важное предназначение: их использовали для охоты на лесных птиц и в особенности на пушных зверей, лазающих по деревьям.
Возвращаясь к ста шести типам наконечников, отметим, что учёные делят их на две группы ещё и по способу укрепления на древке. «Втульчатые» снабжены небольшим раструбом-тулкой, который надевался на древко, а «черешковые», наоборот, стержнем, который вставлялся в отверстие, специально проделанное в торце древка. Кончик древка у наконечника укрепляли обмоткой и поверх неё оклеивали тонкой плёнкой берёсты, чтобы поперечно расположенные нити не тормозили стрелу.
По сообщению византийских учёных, славяне обмакивали некоторые свои стрелы в яд…

Арбалет

Арбалет - самострел - маленький, очень тугой лук, укрепленный на деревянном ложе с прикладом и желобком для стрелы - "болта самострельного" . Натянуть тетиву для выстрела вручную было очень сложно, поэтому его оснащали специальным приспособлением - воротом ("коловоротом самострельным" - и спусковым механизмом. На Руси самострел не получил широкого распространения, так как не выдерживал конкуренции с мощным и сложным луком ни по эффективности стрельбы, ни по скорострельности. На Руси им чаще пользовались не воины-профессионалы, а мирные горожане. Превосходство славянских луков над арбалетами отмечали западные хронисты средних веков.

Кольчуга

В глубочайшей древности человечество не знало защитных доспехов: первые воины шли в бой нагими.

Кольчуга впервые появилась В Ассирии или Иране, была хорошо известна римлянам и их соседям. После падения Рима удобные кольчуги получили широкое распространение в "варварской" Европе. Кольчуга обрастала магическими свойствами. Кольчуга наследовала все магические свойства металла, побывавшего под молотом кузнеца. Плетение кольчуги из тысяч колечек - дело исключительно трудоемкое, а значит "священное". Сами же колечки выполняли функцию оберегов - своим шумом и звоном отпугивали злых духов. Таким образом, "железная рубаха" служила не только индивидуальной защите, но и была символом "воинской святости". Наши предки стали широко использовать защитный доспех уже в VIII веке. Славянские мастера работали в европейских традициях. Кольчуги, сделанные ими продавались в Хорезме и на Западе, что говорит об их высоком качестве.

Само слово "кольчуга" впервые упоминается в письменных источниках только в XVI веке. Ранее она называлась "броня кольчатая".

Мастера - кузнецы составляли кольчуги не менее, чем из 20 000 колец, диаметром от 6 до 12 мм, при толщине проволоки 0,8-2мм. Для изготовления кольчуги требовалось 600м проволоки. Кольца обычно бывали одного диаметра, позднее стали сочетать кольца разной величины. Некоторые кольца заваривались наглухо. Каждые 4 таких кольца соединялись одним разомкнутым, которое после этого заклепывалось. С каждым войском ездили мастера, способные починить кольчугу в случае необходимости.

Древнерусская кольчуга отличалась от западноевропейской., которая уже в Х веке была длиной до колена и весила до 10 кг. Наша кольчуги были около 70см длиной, имела ширину в поясе примерно 50 см, длина рукава составляла 25 см - до локтя. Разрез ворота находился посередине шеи или был сдвинут в сторону; застегивалась кольчуга без «запаха», воротник достигал 10 см. Вес такой брони равнялся в среднем 7 кг. Археологами найдены кольчуги, сделанные для людей разного телосложения. Некоторые из них сзади короче, нежели спереди, — очевидно, для удобства посадки в седле.
Перед самым монгольским нашествием появились кольчуги из уплощённых звеньев («байданы») и кольчужные чулки («нагавицы»).
В походах доспехи всегда везли снятыми и облачались в них непосредственно перед сражением, иногда — в виду неприятеля. В древности бывало даже так, что противники вежливо ожидали, пока все должным образом приготовятся к битве... И много позже, в XII веке, русский князь Владимир Мономах в своём знаменитом «Поучении» предостерегал против поспешного снятия доспехов тотчас же после битвы.

Панцирь

В домонгольскую эпоху преобладала кольчуга. В XII - XIII веках вместе с появлением тяжёлой боевой кавалерии произошло и необходимое усиление защитного доспеха. Стала ускоренно совершенствоваться пластичная броня.
Металлические пластины панциря заходили одна за другую, создавая впечатление чешуи; в местах наложения защита оказывалась двойной. К тому же пластины были изогнуты, что позволяло ещё лучше отводить или смягчать удары вражеского оружия.
В послемонгольское время кольчуга постепенно уступает место панцирю.
Согласно последним исследованиям, пластинчатая броня была известна на территории нашей страны начиная со скифского времени. В русском войске панцири появились в период образования государства — в VIII—X веках.

Древнейшая система, очень долго державшаяся в воинском обиходе, не требовала кожаной основы. Удлинённые прямоугольные пластинки размером 8-10Х1,5-3,5 см непосредственно связывались при помощи ремешков. Такой доспех достигал бёдер и делился по высоте на горизонтальные ряды тесно сжатых продолговатых пластин. Доспех расширялся книзу и имел рукава. Эта конструкция не была чисто славянской; по другую сторону Балтийского моря, на шведском острове Готланд, у города Висбю, найден совершенно аналогичный панцирь, правда, без рукавов и расширения внизу. Состоял он из шестисот двадцати восьми пластинок.
Совсем иначе была устроена чешуйчатая броня. Пластины размером 6Х4-6 см, то есть почти квадратные, пришнуровывались к кожаной или плотной матерчатой основе с одного края и надвигались друг на дружку, как черепица. Чтобы пластины не отходили от основы и не топорщились при ударе или резком движении, они скреплялись с основой ещё и одной-двумя центральными заклёпками. По сравнению с системой «ременного плетения» такой панцирь оказывался более эластичным.
В Московской Руси его называли тюркским словом «куяк». Панцирь ременного плетения тогда же именовался «ярык» или «кояр».
Существовали и комбинированные доспехи, например кольчужные на груди, чешуйчатые на рукавах и подоле.

Очень рано появились на Руси и предшественники «настоящих» рыцарских лат. Ряд предметов, например железные налокотники, считаются даже древнейшими в Европе. Учёные смело причисляют Русь к тем государствам Европы, где защитное снаряжение воина прогрессировало особенно быстро. Это говорит и о воинской доблести наших предков, и о высоком мастерстве кузнецов, никому в Европе не уступавших в своём ремесле.

Шлем

Изучение древнерусского оружия началось в 1808г с находки шлема, изготовленного в XII веке. Его часто изображали на своих картинах русские художники.

Руссике боевые наголовья можно разделить на несколько видов. Один из древнейших - так называемый конический шлем. Такой шлем был найден при раскопках в кургане Х века. Древний мастер отковал его из двух половин и соединил полосой с двойным рядом заклёпок. Нижний край шлема стянут обручем, снабжённым рядом петель для бармицы - кольчужного полотна, прикрывавшего шею и голову сзади и по бокам. Весь он покрыт серебром и украшен позолоченными серебряными накладками, на которых изображены святые Георгий, Василий, Федор. На лобной части помещен образ архангела Михаила с надписью: «Великий архистратиг Михаил помоги рабу своему Федору». По краю шлема выгравированы грифоны, птицы, барсы, между которыми размещены лилии и листья.

Для Руси были гораздо более характерны «сферо-конические» шлемы. Эта форма оказалась намного удобней, так как успешно отводила удары, способные прорубить конический шлем.
Делались они обычно из четырёх пластин, находивших одна на другую (передняя и задняя - на боковые) и соединённых заклёпками. Внизу шлема с помощью прутка, вставленного в петельки, крепилась бармица. Учёные называют подобное крепление бармицы весьма совершенным. На русских шлемах существовали даже специальные приспособления, предохранявшие кольчужные звенья от преждевременного истирания и обрыва при ударе.
Изготовившие их мастера заботились и о прочности, и о красоте. Железные пластины шлемов фигурно вырезаны, причём узор этот сходен по стилю с деревянной и каменной резьбой. Кроме того, шлемы были покрыты позолотой в сочетании с серебром. Выглядели они на головах своих отважных владельцев, вне сомнения, великолепно. Не случайно памятники древнерусской словесности сравнивают блеск начищенных шлемов с зарёй, а военачальник скакал по полю брани, «златым шеломом посвечивая». Блестящий, красивый шлем не только говорил о достатке и знатности воина - он являлся и своеобразным маяком для подчинённых, помогал высмотреть вождя. Видели его не только друзья, но и враги, как и приличествовало герою-вождю.
Вытянутое навершие шлема этого типа иногда оканчивается втулкой для султанчика из перьев или крашенного конского волоса. Интересно, что гораздо большую известность получило другое украшение подобных же шлемов - флажок-«яловец». Красили яловцы чаще всего красным, и летописи сравнивают их с «пламенем огненным».
А вот чёрные клобуки (кочевники, жившие в бассейне реки Рось) носили четырёхгранные шлемы с «наличниками» - масками, закрывавшими всё лицо.

От сферо-конических шлемов Древней Руси произошёл позднейший московский «шишак».
Существовал тип крутобокого куполовидного шлема с полумаской - наносником и кружками для глаз.
Украшения шлемов включали растительный и животный орнамент, изображения ангелов, христианских святых, мучеников и даже самого Вседержителя. Разумеется, золочёные образа были предназначены не только для того, чтобы «посвечивать» над полем боя. Они ещё и магически защищали воина, отводя от него руку врага. Помогало, к сожалению, не всегда…
Шлемы снабжались мягкой подкладкой. Не слишком-то приятно надевать железный убор непосредственно на голову, не говоря уж о том, каково в шлеме без подкладки в бою, под ударом вражеского топора или меча.
Также стало известно, что скандинавские и славянские шлемы застёгивались под подбородком. Шлемы викингов были к тому же снабжены специальными нащёчниками из кожи, усиленной фигурными металлическими пластинами.

В VIII - X веках щиты у славян, как и у их соседей, были круглые, примерно метр в поперечнике. Древнейшие круглые щиты были плоскими и состояли из нескольких дощечек (около 1,5 см толщиной), соединённых вместе, обтянутых кожей и скреплённых заклёпками. По внешней поверхности щита, в особенности по краю, располагались железные оковки, посередине же пропиливалось круглое отверстие, которое прикрывала выпуклая металлическая бляха, предназначенная для отражения удара, - «умбон». Первоначально умбоны имели поушаровидную форму, но в X веке возникли более удобные - сферо-конические.
На внутренней стороне щита прикреплялись ремни, в которые воин продевал руку, а также прочная деревянная рейка, служившая рукоятью. Существовал и ремень через плечо, чтобы воин мог закинуть щит за спину во время отступления, при необходимости действовать двумя руками или просто при транспортировке.

Очень известным считался и миндалевидный щит. Высота такого щита составляла от трети до половины человеческого роста, а не по плечо стоящему. Щиты были плоскими или чуть изогнутыми по продольной оси, соотношение высоты и ширины было два к одному. Делали миндалевидные щиты, как и круглые, из кожи и дерева, снабжали оковками и умбоном. С появлением более надёжного шлема и длинных, по колено, кольчуг, миндалевидный щит уменьшился в размерах, утратил умбон и, возможно, другие металлические части.
Зато примерно в это же время щит приобретает не только боевое, но и геральдическое значение. Именно на щитах этой формы появились многие рыцарские гербы.

Проявилось и стремление воина украсить и разрисовать свой щит. Легко догадаться, что древнейшие рисунки на щитах служили оберёгами и должны были отводить от воина опасный удар. Их современники викинги наносили на щиты всякого рода священные символы, изображения Богов и героев, нередко складывавшиеся в целые жанровые сцены. Существовал у них даже особый род стихотворения - «щитовая драпа»: получив в подарок от вождя расписной щит, человек должен был в стихах описать всё, что на нём изображено.
Фон щита окрашивался в самые разнообразные цвета. Известно, что славяне отдавали предпочтение красному. Так как мифологическое мышление с давних пор связывало «тревожный» красный цвет с кровью, борьбой, физическим насилием, зачатием, рождением и смертью. Красный цвет, как и белый, ещё в XIX веке считался у русских признаком траура.

В Древней Руси щит был престижным предметом вооружения профессионального воина. Щитами наши предки клялись, скрепляя международные соглашения; достоинство щита оберегалось законом - тот, кто осмелится испортить, «изломать» щит или украсть его, должен был заплатить порядочный штраф. Потеря щитов - их, как известно, бросали для облегчения бегства - была синонимом полного разгрома в бою. Не случайно щит, как один из символов воинской чести, стал и символом победоносного государства: взять хоть легенду о князе Олеге, водрузившем свой щит на врата «преклонённого» Царьграда!