Самобытное искусство бурятских кузнецов и ювелиров, работающих традиционно с металлом и серебром, - это свидетельство высокой духовности и образованности мастеров, выразителей национальной культуры. Кузнечное искусство издревле пользовалось огромным уважением у забайкальских народов. В бурятском фольклоре кузнецам приписывается божественное происхождение. По поверьям бурят, первым кузнецом был небожитель - небесный кузнец Божинтой-убгэн, а каждый из девяти его сыновей был эжином-покровителем какого-либо кузнечного инструмента.
Мастера кузнечного и ювелирного дела (дарханы) пользовались огромным уважением сородичей. Кузнецов уважали так же как шаманов. Работа их, сопровождавшаяся выполнением многих обрядов, представлялась неким таинством, большинство секретов передавалось по наследству и только посвященным. Об этом красноречиво свидетельствуют дошедшие до наших дней мифы и предания, а также специальные "кузнечные гимны" в честь "небесных" покровителей ремесла, которому приписывалось божественное происхождение, а могущество дарханов приравнивалось к явлениям вселенского масштаба:
"Мастер подобно белому небу...
Ты велик, как горы, как океан...
Подобно храмам высоким
Горнило с наковальней сделай!
Кузнечным мехом из бычьей шкуры
Сталь и железо дыми!
Белый волосок серебряный
До луны дотяни!
Красный волосок серебряный
До высоких гор дотяни!"
Дарханы унаследовали от своих предков сложнейшие ремесленные навыки и неповторимый художественный стиль. Буряты почитали железо как дар богов, обладающий магической силой. Считалось, что если возле больного или спящего человека положить топор или нож, то они станут оберегать его от злых сил.
Кузнецы подразделялись на черных и белых.
Черные работали по железу и изготовляли орудия охоты, военного снаряжения (наконечники стрел, ножи, копья, топоры, шлемы, доспехи), предметы быта и орудия труда, принадлежности конской сбруи.
Белые кузнецы работали по цветным металлам и занимались ювелирным ремеслом.
Кочевой образ жизни делал невозможным владение большим количеством громоздких предметов, и это оказало большое влияние на материальную культуру бурят, вследствие чего они научились использовать минимальное количество небольших по размерам, многофункциональных, прочных предметов быта.
Основой благосостояния был скот, который являлся главной ценностью кочевника, но его численность не могла быть бесконечной. Буряты обменивали его на хлеб, ткани, металлические изделия или же продавали за деньги в городах Иркутске и Верхнеудинске.
Второй ценностью были украшения, которые имели непреходящее значение. Если скот мог погибнуть, одежда могла порваться, жилище разграблено или сожжено т.к. они были ценностями временными, то украшения относились к ценностям вечным. Чем они были древнее, старее - тем ценнее. Они должны были быть компактны, что бы их можно было хранить в тайниках, укромных местах. Человек, имеющий украшения и хранивший их вне дома, всегда мог рассчитывать на свое состояние и мог выйти из критической ситуации продав или обменяв их на предметы, необходимые ему.
Традиция создания украшений появилась задолго до того, как люди начали создавать орудия труда и предметы быта. Научившись ковать металл, они, прежде всего, сделали из них украшения, закрепляя их на тех частях тела, которые создавали естественную опору: голове, висках, шее, руках, плечах, груди, пояснице, бедрах, ногах. Не было такой части тела, для которой не было бы придумано украшение.
У бурят, как и у других народов мира, украшения первоначально выполняли магическую функцию. Обереги обеспечивают тому, кто их носит, защиту от злых духов, опасностей.
Вторая функция украшений - декоративная, как выражение эстетических потребностей, радостей жизни, самоутверждения, стремления к красоте.
Украшения имели и знаковую функцию: с их помощью человек стремится как-то выделиться, показать свою индивидуальность, быть замеченным.
Украшения показывали социальный статус человека, были символами благополучия и кредитоспособности, а также рациональным способом вложения материальных средств.
Искусство изготовления украшений достигло большого совершенства, и применялось оно очень часто. Украшалось оружие, предметы быта, культовые предметы, лошадиная сбруя, но больше всего украшений изготавливали для женщин. Известно множество способов обработки исходного материала для изготовления украшений: резьба и гравировка камня и металла, шлифование, полировка, огранка драгоценных камней.
К традиционным способам художественной обработки металлов относятся филигрань, зернь, чеканка, насечка, литье, чернь. Бурятские ювелиры, используя опыт предыдущих поколений, владели всеми этими способами. Часто выполнение какого-то одного вида изделия требовало от мастера знания сразу нескольких технических приемов.
Основным материалом, служившим для изготовления украшений, было серебро. Для людей малосостоятельных ювелиры использовали серебро самой низкой пробы, для более зажиточных украшения выполнялись из серебра высокой пробы с позолотой. Знать заказывала ювелирные изделия из чистого золота. Красота изделия зависела не только от качества материала и драгоценности камней, но и от искусства мастера, способного вдохнуть жизнь в свое творение.
Старые мастера удовлетворяли запросы близких людей, односельчан, они видели и знали своих заказчиков, они знали, что вещи, сделанные их руками, будут передаваться от поколения к поколению и вместе с ценностями рода перейдет и имя автора-исполнителя. Для мастера не существовали главные и второстепенные детали и украшения. Так, в некоторых женских украшениях даже невидимые зрителю детали покрывались тончайшими узорами. "Бог видит все и отовсюду", - говорили старые мастера. По их убеждению, облегчить себе работу значило погрешить не против заказчика, а против своего мастерства и его святых покровителей. Мастера не заботили затраченное время или расходы материалов, для него важнее всего было его имя, признание его таланта, мастерства, а заказчики, в свою очередь, безмерно почитали его и ничего для него не жалели.
Украшения дополняли национальный костюм бурят и воспринимались вместе с ним как одно целое. Из женских украшений, наиболее скромными были девичьи. Это были, как правило, серебряные сережки в форме кольца, колечки, которые носили на указательном и безымянном пальцах, серебряный перстень, иногда со вставкой из коралла. Носили девушки также серебряные гладкие браслеты, а также браслеты с коралловыми вставками. Богатые использовали бирюзу и лазурит. Коралл по стоимости был дешевле, чем бирюза или малахит, еще дешевле стоил янтарь красного и желтого цветов. Девушки могли носить на широкой шелковой ленте нагрудные украшения - серебряные медальоны. Большое внимание уделялось украшению девичьей косы. На праздник к косе сверху вниз прикреплялись серебряные монеты, которые привязывали тоненькими ремешками из кожи косули. Украшение косы было сложным делом, поэтому девушка прибегала к помощи матери, сестры, тети.
Полный комплект женских украшений бурятские женщины готовили к свадьбе. Основным материалом для поделок служило серебро, в большом количестве использовали кораллы, янтарь, малахит и бирюзу. В украшениях иркутских буряток, наряду с этими камнями, использовали перламутр - в виде круглых пластинок или пуговиц. Средний вес полного женского комплекта украшений составлял 4-5 кг. Украшения подразделялись на головные, накосные, ушные, височные, височно-нагрудные, наплечные, поясные, боковые, украшения для рук.
Украшениям придавалось большое значение. В костюме они подчинялись формам и пропорциям человеческой фигуры, образуя вместе с ним единый комплекс, в котором расположение каждой детали было связано с композицией в целом. Многие детали были связаны с магией. Так множество различных по размерам колокольчиков на серьгах, которые носили женщины, носили потому, что верили в очистительную силу их звона. Бытовала поговорка: "Женщину сначала слышно, а затем видно". Звук колокольчиков сопровождал совершение как шаманского, так и ламаистского обряда. Наличие большого количества серебра на женщине тоже имело магический смысл, т.к. серебро - белый металл - является символом чистоты, святости.
Многие украшения бурят были выполнены из золота или декорированы им. Золото - драгоценный металл, ценимый за то, что не ржавеет. Этот металл обладает огромной магической силой, его символика очень сложна. Будучи желтым, он ассоциируется с солнечной энергией и огнем. Это знак мудрости, знания, света и бессмертия. Универсальный символ Солнца, Божественного озарения. По традиции золото связывается с тайной Земли; он воспринимается как ее сердце, подобно сердцу человека. Золото - символ изобилия и благополучия, используется как амулет и талисман. Это знак земного и небесного величия. Золото как алмаз - знак духовной крепости и устойчивости. Его антиподы - дерево, солома, сено. При испытании огнем золото очищается, закаляется, антиподы - уничтожаются.
Существующие выражения "золотое правило", "золотое сечение", "золотая середина", "золотые слова", "золотые годы" - это свидетельства непререкаемой истины и справедливости. Чрезмерное увлечение золотыми украшениями и изделиями тяжело для тела и духа, говорили буряты в древности. Поэтому носили золото редко, в особо торжественных случаях. В быту, в будние дни буряты предпочитали носить серебряные изделия.
Как мужчины, так и женщины носили на руках кольца. Кольцо - знак, имеющий символическое значение у бурят, как и у других народов. Кольцо, круг, диск солнца - это символы благоденствия, дающие богатство. Это также знак бессмертия, вечности. Буряты верили, что кольцо с камнем обеспечивало защиту в зависимости от свойств камня. Обручальное кольцо - символ, обет супружеской верности, союза. В некоторых случаях кольцо передавали из поколения в поколение, поддерживая энергетику рода. Кроме колец, на руках носили перстни. Мужские перстни обычно выполняли в виде печатки, на которой наносились инициалы владельца.
Браслеты носили женщины всех сословий и возрастов. Их можно было носить на обеих руках. Формы браслетов были разными: полукруглые, круглые, плоские, их украшали орнаментами, часто инкрустировали кораллами, малахитом, лазуритом или бирюзой. Повседневно могли носить медные браслеты, считая, что они помогают при вывихах, растяжении жил или мышц.
Ношение серег в ушах, колец, браслетов, цепочек также имело магическое значение. Объяснялось это так: у каждого человека есть душа, жизненная энергия, которая может уйти из тела. Ночью душа может покинуть тело через выступающие конечности тела - пальцы рук, ног, мочки ушей, глаза, ноздри, рот. Чтобы "закрыть" эти выходы, вдевали в мочки серьги, как бы "замыкали", на пальцы надевали кольца. Так как на все пальцы надеть 10 колец сложно, то всю руку "замыкали" браслетом, на шею надевали цепочку - "замыкались" все отверстия на голове.
Серебро считается национальным металлом бурят. Люди с глубокой древности осознавали что серебро и серебряные сосуды, чаши, кубки обладают способностью к стерилизации пищи и напитков. Вся утварь дацанов, в которых хранили святую воду, была сделана из серебра. Буряты именно серебряные (белые) монеты бросали на дно родниковых источников, на обоо, на горных перевалах у бариса.
Серебро - металл, наделенный магической функцией, синоним всего светлого, радостного, символ красоты, богатства, здоровья. Серебро было, наряду с золотом, монетарным металлом. Цены на серебро и золото постоянно колебались. В Монголии во времена правления Чингис-хана серебряные изделия являлись предметом культа, они ценились дороже золота. В Бурятии серебро добывали во многих местах. Об этом свидетельствуют многочисленные местные топонимы: река, Мунгут в Хоринском районе, в Оке, Тунке, Закамне; местность Мунгэн Добо ("Серебряный Холм") Закаменского района. Когда-то в древние времена здесь добывали серебро местные дарханы-чеканщики. С приходом буддизма в Бурятию в 1832 году тут был построен Санагинский дацан и добычу серебра в этом месте запретили. В бурятском героическом эпосе "Гэсэр" слово "серебро", "серебряный" встречается более 200 раз. Применение серебра в эпосе приобретает эстетический характер: дворцы, стены, полы, столы, шлемы, коновязи, оружие, предметы конской упряжи, мужские и женские украшения выполнены из серебра или украшены им.
Самым любимым камнем бурят был коралл. Его привозили из Индии и Китая кяхтинские и верхнеудинские купцы. Коралл символизировал собой дерево и водную бездну. По цвету коралл ассоциировался с огнем, солнцем, кровью - символами жизненной энергии, тепла, очищения. Коралл гармонично сочетается со смуглым цветом кожи и черными волосами бурятских женщин и мужчин. Поэтому коралловые вставки можно увидеть не только на женских, но и на мужских украшениях.
Бирюза - основной камень Востока, священный камень Тибета, камень египетских фараонов, а также небесный камень американских индейцев, символ счастливой любви и благодатной семейной жизни, очень высоко ценился бурятами. Её символика связана с древними поверьями, будто бирюза есть ничто иное, как кости умерших людей. Если многие камни утрачивают свои непостижимые силы, то бирюза способна сохранять мистические свойства, меняя цвет, становясь бледной, пятнистой, переходя из голубой в белую. Считалось, что бирюза отражает различное состояние здоровья. Бледнеет - если хозяин её болен, становится белой, если он умер. Цвет камня может восстановиться, если его снова будет носить здоровый наследник. В Тибете бирюзу ценили, считая не камнем, а божеством. Известные тибетские семьи даже брали себе фамилии типа "бирюзовая крыша", надеясь, что это принесет удачу. В Китае считали, что бирюза придает большую силу тому, кто смотрит на неё. По мнению китайских медиков, применение целебной мази из бирюзы излечивало от катаракты. Она якобы возвращает цвет зрачку и способствует видению в темноте. В плане магической процедуры, медитация на бирюзу ночью, в новолуние, могло укрепить здоровье и принести победу в сражении. Многие древние авторы приписывали ей способность вылечивать эпилепсию, кишечные болезни, язвы, опухоли. Но не только бирюза, многие металлы и камни использовались тибетскими врачами для изготовления лекарств.
В настоящее время современные мастера - ювелиры ведут творческий поиск и совершенствуют профессиональные навыки. Основываясь на богатейшем творческом наследии народа, они вносят свой вклад в современную бурятскую культуру. Среди многих кузнечных промыслов особое распространение получила чеканка по серебру.
Буря́ты (самоназвание - буряад, буряадууд)
Взгляд из прошлого
«Описание всех в Российском государстве, обитающих народов» 1772- 1776 гг.:
Буряты и тунгусы поклоняются солнцу луне, огню и т. д. как низшим божествам. У них имеются также различные идолы обоего пола, которых они признают домашними богами - это похоже на первобытную религию всех сибирских народов. Ламы, которые одновременно являются и врачами, хотя и не лечат ничем кроме заклинаний, составляют особую иерархию и подчиняются в Забайкалье верховному ламе (по-русски владыка ламаит). У бурят нет праздников в собственном смысле слова, единственный торжественный день, который они отмечают, - это начало лета. Ламаизм был занесен к бурятам монголами, которые в 1689 году приняли российское подданство, а с 1764 года верховный лама Забайкалья стал независим.
"Народы России. Этнографические очерки" (издание журнала "Природа и люди"), 1879-1880:
Буряты, подобно монголам, имеют цвет кожи коричнево-бронзовый, лицо широкое и плоское. нос небольшой и приплюснутый; глаза у них маленькие, косо расположенные, большею частью черные, уши большие и далеко отстоят от головы; рот большой; борода редкая; волосы на голове черные. Принадлежащие к духовному званию подстригают волосы на передней части головы, а сзади носят косу, в которую, для большей густоты, нередко вплетают конские волосы. Роста буряты среднего или малого, но крепко сложены.
Хамниганы - субэтнос бурят, сложившийся при участии тунгусских племен.
Характер бурят отличается скрытностью. Они обычно миролюбивы и кротки, но злы и мстительны, когда их оскорбят. По отношению к своим родичам они сострадательны и никогда не откажутся помочь бедному. Несмотря на внешнюю грубость, между бурятами в высшей степени развита любовь к ближнему, честность и справедливость; и хотя это часто ограничивается только пределами своей семейно-родовой общины, но есть между ними и такие личности, у которых эти прекрасные качества простираются на всех людей без исключения, к какой бы они нации ни принадлежали.
По образу жизни буряты делятся на оседлых и кочевников. Оседлых бурят не более 10%. Они усвоили много русских обычаев и мало отличаются от них по образу жизни. Кочевники же живут иначе.
Буряты придерживаются первобытной родовой общины. По широкой степи оазисами разбросаны группы восьмиугольно-круглых юрт. Кругом - жердяные загороди, а в загородках все юрты, амбары и разные другие строения. Каждый улус обычно состоит из нескольких невысоких жердяных загородей, представляющих вид круга. В каждой такой загороди стоит одна, две, три и более юрт с разными пристройками. В одной из таких юрт живет старший в семье бурят, старик со старухою, иногда с какими-нибудь сиротами-сродственниками. В другой, рядом стоящей юрте живет сын этого старика с женою и с детьми. Если у старика есть еще женатые сыновья, то и они живут в особых юртах, но все в одной и той же общей загороди, по обе стороны юрты отца. У всего этого семейно-родового круга пашни, покосы, скот - все общее. Все члены загороди работают сообща. Иногда даже и обедают вместе. При всяком сборе гостей все соучаствуют, как одна семья.
Единственное богатство бурят составляет скотоводство. Стада, состоящие из коров, лошадей и овец, как летом, так и зимою, пасутся по степи. Только молодой скот во время сурового времени года остается в юртах вместе с хозяевами. Буряты почти не имеют свиней и домашней птицы, для которых необходимо было бы заготовлять зимние запасы.
Забайкальские буряты редко занимаются земледелием, но если и имеют небольшие доли, то орошают их искусственным образом, отчего они получают хорошие урожаи, между тем как русские часто жалуются на неурожаи вследствие засухи. Буряты же по эту сторону Байкала много занимаются земледелием, которому они научились у русских.
Мужчины присматривают за пасущимся скотом, строят юрты и изготовляют хозяйственные принадлежности - стрелы, луки, седла и другие части конской сбруи. Они искусные кузнецы, сами отделывают металлы в маленьких ручных печах и довольно щеголевато убирают ими конскую сбрую. Женщины занимаются изготовлением войлоков, выделыванием кож, плетением веревок из конских волос, делают из жил нитки, кроят и шьют всевозможную одежду себе и мужьям своим, искусно вышивают узоры на одежде и обуви.
Положение женщин у бурят - самое печальное: в семье она чисто рабочее животное, поэтому редко встречаются между ними здоровые. Сморщенное лицо, костлявые руки, неловкая походка, тупое выражение глаз и грязными плетями свешивающиеся косы - вот ее обычный вид. Зато девушки пользуются особенной любовью, почетом, подарками и воспеваются в песнях.
Жилища большей части бурят состоят из войлочных юрт. Они бывают от 15 до 25 футов в поперечнике и чаще всего имеют форму островерхую. Эти юрты делаются из жердей, воткнутых в землю, оконечности которых вверху сходятся. Жерди обтянуты внутри несколькими рядами войлока. Наверху находится отверстие для дыма, которое может быть закрыто крышкою. Вход в юрту, узкая деревянная дверь, всегда обращен к югу. Пол этого жилища составляет очищенная от травы земля. В середине юрты под дымовым отверстием находится очаг, обычно состоящий из четырехугольного деревянного ящика, выложенного внутри глиною. По стенам идет возвышение, на котором спят обитатели юрты и стоят различные хозяйственные принадлежности, сундуки и шкафы. Тут же всегда находится небольшой жертвенный столик, на который ставят изображение богов, жертвенные сосуды, благовонные свечи.
Изначальная религия бурят шаманизм, верование в духов, называемых "онгонами", которые владычествуют над стихиями, горами, реками и покровительствуют человеку. Буряты-шаманисты верят, что шаманы достигают ведения тайн онгонов и могут предсказать судьбу каждого человека. В конце XVII в. забайкальские буряты приняли буддизм; часть бурят, живущая по эту сторону Байкала, осталась верна шаманизму.
Кроме своих языческих праздников, буряты празднуют день св. чудотворца Николая с не меньшей торжественностью, потому что глубоко почитают этого угодника. Особенно чтут буряты св. Николая в дни памяти этого угодника 6 декабря и 9 мая.
После праздничного богослужения начинается гулянье, во время которого горелка льется рекою. Буряты чуть ли не с молоком матери всасывают страсть к водке и готовы пить ее во всякое время, а в такой день, как праздник св. Николая, они считают даже как бы грешным для себя не выпить лишней чашки араки. Буряты пьют не из рюмок, а из красных деревянных китайских чашек, похожих на блюдца. В такой чашке может вместиться от 3 до 5 наших рюмок. Чашка бурята осушается всегда залпом в два приема. Так как св. Николай чествуется как русскими, так и бурятами, празднество в честь этого святого бывает общее. Что касается до питья водки, то русский валится с четырех чашек, а бурят, истребивший водки вдвое более, - никогда, и как бы он ни был пьян, ему лиха-беда дотащиться до своей лошади, на которой он, бесстрашно качаясь из стороны в сторону, но не теряя равновесия, несется к своим юртам, где уже через несколько часов начинается пир на славу. Так отмечается праздник св. Николая бурятами-ламаистами.
Современные источники
Буря́ты- народ, коренное население Республики Бурятия Иркутской области и Забайкальского края России.
Существует деление по этнотерриториальному признаку:
Агинские,
Аларские,
Балаганские
Баргузинские,
Боханские,
Верхоленские,
Закаменские
Идинские
Кударинские
Кудинские
Китойские
Нукутские,
Окинские
Осинские,
Ольхонские,
Тункинские,
Нижнеудинские,
Хоринские,
Селенгинские и др.
Некоторые этнические группы бурят до сих пор делятся на роды и племена .
Численность и расселение
К середине XVII века общая численность бурят составляла, по разным оценкам от 77 тысяч до более 300 тысяч человек.
В 1897 году на территории Российской империи 288 663 человека указывало родным языком бурятский.
В настоящее время численность бурят оценивается в 620 тыс. чел., в том числе:
В Российской Федерации - 461 389 чел. (перепись 2010).
В России буряты живут преимущественно в Республике Бурятия (286,8 тыс. чел.), Усть-Ордынском Бурятском округе (54 тыс.) и других районах Иркутской области, Агинском Бурятском округе (45 тыс.) и других районах Забайкальского края.
В северной Монголии - 80 тыс., по данным 1998 года; 45 087 чел., перепись 2010 года.
Большинство бурят в Монголии живут в аймаках Хувсгел, Хэнтий, Дорнод, Булган, Сэлэнгэ и городе Улан-Батор.
На северо-востоке Китая (Шэнэхэнские буряты, преимущественно в местности Шэнэхэн, округ Хулун-Буир, Внутренняя Монголия - ок. 7 тыс. чел.) и Баргуты: (старые) хуучин барга и (новые) шинэ барга.
Некоторое количество бурят (от двух до 4 тыс. чел. в каждой стране) проживает в США, Казахстане, Канаде, Германии.
Численность по данным всесоюзных и всероссийских переписей (1926-2010)
|
СССР |
Перепись |
Перепись |
Перепись |
Перепись |
Перепись |
Перепись |
Перепись |
Перепись |
|
237 501 |
↘224 719 |
↗252 959 |
↗314 671 |
↗352 646 |
↗421 380 |
|||
|
РСФСР/Российская Федерация |
237 494 |
↘220 654 |
↗251 504 |
↗312 847 |
↗349 760 |
↗417 425 |
↗445 175 |
↗461 389 |
Происхождения этнонима «бурят»
Происхождение этнонима «буряад» остается во многом спорным и до конца не выясненным.
Считается, что этноним «бурят» (бурийат) впервые упоминается в «Сокровенном сказании монголов» (1240).
Второе упоминание данного термина появляется только в конце XIX века. Этимология этнонима имеет несколько версий:
От слова буриха - уклоняться.
От этнонима курыкан (курикан).
От слова бар - тигр, что маловероятно.
Предположение основано на диалектной форме словабуряад - баряад.
От слова бури - заросли.
От хакасского слова пыраат, восходящему к термину бури (тюрк.) - волк, или бури-ата - волк-отец, предполагающий тотемный характер этнонима, так как многие древние бурятские роды почитали волка как своего прародителя.
В хакасском языке общетюркский звук б произносится как п.
Под этим именем русским казакам стали известны предки западных бурят, жившие к востоку от предков хакасов.
В дальнейшем пыраат трансформировалось в русское брат и было перенесено на всё монголоязычное население в пределах Русского государства (браты, братские люди, брацкие мунгалы) и затем принято эхиритами, булагатами, хонгодорами и хори-бурятами в качестве общего самоназвания в виде буряад.
От выражения буру халядг - сторонний, смотрящий в сторону.
Данный вариант исходит от калмыцкого пласта в смысловом понятии, тоже что и буриха и халядг (хальмг) применилось именно к ним после их переселения из Джунгарии.
От слов бу - седой, в переносном смысле старый, древний и ойрот - лесные народы, в целом переводимое как древние (коренные) лесные народы.
Племена участвовавшие в этногенезе бурят
Традиционные бурятские племена
Булагаты
Хонгодоры
Хори-буряты
Эхириты
Племена, вышедшие из Монголии
Сартулы
Цонголы
Табангуты
Племена немонгольского происхождения
Сойоты
Хамниганы
Буря́тский язы́к
Бурят-монгольский язык (самоназвание буряад-монгол хэлэн, с 1956 года -буряад хэлэн)
Относящийся к северной группе монгольских языков.
Современный литературный бурятский язык сформировался на базе хоринского диалекта бурятского языка.
Выделяют диалекты:
западный (эхирит-булагатский, баргузинский);
восточный (хоринский);
южный (цонголо-сартульский);
промежуточный (хонгодорский);
барга-бурятский (на котором говорят баргуты Китая).
Особняком стоят нижнеудинский и ононско-хамниганский говоры.
В 1905 году лама Агван Доржиев разработал письменность вагиндра.
Буддийские священнослужители и наставники тех времён оставили после себя богатейшее духовное наследие собственных трудов, а также переводов по буддийской философии, истории, тантрическим практикам и тибетской медицине.
В большинстве дацанов Бурятии существовали типографии, печатавшие книги ксилографическим способом.
В 1923 году с образованием Бурят-Монгольской АССР официальным языком был объявлен «бурят-монгольский» язык, существовавший на основе вертикального монгольского шрифта старомонгольской письменности.
В 1933 г. т он был объявлен вне закона, но не смотря на это, все ещё продолжал официально носить название бурят-монгольского.
В 1931-1938 гг. бурят-монгольский язык был переведен на латинский шрифт.
Ситуация начинает меняться с 1939 г. с введением кириллицы, выпятившей диалектические различия бурят.
За основу литературного письменного языка была принята лишь разговорная форма, на которой в последующий период печатались все печатные издания на бурятском языке.
Латиница впервые наглядно показала диалектные различия бурят, но при этом бурятский язык, написанный на латинице, все ещё продолжал сохранять свою монгольскую основу языка: лексику, грамматические правила, стилистику и т. д.
Религия и верования
Для бурят, как и для других монгольских народов, традиционен комплекс верований, обозначаемый термином Пантеизм или Тенгрианство (бур. хара шажан - чёрная вера).
Согласно некоторым бурятским мифологемам о происхождении мира, сначала существовал хаос, из которого образовалась вода - колыбель мира. 
Из воды появился цветок, а из цветка - девушка, от неё исходило сияние, которое превратилось в солнце и луну, рассеявшее мрак.
Эта божественная девушка - символ созидательной энергии - создала землю и первых людей: мужчину и женщину.
Высшее божество - Хухэ Мунхэ Тенгри (Синее Вечное Небо), воплощение мужского начала. Земля - женское начало.
На небе живут боги, во времена их правителя Асаранга-тенгри небожители были едины. После его ухода власть стали оспаривать Хурмаста и Ата Улан.
В итоге никто не одержал победу и тенгрии разделились на 55 западных добрых и 44 восточных злых, продолжающих вечную борьбу между собой.
С конца XVI века широкое распространение получил тибетский буддизм школы гелугпа (бур. шара шажан -жёлтая вера), во многом ассимилировавший добуддийские верования.
Особенностью распространения буддизма среди бурят является бо́льший удельный вес пантеистических верований по сравнению с другими монгольскими народами, принявшими учение Будды.
В 1741 году буддизм был признан одной из официальных религий в России.
Тогда же был построен первый бурятский стационарный монастырь - Тамчинский дацан.
С утверждением буддизма в крае связано распространение письменности, развитие науки, литературы, искусства и зодчества.
Он стал важным фактором формирования образа жизни, национальной психологии и нравственности.
Со второй половины XIX начинается период бурного расцвета бурятского буддизма.
В дацанах работали философские школы; здесь занимались книгопечатанием, различными видами прикладного искусства; развивались богословие, наука, переводческо-издательское дело, художественная литература.
Широко практиковалась тибетская медицина.
В 1914 году в Бурятии насчитывалось 48 дацанов с 16 000 ламами, однако к концу 1930-х годов бурятская буддийская община перестала существовать.
Лишь в 1946 году были заново открыты 2 дацана: Иволгинский и Агинский.
Возрождение буддизма в Бурятии началось со второй половины 1980-х годов.
Восстановлены более двух десятков старых дацанов, основаны новые, ведётся подготовка лам в буддийских академиях Монголии и Бурятии, восстановлен институт молодых послушников при монастырях.
Буддизм стал одним из факторов национальной консолидации и духовного возрождения бурят.
Со второй половины 1980-х годов началось также возрождение Пантеизма на территории Республики Бурятия.
Западные буряты, проживающие в Иркутской области, положительно воспринимали веяния буддизма.
Однако на протяжении столетий у бурят, проживающих в Прибайкалье, пантеизм остаётся традиционным религиозным течением, наряду с православием.
К православным относится часть бурят в Иркутской области, предки которых были крещены православными в XVIII-XIX веках.
Среди бурят есть небольшое число последователей христианства или русской веры- «ород шажан».
Иркутская епархия, созданная в 1727 году, широко развернула миссионерскую деятельность.
До 1842 года в Селенгинске действовала Английская духовная миссия в Забайкалье, составившая первый перевод Евангелия на бурятский язык.
Христианизация усилилась во 2-й половине XIX века.
В начале XX века в Бурятии функционировал 41 миссионерский стан, десятки миссионерских школ.
Наибольших успехов христианство добилось у западных бурят.
Это проявилось в том, что у западных бурят получили распространение христианские праздники: Рождество, Пасха, Ильин день, святки и др.
Несмотря на поверхностную (иногда насильственную) христианизацию, западные буряты, в большинстве, оставались пантеистами, а восточные - буддистами.
Согласно этнографическим исследованиям, в отношении отдельных лиц, вплоть до XX века, часть бурят (в Идинском и Балаганском ведомствах) практиковали обряд воздушного погребения.
Хозяйственный уклад
Буряты подразделялись на полуоседлых и кочевых, управлялись степными думами и инородческими управами.
Первичная экономическая основа состояла из семьи, затем интересы вливались в ближайших родственников (бүлэ зон), далее рассматривались экономические интересы «малой родины» на которой проживали буряты (нютаг), затем шли родовые и другие глобальные интересы.
Основу хозяйства составляло скотоводство, полукочевое у западных и кочевое - у восточных племён.
Практиковалось содержание 5 видов домашних животных - коров, баранов, коз, верблюдов и лошадей. Были распространены традиционные промыслы - охота и рыболовство.
Производилась переработка всего перечня побочной продукции животноводства: шкуры, шерсти, сухожилий и т. д.
Из шкуры производились шорные изделия, одежда (в том числе дохи, пиниги, рукавицы), постельные принадлежности и др.
Из шерсти производились войлок для дома, материалы для одежды в виде фетровых плащей, различных накидок, головных уборов, матрасы войлочные и т. д.
Из сухожилий производился ниточный материал, использовавшийся для изготовления веревок и при изготовлении луков и проч.
Из костей изготавливались украшения, игрушки.
Также кости использовались для изготовления луков и деталей стрел.
Из мяса 5 вышеперечисленных домашних животных производились продукты питания с переработкой по безотходной технологии.
Делали различные колбасы и деликатесы.
акже женщины использовали селезёнку для производства и шитья одежды как клейкий материал.
Буряты умели производить продукты из мяса для долгого хранения в жаркий период года, для использовании на длительных кочёвках и маршах.
Большой перечень продуктов умели получать при переработке молока.
Также имели опыт производства и использования высококалорийного продукта, пригодного при длительной изоляции от семьи.
В хозяйственной деятельности буряты широко использовали имеющихся в наличии домашних животных: лошадь использовалась в широкой сфере деятельности при перемещениях на дальние расстояния, при пастьбе домашних животных, при транспортировке имущества с телегой и с санями, которые также сами изготавливали.
Верблюды также использовались при транспортировке тяжёлых грузов на дальние расстояния. Выхолощенных быков использовали как тягловую силу.
Интересна технология кочёвки, когда применялся амбар на колесах или использовали технологию «поезда», когда за верблюдом прицепляли по 2 или 3 телеги.
На телеги устанавливали ханзу (ящик размерами 1100х1100х2000) для укладки вещей и защиты их от дождя.
Использовали быстро возводимый войлочный дом гэр (юрта), где сборы на кочёвку или обустройство на новом месте составляли около трёх часов.
Также в хозяйственной деятельности широко применялись собаки породы банхар, ближайшими родственниками которых являются собаки такой же породы из Тибета, Непала, а также грузинская овчарка.
Данная собака показывает отличные качества сторожа и хорошего пастуха за лошадьми, коровами и мелким скотом.
Национальное жилище
Традиционным жилищем бурят, как и всех скотоводов-кочевников, является юрта, называемое у монгольских народов гэр (буквально жилище, дом).
Юрты устанавливались как переносные войлочные, так и стационарные в виде сруба из бруса или брёвен. 
Деревянные юрты 6-ти или 8-ми угольные, не имеющие окон, в крыше большое отверстие для выхода дыма и освещения.
Крыша устанавливалась на четыре столба - тэнги, иногда устраивался потолок.
Дверь в юрту ориентирована на юг, помещение делилось на правую, мужскую, и левую, женскую, половину.
В центре жилища располагался очаг, вдоль стен стояли лавки, с правой стороны от входа в юрту полки с хозяйственной утварью, с левой стороны - сундуки, стол для гостей.
Напротив входа - полка с бурханами или онгонами, перед юртой устраивали коновязь (сэргэ) в виде столба с орнаментом.
Благодаря конструкции юрты можно быстро собрать и разобрать, имеет небольшой вес - все это важно при перекочёвке на другие пастбища.
Зимой огонь в очаге дает тепло, летом при дополнительной конфигурации её даже используют вместо холодильника.
Правая часть юрты - это мужская сторона, на стене висели лук, стрелы, сабля, ружье, седло и сбруя.
Левая - женская, здесь находилась хозяйственная и кухонная утварь.
В северной части находился алтарь, дверь юрты всегда была на южной стороне.
Решетчатый остов юрты покрывался войлоком, пропитанный смесью кислого молока, табака и соли для дезинфекции.
Сидели на стеганом войлоке - шэрдэг - вокруг очага.
Среди бурят, живущих на западной стороне Байкала, использовались деревянные юрты с восемью стенами.
Стены возводились преимущественно из бревен лиственницы, при этом внутренняя часть стен имела плоскую поверхность.
Крыша имеет четыре больших ската (в виде шестиугольника) и четыре малых ската (в виде треугольника).
Внутри юрты стоят четыре столба на которых опирается внутренняя часть крыши - потолок. На потолок укладываются большие куски коры хвойных пород (внутренней стороной вниз).
Окончательное покрытие осуществляется ровными кусками дёрна.
В XIX веке богатые буряты начали строить избы, заимствованные у русских переселенцев, с сохранением во внутреннем убранстве элементов национального жилища.
Чёрные и белые кузнецы
Если в Тибете кузнецы считались нечистыми и селились вдали от селений, то у бурят кузнец-дарха́н был послан самим Небом - его почитали и боялись не меньше шамана.
Если человек был болен, то возле его изголовья клали нож или топор, сделанный руками дархана.
Это защищало от злых духов, которые насылали болезни, и больной излечивался.
Дар дархана передавался из поколения в поколение - преемственность исходила от небесного кузнеца по имени Божинтой, который отправил на землю своих детей.
Они и даровали это божественное ремесло бурятским племенам и стали покровителями того или иного кузнечного инструмента.
Кузнецы делились на чёрных и белых. Черные дарханы ковали изделия из железа.
Белые работали с цветными и благородными металлами, в основном с серебром, поэтому их часто называли мунгэн дархан - серебряный мастер.
Черные кузнецы покупали сырьё в Монголии или сами добывали и плавили железо в небольших горнах.
После принятия бурятами российского подданства чёрный металл стали брать у русских промышленников.
Искусство бурятских кузнецов считалось более совершенным, чем у тунгусских мастеров, хотя и их работы ценились высоко.
Железные изделия бурят с серебряной насечкой были известны в России как «братская работа» и ценились наряду с дагестанскими и дамасскими изделиями.
Дарханы ковали стремена, удила, конскую сбрую, капканы, серпы, ножницы, котлы и другие изделия для хозяйственных нужд.
Но в Великой Степи, прежде всего, они прославились изготовлением оружия и панцирей, которые не могла пробить пуля из пищалей.
В Монголию уходили ножи, кинжалы, мечи, наконечники стрел, шлемы и панцири.
Белые кузнецы создавали настоящие декоративные работы.
Серебром украшали большинство железных изделий - существовал особый метод сваривания этих металлов, отличавшийся исключительной крепостью соединения. Серебряные и золотые украшения мастера нередко декорировали разноцветными кораллами.
Признанными мастерами были дарханы Закамны, Джиды, Тунки, Оки.
Дарханы Еравны были известны техникой серебрения железных изделий.
Кижинга славилась своими седельщиками, Тугнуйская долина - искусным литьём.
Фольклор
Бурятский фольклор состоит из мифов о происхождении Вселенной и жизни на земле, улигеров- эпических поэм большого размера: от 5 тысяч до 25 тысяч строк и т.д.
Среди них: «Абай Гэсэр», «Аламжи Мэргэн», «Айдуурай Мэргэн», «Ерэнсэй», «Буху Хаара».
В памяти бурятского народа сохранилось более двухсот эпических сказаний.
Главным из них является известный в Монголии, Китае и Тибете эпос «Абай Гэсэр» - «Илиада Центральной Азии».
Исполняли улигеры речитативом сказители-улигершины, наизусть помнившие эпосы в сотни тысяч строк о небожителях и героях).
Сказки трёхчленные - три сына, три задачи и т. д.
Сюжет сказок с градацией: каждый противник сильнее прежнего, каждая задача сложнее предыдущей.
Темы пословиц, поговорок и загадок: природа, природные явления, птицы и животные, предметы домашнего обихода и земледельческого быта.
Национальная одежда
Каждый бурятский род имеет свою национальную одежду, отличающуюся чрезвычайным разнообразием (в основном у женщин).
Национальная одежда забайкальских бурят состоит из дэгэла - род кафтана из выделанных овчин, имеющего на верху груди треугольную вырезку, опушенную, равно как и рукава, плотно обхватывающие ручную кисть, мехом, иногда очень ценным.
Летом дэгэл мог заменяться суконным кафтаном подобного же покроя.
В Забайкалье летом часто использовались халаты, у бедных - бумажные, а у богатых - шелковые.
В ненастное время поверх дэгэла надевалась саба, род шинели с длинным крагеном.
В холодное время года, в особенности в дороге - даха, род широкого халата, сшитого из выделанных шкур, шерстью наружу.
Дэгэл (дэгиль) стягивается в талии ременным кушаком, на который подвешивали нож и принадлежности для курения: огниво, ганза (маленькая медная трубка с коротким чубуком) и кисет с табаком.
Отличительной чертой от монгольского покроя является нагрудная часть дэгэла - энгэр, где в верхней части вшиваются три разноцветные полосы. 
Внизу - жёлто-красного цвета (хуа yнгээ), в середине - чёрного цвета (хара унгээ), наверху разнообразные - белый (сагаан унгээ), зелёный (ногоон унгээ) или синий (хухэ унгээ).
Первоначальный вариант был - жёлто-красный, чёрный, белый.
Узкие и длинные штаны изготовлялись из грубо выделанной кожи (ровдуга); рубашка, обыкновенно из синей ткани - дабы.
Обувь - зимой унты из кожи ног жеребят, в остальное время года гуталы - сапоги с заостренным вверх носком.
Летом носили обувь вязанную из конских волос, с кожаными подошвами.
Мужчины и женщины носили круглые шапки с небольшими полями и с красной кисточкой (залаа) наверху.
Все детали, цвет головного убора имеют свою символику, свой смысл.
Остроконечная верхушка шапки символизирует процветание, благополучие.
Серебряное навершие дэнзэ с красным кораллом на верхушке шапки как знак солнца, освещающего своими лучами всю Вселенную, а кисти (залаа сэсэг) обозначают лучи солнца.
Смысловое поле в головной убор задействовано также во время хуннского периода, совместно когда проектировался и внедрялся весь комплекс одежды.
Непобедимый дух, счастливую судьбу символизирует развивающийся на верхушке шапки залаа.
Узелок сомпи обозначает прочность, крепость, излюбленным цветом бурят является синий, который символизирует синее небо, вечное небо.
Одежда женская отличалась от мужской украшениями и вышивкой.
Дэгэл у женщин оторачивается кругом цветным сукном, на спине - вверху делается сукном вышивка в виде квадрата и на одежду нашиваются медные и серебряные украшения из пуговиц и монет.
В Забайкалье женские халаты состоят из короткой кофты, пришитой к юбке.
Девушки носили от 10 до 20 косичек, украшенных множеством монет.
На шее женщины носили кораллы, серебряные и золотые монеты и т. д.; в ушах - огромные серьги, поддерживаемые шнуром, перекинутым через голову, а сзади ушей - «полты» (подвески); на руках серебряные или медные бугаки (род браслетов в виде обручей) и другие украшения.
Танец
Ёхор - древний круговой бурятский танец с песнопениями.
У каждого племени ёхор имел свою специфику.
У других монгольских народов такого танца нет.
Перед охотой или после неё по вечерам буряты выходили на поляну, разжигали большой костёр и, взявшись за руки, танцевали всю ночь ёхор с весёлыми ритмичными песнопениями.
В родовом танце забывали все обиды и разногласия, радуя предков этим танцем единения.
Национальные праздники
Сагаалган - Праздник Белого месяца (Новый год по восточному календарю)
Сурхарбан - Праздник лета
Эрын Гурбаан Наадан (букв. Три игрища мужей) -древний праздник бурятских племен, его корни уходят в тысячелетия.
На этом празднике, куда съезжались представители разных племен, договаривались о мире, объявляли войну.
Используются два названия. «Сурхарбан» - с бурятского языка означает стрельба из лука и «Эрын Гурбаан Надаан» - собственно Три игрища мужей.
На этом празднестве проходят обязательные состязания по трем видам спорта - стрельбе из лука, скачках и борьбе.
К соревнованиям готовятся заранее, лучших коней отбирают из табуна, лучники тренируются в стрельбе по мишени и на охоте, борцы состязаются в залах или на природе.
Победа на сурхарбане всегда очень престижна для победителя и для всего его рода.
Традиционная кухня
Издавна в пище бурят большое место занимали продукты животного и комбинированного животно-растительного происхождения: -бүхэлёор, шүлэн,бууза, хушуур, хилээмэ, шарбин, шуhан, хиимэ, орёомог, хошхоног, зөөхэй-саламат, хүшөөһэн, үрмэ, арбин, сүмгэ, зөөхэйтэй зэдгэнэ, гогхан.
А также напитки үхэн, зутараан сай, аарса, хүрэнгэ, тараг, хорзо, тогооной архи (тарасун) - алкогольный напиток, получаемый путём перегонки курунги). Впрок заготовлялось кислое молоко особой закваски (курунга), сушёная спрессованная творожистая масса - хурууд.
Подобно монголам, буряты пили зелёный чай, в который наливали молоко, клали соль, масло или сало.
Символом бурятской кухни являются буузы приготовляемое на пару́ блюдо, соответствует китайскому баоцзы.
История
Начиная с хуннского периода протобуряты входят в союз как западные хунну.
При развале империи Хунну под давлением сяньбийцев отходят от китайской границы на свои исконные земли под названием (по китайским источникам) северные хунну.
Позднее протобуряты входят в состав Сяньбийского, Жужаньского, Уйгурского и Киданьского государств, Монгольской империи и Монгольского каганата, оставаясь на своих территориях.
Буряты сформировались из различных монголоязычных этнических групп, не имевших единого самоназвания, на территории Добайкалья и центрального Забайкалья.
Крупнейшими из них были западные -булагаты, эхириты, хонгодоры и восточные - хори-буряты.
В XVIII веке в южное Забайкалье в пределы России пришли халха-монгольские и ойратские роды, в основном, сартулы и цонголы, ставшие третьим компонентом нынешнего бурятского этноса, во многом отличающегося от северных коренных племён.
К началу XVII века Российское государство подошло к северным рубежам Монголии, к тому времени малозаселённым и лишь номинально признающим власть ханов.
Столкнувшись с сопротивлением коренного населения среднего течения Ангары, оно было вынуждено замедлить свое продвижение в этом регионе и приступить к строительству острогов и укрепленных пунктов в Прибайкалье.
В это же время на Дальнем Востоке возникло сильное маньчжурское государство, овладевшее Китаем (в 1636 г. принявшее название Цин), которое повело агрессивную внешнюю политику в отношении переживающей период раздробленности Монголии.
Таким образом, последняя оказалась объектом захватнического интереса России и маньчжурской империи.
Воспользовавшись междоусобными конфликтами между владетельными нойонами Монголии, Россия и Цин заключили договоры 1689 и 1727 годов, согласно которым Прибайкалье и Забайкалье вошли в состав царской России, а остальная часть Монголии становилась провинцией империи Цин.
До XVII века по территории современного государства Монголия, Внутренней Монголии, от Хингана вплоть до Енисея, беспрепятственно кочевали монгольские племена: баргуты, булагаты, эхириты, хонгодоры, хори-буряты, табангуты, сартулы, дауры и др.
Некоторые из них, в силу кочевого образа жизни, оказались в период присоединения территории Бурятии к России в этом регионе, что и определило наличие различных диалектов бурятского языка, отличия в одежде, обычаях и т. д.
После проведения на тот момент российско-китайской границы в 1729 году вышеуказанные монгольские племена, оказавшись отрезанными от основной массы монголов (кроме барга), стали формироваться в будущий бурятский народ.
Процесс консолидации, начатый ранее, с данного времени усилился.
В XVIII-XIX веках произошло значительное перемещение коренного населения Прибайкалья.
Часть эхиритови булагатов переселилась несколькими волнами, переходя по льду Байкал, в Забайкалье в Кударинскую степьи далее вверх по Селенге вплоть до Гусиного озера, составив территориальную группу североселенгинских бурят, вобравшую в себя некоторые восточные (хори-бурятские) и южные элементы.
Часть эхиритов переселилась в Баргузинскую долину, образовав с хори-бурятами группу баргузинских бурят.
Во многом эти этногруппы сохраняют свою связь с добайкальской прародиной, что отражается в языке и элементах культуры.
В то же время часть хори-бурят ушла на восток в агинские степи, став здесь основным населением -агинскими бурятами.
На западе этнической Бурятии тункинские хонгодоры, перейдя Хамар-Дабан, заселили горно-таёжный район нынешней Закамны, а часть их родоплеменных групп заселила горную Оку в Восточных Саянах.
В силу этого, а также по причине недостатка своих войск в условиях близости крупных монгольских ханств и маньчжурского государства, Россия так или иначе с первых лет подданства бурят использовала их в разного рода военных столкновениях и в охране границ.
На крайнем западе этнической Бурятии, в бассейнах рек Уда и Ока, буряты двух сильных группировок - ашабагатов (Нижняя Уда) и икинатов (низовья Оки) привлекались администрацией Енисейского и Красноярского острогов для походов.
Вражда между этими группировками (начавшаяся ещё до прихода русских в Бурятию) послужила дополнительным стимулом для участия их в русских предприятиях, а позднее наложилась на вражду между Енисейском и Красноярском.
Икинаты участвовали в русских походах на ашабагатов, а ашабагаты - в боевых действиях против икинатов.
В 1688 году, когда царское посольство во главе с Фёдором Головиным было блокировано монголами Тушэту-хана Чихуньдоржа в Селенгинске, по всей контролируемой русскими территории Бурятии были разосланы письма с требованием собрать вооружённых бурят и выслать их на выручку Головину.
Среди эхиритов и восточной части булагатов, живших вблизи Байкала на западной его стороне, были собраны отряды, которые однако не успели подойти к местам боевых действий.
Войска Тушэту-хана были частью разбиты, частью сами отошли на юг до подхода бурятских отрядов с запада.
В 1766 году из бурят были сформированы четыре полка для содержания караулов по Селенгинской границе: 1-й ашебагатский, 2-й цонгольский, 3-й атаганский и 4-й сартульский.
Полки были реформированы в 1851 году при формировании Забайкальского казачьего войска.
К концу XIX века образовалась новая общность - бурятский этнос, включивший так называемые традиционные племена - восточные и западные, и южные - отдельные халхаские, ойратские и южно-монгольские группы, а также тюрко-самодийские и тунгусские элементы.
Буряты были расселены на территории Иркутской губернии, в составе которой была выделена Забайкальская область (1851).
После февральской революции 1917 было образовано первое национальное государство бурят - «Буряад-Монгол улс» (Государство Бурят-Монголия). Высшим органом его стал Бурнацком.
В 1921 году была образована Бурят-Монгольская автономная область в составе Дальневосточной республики, затем в составе РСФСР в 1922 - Монголо-Бурятская автономная область.
В 1923 году они объединились в Бурят-Монгольскую АССР в составе РСФСР.
В 1937 из состава Бурят-Монгольской АССР выведен ряд районов, из которых были образованы бурятские автономные округа - Усть-Ордынский и Агинский; при этом некоторые районы с бурятским населением были выделены из состава автономий (Ононский и Ольхонский).
В 1958 Бурят-Монгольская АССР переименована в Бурятскую АССР, что привело к изменению самоназвания бурят.
В 1992 Бурятская АССР преобразована в Республику Бурятия.
Свадебный обряд в рисунке
Лица России. «Жить вместе, оставаясь разными»
Мультимедийный проект «Лица России» существует с 2006 года, рассказывая о российской цивилизации, важнейшей особенностью которой является способность жить вместе, оставаясь разными — такой девиз особенно актуален для стран всего постсоветского пространства. С 2006 по 2012 в рамках проекта мы создали 60 документальных фильмов о представителях разных российских этносов. Также создано 2 цикла радиопередач «Музыка и песни народов России» - более 40 передач. В поддержку первых серий фильмов выпущены иллюстрированные альманахи. Сейчас мы - на полпути к созданию уникальной мультимедийной энциклопедии народов нашей страны, снимка, который позволит жителям России самим узнать себя и для потомков оставить в наследство картину того, какими они были.
~~~~~~~~~~~
«Лица России». Буряты. «Бурятия. Тайлаган», 2009
Общие сведения
БУР‘ЯТЫ, бурят, буряад (самоназвание), народ в России, коренное население Бурятии, Усть-Ордынского Бурятского автономного округа Иркутской области, Агинского Бурятского автономного округа Читинской области. Живут также в некоторых других районах этих областей. Численность в России 421 тыс. человек, в том числе в Бурятии 249,5 тыс. человек, в Усть-Ордынском автономном округе 49,3 тыс., в Агинском автономном округе 42,4 тыс. За пределами России - в Северной Монголии (70 тыс. человек) и небольшие группы на северо-востоке КНР (25 тыс. человек). Общая численность 520 тыс. человек. Говорят на бурятском языке монгольской группы алтайской семьи. Распространены также русский, монгольский языки. Большая часть Бурят (забайкальские) пользовалась до 1930 старомонгольской письменностью, с 1931 - письменностью на основе латинской графики, с 1939 - на основе русской графики. Несмотря на христианизацию, западные Буряты оставались шаманистами, верующие Буряты в Забайкалье - буддисты.
По данным Переписи населения 2002 года численность бурят, проживающих на территории России, составляет 445 тысяч человек.
Отдельные протобурятские племена сложились в неолите и в эпоху бронзы (2500-1300 лет до нашей эры). Начиная с 3 века до нашей эры население Забайкалья и Предбайкалья последовательно входило в состав центральноазиатских государств - хунну, сяньби, жужаней и других тюрков. В 8-9 веках регион Байкала представлял собой часть Уйгурского ханства. Основными племенами, жившими здесь, были курыканы и байырку-байегу. Новый этап в его истории начинается со времени образования империи киданей (ляо) в 10 веке. С этого периода происходит распространение монгольских племён в Прибайкалье и его монголизация. В 11-13 веках регион оказался в зоне политического влияния собственно монгольских племён Трёхречья - Онона, Керулена и Толы - и создания единого Монгольского государства. Бурятия была включена в коренной удел государства, а всё население вовлечено в общемонгольскую политическую, хозяйственную и культурную жизнь. После распада империи (14 век) Забайкалье и Предбайкалье оставались в составе Монгольского государства, а несколько позднее представляли собой северную окраину ханства Алтан-ханов, которое в начале 18 века разделилось на три ханства - Сецен-хановское, Дхасакту-хановское и Тушету-хановское.
Этноним "Буряты" (бурийат) впервые упоминается в монгольском сочинении "Сокровенное сказание" (1240). В начале 17 века основная часть населения Бурятии (забайкальская) представляла собой компонент монгольского суперэтноса, сформировавшегося в 12-14 веках, а другую часть (предбайкальскую) по отношению к последнему составляли этнические группы. В середине 17 века Бурятия была присоединена к России, в связи с чем территории по обе стороны Байкала отделились от Монголии. В условиях российской государственности начался процесс консолидации различных групп и племён. В итоге к концу 19 века образовалась новая общность - бурятский этнос. Помимо собственно бурятских племён в него вошли отдельные группы халха-монголов и ойратов, а также тюркские и тунгусские элементы. Буряты входили в Иркутскую губернию, в составе которой была выделена Забайкальская область (1851). Буряты подразделялись на оседлых и кочевых, управлялись степными думами и инородческими управами. После Октябрьской революции образованы Бурят-Монгольская автономная область в составе Дальневосточной республики (1921) и Бурят-Монгольская автономная область в составе РСФСР (1922). В 1923 они объединились в Бурят-Монгольскую АССР в составе РСФСР. В неё вошла территория Прибайкальской губернии с русским населением. В 1937 из состава Бурят-Монгольской АССР выведен ряд районов, из которых были образованы бурятские автономные округа - Усть-Ордынский и Агинский; при этом некоторые районы с бурятским населением были выделены из состава автономий. В 1958 Бурят-Монгольская АССР преобразована в Бурятскую АССР, с 1992 - в Республику Бурятия.
Преобладающей отраслью традиционного хозяйства Бурят было скотоводство. Позже под влиянием русских крестьян Буряты всё больше стали заниматься пашенным земледелием. В Забайкалье типично монгольское кочевое хозяйство, пастбищное с зимними тебенёвками (выпасами на подножном корму). Разводили рогатый скот, лошадей, овец, коз и верблюдов. В Западной Бурятии скотоводство было полуоседлого типа. Вспомогательное значение имели охота и рыболовство. Охота была распространена преимущественно в горно-таёжных районах, рыболовство на побережье Байкала, на острове Ольхон, некоторых реках и озёрах. Существовал промысел нерпы.
Традиции земледелия у Бурят уходят в раннее средневековье. В 17 веке сеяли ячмень, просо и гречиху. После вхождения Бурятии в состав России произошёл постепенный переход к оседлости и к земледелию, особенно в Западной Бурятии. Во 2-й половине 19 - начале 20 века пашенное земледелие сочеталось со скотоводством. По мере развития товарно-денежных отношений Буряты заводили усовершенствованные сельскохозяйственные орудия: плуги, бороны, сеялки, молотилки, осваивали новые формы и методы сельскохозяйственного производства. Из ремёсел были развиты кузнечное, обработка кож и шкур, выделка войлока, изготовление сбруи, одежды и обуви, столярное и плотницкое дело. Буряты занимались выплавкой железа, добычей слюды и соли.
С переходом к рыночным отношениям у Бурят появились свои предприниматели, купцы, ростовщики, получили развитие лесной, извозный, мукомольный и другие промыслы, отдельные группы уходили на золотые прииски, угольные шахты.
В советский период Буряты полностью перешли к оседлости. Вплоть до 1960-х годов большинство Бурят оставалось в аграрном секторе, постепенно вовлекаясь в многоотраслевую промышленность. Возникли новые города и рабочие посёлки, изменились соотношение городского и сельского населения, социально-профессиональная структура населения. Вместе с тем из-за ведомственного подхода в размещении и развитии производительных сил, экстенсивного индустриально-экономического развития Восточно-Сибирского региона республики и автономные округа превратились в сырьевой придаток. Ухудшилась среда обитания, разрушились традиционные формы хозяйства и расселения Бурят.
Социальная организация Бурят монгольского периода - традиционная центральноазиатская. В Предбайкалье, находившемся в даннической зависимости от монгольских правителей, больше сохранялись черты родо-племенных отношений. Подразделявшиеся на племена и роды, предбайкальские Буряты возглавлялись князьками разных уровней. Забайкальские группы Бурят непосредственно находились в системе Монгольского государства. После отторжения от монгольского суперэтноса Буряты Забайкалья и Предбайкалья жили отдельными племенами и территориально-родовыми группами. Наиболее крупными из них были булагаты, эхириты, хоринцы, икинаты, хонгодоры, табангуты (селенгинские "мунгалы"). В конце 19 века родовых подразделений насчитывалось свыше 160. В 18 - начале 20 века низшей административной единицей являлся улус, управляемый старшиною. Объединение нескольких улусов составляло родовое управление во главе с шуленгой. Группа родов образовывала ведомство. Малочисленные ведомства управлялись специальными управами, а крупные - степными думами под главенством тайшей. С конца 19 века постепенно была введена система волостного правления. Буряты постепенно вовлекались в систему социально-экономической жизни российского общества. Наряду с наиболее распространённой малой семьёй существовала большая (неразделённая) семья. Большая семья образовывала нередко селение хуторского типа в составе улуса. В семейно-брачной системе важную роль играли экзогамия и калым.
По мере колонизации края русскими, роста городов и сёл, развития промышленных предприятий и хлебопашества усиливался процесс сокращения кочевания и переход к оседлости. Буряты начали селиться более компактно, образуя нередко, особенно в западных ведомствах, значительные по размеру поселения. В степных ведомствах Забайкалья перекочёвки совершались от 4 до 12 раз в год, жилищем служила войлочная юрта. Срубных домов русского типа было мало. В Юго-Западном Забайкалье кочевали 2-4 раза, наиболее распространёнными видами жилища были деревянные и войлочные юрты. Войлочная юрта - монгольского типа. Её остов составляли решётчатые раздвижные стены из ивовых ветвей. "Стационарные" юрты - бревенчатые, шести- и восьмистенные, а также прямоугольные и квадратные в плане, каркасно-столбовой конструкции, крыша куполообразная с дымовым отверстием.
Часть забайкальских Бурят несла воинскую повинность - охрану государственных границ. В 1851 в составе 4 полков они были переведены в сословие Забайкальского казачьего войска. Буряты-казаки по роду занятий и образу жизни оставались скотоводами. Прибайкальские Буряты, занимавшие лесостепные зоны, перекочёвывали 2 раза в год - в зимники и летники, жили в деревянных и лишь отчасти в войлочных юртах. Постепенно они почти полностью перешли к оседлости, под влиянием русских строили срубные дома, амбары, надворные постройки, сараи, хлевы, окружали усадьбу изгородью. Деревянные юрты приобрели подсобное значение, а войлочные вовсе вышли из употребления. Непременным атрибутом бурятского двора (в Предбайкалье и Забайкалье) являлась коновязь (сэргэ) в виде столба высотой до 1,7-1,9 м, с резным орнаментом на верхней части. Коновязь была предметом почитания, символизировала благополучие и социальный статус хозяина.
Традиционная посуда и утварь делались из кожи, дерева, металла, войлока. По мере усиления контактов с русским населением у Бурят всё более распространялись фабрично-заводские изделия, предметы оседлого быта. Наряду с кожей и шерстью для изготовления одежды всё чаще употреблялись хлопчатобумажные ткани и сукна. Появились пиджаки, пальто, юбки, кофты, платки, шляпы, сапоги, валенки и т.п. Вместе с тем традиционные формы одежды и обуви продолжали сохраняться: меховые шубы и шапки, халаты из ткани, унты, женские верхние безрукавки и т.п. Одежда, особенно женская, украшалась разноцветным материалом, серебром и золотом. В набор украшений входили различного рода серьги, браслеты, кольца, кораллы и монеты, цепочки и подвески. У мужчин украшениями служили серебряные пояса, ножи, трубки, огнива, у богачей и нойонов - также ордена, медали, специальные кафтаны и кортики, свидетельствующие о высоком социальном положении.
Мясо и различные молочные продукты были основными в питании Бурят. Из молока приготовляли варенец (тараг), твёрдые и мягкие сыры (хурууд, бисла, хэзгэ, аарса), сушёный творог (айруул), пенки (урмэ), пахту (айрак). Из кобыльего молока приготовляли кумыс (гуний айрак), а из коровьего - молочную водку (архи). Лучшим мясом считалась конина, а затем баранина, ели также мясо диких коз, сохатого, зайцев и белок, иногда питались медвежатиной, боровой и дикой водоплавающей дичью. На зиму заготовляли конину. Для жителей прибрежья Байкала рыба по важности не уступала мясу. Буряты широко употребляли в пищу ягоды, растения и коренья, заготовляли их на зиму. В местах развития хлебопашества в употребление вошли хлебные и мучные изделия, картофель и огородные культуры.
В народном искусстве Бурят большое место занимают резьба по кости, дереву и камню, литьё, чеканка по металлу, ювелирное дело, вышивка, вязание из шерсти, изготовление аппликаций на коже, войлоке и тканях.
Основные жанры фольклора - мифы, легенды, предания, героический эпос ("Гэсэр"), сказки, песни, загадки, пословицы и поговорки. Широко распространёнными у Бурят (особенно у западных) были эпические сказания - улигэры, например "Аламжи Мэргэн", "Алтан Шаргай", "Айдуурай Мэргэн", "Шоно Батор" и др.
Широко бытовало музыкально-поэтическое творчество, связанное с улигэрами, которые исполнялись в сопровождении двухструнного смычкового инструмента (хуре). Наиболее популярным видом танцевального искусства является танец - хоровод ёхор. Существовали танцы-игры "Ягша", "Айсухай", "Ягаруухай", "Гуугэл", "Аярзон-Баярзон" и др. Разнообразны народные инструменты - струнные, духовые и ударные: бубен, хур, хучир, чанза, лимба, бичхур, сур и т.д. Особый раздел составляет музыкально-драматическое искусство культового назначения - шаманские и буддийские ритуальные действа, мистерии.
Наиболее значительными праздниками были тайлаганы, включавшие молебен и жертвоприношения духам-покровителям, общую трапезу, различные игры-состязания (борьба, стрельба из лука, конные скачки). У большинства Бурят существовали три обязательных тайлагана - весенний, летний и осенний. С утверждением буддизма получили распространение праздники - хуралы, устраивавшиеся при дацанах. Наиболее популярные из них - Майдари и Цам, приходились на летние месяцы. В зимнее время праздновался Белый месяц (Цагаан сар), который считался началом Нового года. У западных Бурят получили распространение христианские праздники: Новый год (Рождество), Пасха, Ильин день и др. В настоящее время из традиционных праздников самыми популярными являются Цагаалган (Новый год) и Сурхарбан, устраиваемый в масштабах селений, районов, округов и республики. Возрождаются в полной мере тайлаганы. Со 2-й половины 1980-х годов началось возрождение шаманизма.
Ко времени прихода русских в Забайкалье уже имелись буддийские кумирни (дуганы) и служители культа (ламы). В 1741 буддизм (в форме ламаизма тибетской школы Гелугпа) признан одной из официальных религий в России. Тогда же был построен первый бурятский стационарный монастырь - Тамчинский (Гусиноозёрский) дацан. С утверждением буддизма в крае связано распространение письменности и грамоты, развитие науки, литературы, искусства, зодчества, ремёсел и народных промыслов. Он стал важным фактором формирования образа жизни, национальной психологии и нравственности. 2-я половина 19 - начало 20 века - период бурного расцвета бурятского буддизма. В дацанах работали богословские школы; здесь занимались книгопечатанием, различными видами прикладного искусства; развивались богословие, наука, переводческо-издательское дело, художественная литература. В 1914 в Бурятии насчитывалось 48 дацанов с 16 тыс. лам. Дацаны и постройки при них - важнейшие общественные сооружения у Бурят. Общий их облик - пирамидальный, воспроизводящий форму священной горы Сумер (Меру). Буддийские ступы (субурганы) и часовни (бумханы), сооружавшиеся из брёвен, камней и досок, размещались на вершинах или склонах гор, холмов, доминирующих над окружающей местностью. Бурятское буддийское духовенство активно участвовало в национально-освободительном движении. К концу 1930-х годов Бурятская буддийская церковь перестала существовать, все дацаны были закрыты и разграблены. Лишь в 1946 были заново открыты 2 дацана: Иволгинский и Агинский. Подлинное возрождение буддизма в Бурятии началось со 2-й половины 80-х годов. Восстановлены более 2-х десятков старых дацанов, ведётся подготовка лам в Буддийских академиях Монголии и Бурятии, восстановлен институт молодых послушников при монастырях. Буддизм стал одним из факторов национальной консолидации и духовного возрождения Бурят.
Распространение христианства у Бурят началось вместе с появлением первых русских землепроходцев. Иркутская епархия, созданная в 1727, широко развернула миссионерскую работу. Христианизация Бурят усилилась во 2-й половине 19 века. В начале 20 века в Бурятии функционировали 41 миссионерский стан, десятки миссионерских школ. Наибольших успехов христианство добилось у западных Бурят.
Т.М. Михайлов
Очерки
Байкал был отцом Ангары…
Наверное, все народы любят красивое и острое словцо. Но не у всех народов проводятся соревнования, чтобы выявить, кто же самый лучший из всех острословов. Буряты могут похвастаться тем, что у них такие соревнования существуют с давней поры. И не будет преувеличением, если мы скажем, что лучшие пословицы, а также загадки бурятского народа как раз и появились во время таких соревнований.Состязания в остроумии (сэсэ буляалдаха) происходили, как правило, на каких-либо торжествах: на свадьбе, во время приема гостей, на тайлагане (праздник с жертвоприношением). Это, по существу, сценка, наподобие интермедии, в которой принимают участие два человека или больше и которая рассчитана на зрителя. Один из участников задавал вопросы, имеющие целью осмеять или поставить в тупик второго, а партнер отвечал, проявляя максимум находчивости и стремясь в свою очередь поставить в затруднительное положение собеседника. Вопросы и ответы давались часто в стихотворной форме, с соблюдением аллитерации и определенного ритма.
Корыто на склоне горы
А теперь посоревнуемся и мы. Попробуйте отгадать не очень сложную бурятскую загадку: «На склоне горы разбитое корыто». Что это такое? Шэхэн. По-бурятски - ухо.Вот как эта загадка звучит на бурятском языке:Хадын хажууда хахархай тэбшэ. Шэхэн.А вот еще одна красивая и очень поэтичная бурятская загадка: «Развилистое дерево обвила золотая змея». Что это? Кольцо.Парадоксальный взгляд на мир, конечно же, связан с религией бурятов. С буддизмом. Но у них есть также и шаманизм, и другие религии. Одна из сильных сторон бурятского мировоззрения, интеллекта - это умение правильно называть вещи. Правильно ставить точки над «i». На эту тему есть замечательная бурятская сказка об одном громкочихающем «существе». В давние-давние времена жили львы в Сибири. Были они косматые, обросшие длинной шерстью и не боялись морозов.Однажды встретил лев волка:- Куда бежишь как сумасшедший?- От смерти спасаюсь!- Кто ж тебя напугал?- Громкочихающий. Он раз чихнул - убил моего брата, во второй - сестру, в третий - ногу мне перебил. Видишь, хромаю.Лев зарычал - горы задрожали, небо заплакало.- Где этот громкочихающий? Я его в куски разорву! Голову брошу за дальнюю гору, ноги - на все четыре стороны!- Что ты! Он и тебя не пощадит, убегай!Схватил лев волка за горло: - Покажи мне громкочихающего, иначе задушу!Пошли они. Встречают мальчика пастушонка.- Этот? - злобно спрашивает лев.- Нет, этот еще не дорос.Пришли они в степь. Стоит на холме дряхлый старик, пасет стадо.- Этот? - оскалил зубы лев.- Нет, этот перерос.Идут дальше. Навстречу им скачет на быстром коне охотник, за плечами у него ружье. Лев и спросить волка не успел - охотник вскинул ружье и выстрелил. Загорелась на льве его длинная шерсть. Бросился он бежать, за ним - волк. Остановились в темном овраге. Лев по земле катается, бешено рычит.Волк его спрашивает:- Сильно он чихает?- Замолчи! Видишь, теперь я голый, только грива осталась да кисточки на кончике хвоста. Холодно, дрожь меня берет.- Куда же нам бежать от этого громкочихающего?- Беги в лес.Волк скрылся в дальнем перелеске, а лев убежал в жаркую страну, в безлюдную пустыню.Так перевелись в Сибири львы.Заметим, каким надо обладать поэтическим воображением, чтобы обыкновенное ружье окрестить замечательным словом «громкочихающий».
Кто боится бабагая?
В традиционном мировоззрении бурятов особое место занимают представления о животном мире. Идеи единства всего живого, родства двух миров - людей и зверей, как известно, относятся к наиболее ранней истории человечества. Этнографы выявили в бурятской культуре реликты тотемизма. Так, орел почитался бурятами как родоначальник шаманов и как сын хозяина острова Ольхон. Лебедь считалась прародительницей одного из основных этнических подразделений - хори. Широкое распространение получил культ лесных зверей - волка, оленя, кабана, соболя, зайца, а также медведя. Медведь в бурятском языке обозначается словами бабагай и гyрооhэн. Есть основание полагать, что название медведя бабагай возникло из слияния двух слов - баабай и абгай. Первое переводится как отец, предок, праотец, старший брат, старшая сестра. Под словом абгай понимается старшая сестра, жена старшего брата, старший брат. Известно, что буряты, упоминая в разговоре медведя, нередко давали ему эпитеты, относимые к близким родственникам: могучий дядя, одетый в доху; дедушка в дохе; мать-отец и так далее. В шаманской традиции бурят медведь считался священным зверем; он воспринимался как существо, превосходящее по магической силе любого шамана. В бурятском языке сохранилось такое выражение: Хара гурооhэн боодоо Элюутэй (Медведь выше полета шамана). Известно также, что шаманы использовали в своей практике кору с пихты, ствол которой был оцарапан медведем. Такое растение буряты называют «деревом, освященным медведем» (баабгайн онголhон модон). Во время проведения обряда посвящения в шаманы в качестве обязательных атрибутов использовали медвежьи шкуры. При устройстве культовых сооружений на месте совершения обрядовых действий на левой стороне от эхэ сагаан шанар вкапывали три или девять берез, на ветки которых вешали шкурки куницы и медведя и лоскуты материи.
Топор возле головы спящего
У бурятов существовало также почитание железа и предметов из него. Считалось, что если возле больного или спящего человека положить топор или нож, то они будут лучшим оберегом от злых сил. Профессия кузнеца была наследственной (дарханай утха). Причем кузнецами иногда были шаманы. Кузнецы изготовляли орудия охоты, военного снаряжения (наконечники стрел, ножи, копья, топоры, шлемы, доспехи), предметы быта и орудия труда, в частности, котлы для варки пищи (таган), ножи (хутага,хоjго), топоры (hухэ). Большое значение имело производство подков, удил, стремян, пряжек и прочих принадлежностей конской сбруи.Если бурят решил стать кузнецом, то у него был выбор. Различались белые (по цветным металлам) и черные (по железу) кузнецы. Белые кузнецы делали главным образом изделия из серебра, а также украшения для одежды, головных уборов, насечки орнамента на ножи, кубки, огнива, различные серебряные накладки на кольчуги и шлемы. Некоторые кузнецы изготовляли предметы шаманского культа. Работа кузнецов по нанесению насечек по железу не уступает по красоте и качеству работе дагестанских и дамасских мастеров.Помимо кузнецов и ювелиров, существовали и бондари, седельщики, токари, сапожники, шорники. Бондарный промысел обслуживал помимо хозяйственных нужд и прибайкальскую промышленность, был особо распространен среди бурят, проживавших возле Байкала. Следует отметить также судостроение, изготовление курительных трубок, седел. Трубки выделывались кустарями-трубочниками из березовых корней, украшались чеканкой с орнаментом, как и ножи, огнива.Конские седла были двух видов - мужские и женские, последние отличались лишь меньшими размерами, изяществом и тщательностью отделки.А теперь несколько сведений энциклопедического характера. БУРЯТЫ - народ в России, коренное население Бурятии, Усть-Ордынского Бурятского автономного округа Иркутской области, Агинского Бурятского автономного округа Читинской области. Живут также в некоторых других районах этих областей. Численность бурят в России -421 тысяча человек, в том числе в Бурятии около 250 тысяч. За пределами России - в Северной Монголии (70 тысяч человек) и небольшие группы бурят проживают на северо-востоке Китая (25 тыс. человек). Общая численность бурят в мире: 520 тысяч человек. Говорят представители этого народа на бурятском языке монгольской группы алтайской семьи. Распространены также русский и монгольский языки. Большая часть Бурят (забайкальские) пользовалась до 1930 года старомонгольской письменностью, с 1931 года появилась письменность на основе латинской графики, с 1939-го - на основе русской графики. Несмотря на христианизацию, западные буряты оставались шаманистами, верующие буряты в Забайкалье - преимущественно буддисты.
Искусство культового назначения
В народном искусстве большое место занимают резьба по кости, дереву и камню, литьё, чеканка по металлу, ювелирное дело, вышивка, вязание из шерсти, изготовление аппликаций на коже, войлоке и тканях. Музыкально-поэтическое творчество связано с эпическими сказаниями (улигэрами), которые исполнялись в сопровождении двухструнного смычкового инструмента (хуре). Наиболее популярным видом танцевального искусства является танец - хоровод (ёхор). Существуют также танцы-игры: «Ягша», «Айсухай», «Ягаруухай», «Гуугэл», «Аярзон-Баярзон». Разнообразны народные инструменты - струнные, духовые и ударные: бубен, хур, хучир, чанза, лимба, бичхур, сур. Особая сфера жизни - музыкально-драматическое искусство культового назначения. Это шаманские и буддийские ритуальные действа, мистерии. Шаманы пели, плясали, играли на музыкальных инструментах, разыгрывали различные представления устрашающего или веселого характера.Особо одаренные шаманы входили в транс. Использовали фокусы, гипноз. Могли «воткнуть» нож себе в живот, «отрубить»» себе голову, «превратиться» в различных животных, птиц. Могли также во время ритуалов испускать пламя и ходить по раскаленным углям.Очень ярким действом была буддийская мистерия «Цам» (Тибет), состоявшая из нескольких пантомимических плясок, исполняемых ламами, одетыми в маски свирепых божеств - докшитов, людей с красивыми лицами. А также в маски животных.Отголоски различных ритуальных действ ощутимы и в творчестве знаменитой бурятской певицы Намгар, выступающей не только у себя на родине, но и в других странах. Бурятская песня - это нечто особенное, выражающее радость, раздумья, любовь, грусть. Существуют песни-плачи, песни, которые сопровождают те или иные хозяйственные работы, а также песни-призывания шаманов (дурдалга, шэбшэлгэ). С помощью этих песен шаманы призывают духов и небожителей. Есть песни-прославления. В некоторых песнях прославляются даже реки и озера. Конечно прежде всего река Ангара и озеро Байкал. Кстати сказать, по старинным легендам, Байкал считается отцом Ангары. Он ее очень любил, до тех пор пока она не влюбилась в молодого юношу по имени Енисей. Но это уже другая легенда.
Республика Бурятия входит в состав Российской Федерации. Представителями бурятов являются: эхириты, булагаты, хоринцы, хонгодоры и селенгинцы.
Религиозные взгляды в Бурятии делятся на 2 группы - восточную и западную.
На востоке проповедуют буддизм ламаистского толка, а на западе - православие и шаманизм.
Культура и быт бурятского народа
На культуру и быт Бурятского народа повлияло воздействие различных народов на их этнос. Но несмотря на все изменения, буряты смогли сохранить культурные ценности своего рода.
Издавна буряты жили в сборных переносных жилищах, причиной чему служил кочевный образ жизни. Свои дома они воздвигали из решетчатых каркасов и войлочных покрытий. Внешне это было очень похоже на юрту, строящуюся для одного человека.
Быт бурятского народа основывался на скотоводстве и земледелии. Хозяйственная деятельность бурятов отразилась на их культуре, обычаях и традициях. Изначально среди населения было востребовано кочевое скотоводство и только после присоединения Бурятии к Российской Федерации, скотоводство и земледелие приобрели материальную ценность для людей. С этих пор буряты продавали свою добычу.
В ремесленной деятельности бурятский народ использовал в основном метал. Кузнецы создавали произведения искусства, когда в их руки попадали железные, стальные или серебряные пластины. Помимо эстетической ценности готовая ремесленная продукция была источником доходов, объектом купли-продажи. Для того, чтобы придать изделию более драгоценный вид, буряты использовали драгоценные камни в качестве украшения изделий.
На внешний вид национальной одежды бурятского народа повлиял их кочевный образ жизни. Как мужчины, так и женщины носили дэглы - халат без плечевого шва. Такие одежды были прямыми, расширяющимися к низу. Для того, чтобы пошить зимний дэгл, необходимо было использовать более 5 овчинных шкур. Подобные шубы украшались мехом и различными тканями. Повседневные дэглы покрывались обычной тканью, а праздничные украшались шелком, парчой, бархатом и плисом. Летний наряд назывался тэрлинг. Он был пошит из китайского шелка и украшенный вышивкой из золотых и серебряных нитей.
Традиции и обычаи бурятского народа
Традиции и обычаи бурятского народа тесно связаны с их обыденной жизнью: хозяйством, охотой и земледелием. Зачастую из родовых юрт доносились различные звуки животных - уток, голубей, гусей. И издавали их жители этого дома, когда играли в различные игры или просто пели песни. К охотничьим играм относятся: Хурайн наадан, Баабгайн наадан, Шонын наадан и другие. Суть этих игр заключалась в том, чтобы как можно правдоподобнее показать повадки животного, звуки, которые оно издает.
Многие игры и танцы были не просто развлечением, но и неким обрядом. Например, игра "Земхэн" устраивалась для того, чтобы незнакомые роды стали ближе друг другу в общении.
У кузнецов также были интересные обычаи. Для того, чтобы освятить свою кузницу, они проводили обряд "Хихиин хуурай". Если после этого обряда сгорало жилище или человек погибал от удара молнией, устраивался "Нэрьеэри наадан", в дни проведения которого, проводились специальные обряды.
Загрузка...