Какая вера была в Древней Руси до принятия христианства. Русь до принятия христианства

Церковь Иисуса Христа родилась в среде древних народов Палестины, Греции и Рима. Шли века, Церковь выдержала страшные гонения со стороны римских императоров, получив себе право на место под небом. И вот уже сами императоры становятся христианами, строятся великолепные храмы, происходит массовое обращение в христианство народов Римской империи.

А что же происходило в это время на земле наших предков? На месте нынешней России непроходимой стеной стоял бесконечный лес. Великаны-деревья, спутавшие свои ветви, на каждом шагу преграждали путь. Страшные омуты болот несли неминуемую гибель всему живому, неосторожно ступившему сюда. Без рек и речек, перерезавших местность в различных направлениях, не было бы доступа в эту лесную глушь. Впрочем, и по рекам далеко не всегда был открыт путь. Падавшие в воду деревья во всю ширину речки образовывали высокие завалы. Только прорубив такую преграду, можно было двигаться дальше. Вот на такую землю и ступили наши предки – славяне , которые жили ранее на Дунае. По водным путям и шли славянские переселенцы в V и VII вв. Все глубже и глубже по рекам и речкам входили они в лесную страну. Леса, богатые зверем и растительной пищей, воды, обильные рыбой, обеспечивали переселенцев средствами к существованию. Для посева хлеба расчищались места, для житья рубились простые избы, в которых не было ни окон, ни дымоходной трубы – дым из печки выходил через дверь.

Славяне жили родами. Во главе рода стоял старейшина. Род сообща вел хозяйство, владея общим имуществом: стадами, пастбищем, пахотной землей. Родственники должны были защищать каждого из своих членов и в случае обиды или убийства мстить за него. Несколько родов образовывали племя. Каждое племя имело город-крепость, обнесенный валом и частоколом. В таких городах жили князья со своими дружинами, деятельность которых заключалась в двух заботах: во-первых, в охране и защите торговых путей русской земли от кочевников, и во-вторых – в управлении русской землей. Вскоре славянские племена объединились под началом племени «рось» или «русь», которое жило у реки Рось, Притока Днепра. Центром объединенных племен стал город Киев.

Наши предки были язычниками. Летописец пишет об их верованиях , что они молились болотам и кладезям, водам и рощам, молились духам: упырям и берегиням.

Для благоденствия дома у русичей существовал культ домового, который олицетворялся с домашним очагом. Считалось, что домовой живет за печкой, куда и клали ему домашние жертвы, маленькие хлебцы, пироги, лепешки, но важнейшая для него жертва – это петух. Верили, что по ночам домовой гладит своей ладонью сонных обитателей дома. Иногда он душит сонного, но ради шутки. Считалось, что домовой лих только до чужих дворов, и большое зло делают только чужие домовые. Тем же самым путем создавался и образ лешего. Леший воплощал жизнь леса, те явления, перед которыми человек терялся и которых не мог постигнуть. Считалось, что леший заводит путника в трущобы и болота, уносит маленьких детей, может защекотать насмерть. На поклон ему приносили хлеб с солью, блин или пирог. Пастух, начиная пасти стадо, должен пожертвовать ему корову, - тогда стадо будет в безопасности.

В образе водяного представлялась жизнь воды, жизнь реки, озера, болота. Считалось, что водяной живет в омутах, водовертях и особенно у мельницы. Женится он на русалке (утопленнице). Поэтому на праздник Купалы для него топили девушку в реке, а с приходом христианства на Русь – куклу. Верили, что водяной ездит на соме и может загонять в рыболовные сети множество рыбы. Когда реки просыпались от льда, ему приносили в жертву лошадь, чтобы водяной успокоился. Рыбаки возливали ему масло, чтобы иметь хороший улов. Как в доме – домовой, в лесу – леший, в воде – водяной, так и в ниве, по верованиям славян, живет ее живой дух – полевик. Задабривая его, русичи желали получить хороший урожай.

В образ живого духа язычники облекали и все умершее. Русичи верили в загробную жизнь, поэтому похороны умерших сопровождались установленными обрядами. Умерших обычно либо сжигали, либо погребали. При этом с умершим клали одежду, украшения, еду и сосуды с напитками, и, конечно же, считалось, что умершему нужна была жена. Поэтому при сожжении очень часто убивали жен, сжигая их с покойником. При погребении же мужа его любимую жену живой сводили в склеп, отверстие могилы закладывали, и жена умирала в заточении. Через год после похорон на могильном холме устраивали поминки – «тризну». Пили мед, ели принесенную еду, предавались шумному веселию. Существовал и особый культ поклонения «навьям» – предкам. Родственники приходили в баню, вызывали дух умершего, при помощи пепла узнавали, что умерший «явился». Затем приносили в жертву курицу, приглашали «пришедшего» к столу, съедали принесенную пищу.

Похороны знатного руса.

Еще мгновение и будет убита жена умершего. Затем их тела, драгоценная утварь и умерщвленные животные будут преданы огню. Так наши предки отправляли умерших в «рай».

Со временем сложился культ поклонения идолам на общественном уровне. Обожание земли и солнца было в виде поклонения деревянному Сварогу. Богом плодородия был Род (Рожаница). Ярило олицетворял весну, Купала – лето. Мокошь являло женское божество. Волос был покровитель скота и торговли. Но наиболее старейшим и чтимым богом был Перун. Идол этого бога был в виде человека, у которого в руках был многоценный камень. Перун считался дружинным богом. Именно Перуну приносились кровавые человеческие жертвы, так как он олицетворял воинственную, гневную силу неба. Русичи клялись именем этого бога, заключая торговые и военные договоры, приносили в его честь богатые дары.

Праздники славян были связаны с временами года и с поклонением вышеуказанным богам. Праздник Красная Горка означал встречу весны. Вначале праздника совершалось жертвоприношение козла; молодежь купалась в знак очищения, а потом водились хороводы с песнями, величавшими солнце, луну, звезды и воду. Молились о плодородии, жгли священные огни. Праздник Красная Горка был еще и праздником мертвых, которых песнями призывали к воскресенью. И сейчас многие христиане, не понимая пагубности, отмечают этот праздник, приурочивая его к пасхальному посещению кладбищ. За Красной Горкой шел Семик, завершающий посев. В этот день праздника водились хороводы вокруг украшенного дерева. На многие последующие христианские века сохранилась на Руси дань этому празднику, когда люди ходили по полям с образами, украшенными цветами. Самым большим праздником был праздник Купалы. Юноши и девушки прыгали через костер, пели песни, водили хороводы, заключали браки. Купальным огнем и водою очищали скот, кропили поля для лучшего урожая. Этот обычай сохранился до сих пор, когда русские христиане ставят отметины на косяках дверей своих домов и построек пламенем свечей принесенных из храма, совершают окропление святой водой. Наконец, третий праздник справлялся зимой и назывался Колядой. Толпы молодежи ходили от хаты к хате, пели заговорные песни, прославляя достаток хозяев и желая им того же на следующий год.

Для принесения жертв и для праздников у русичей не было никаких храмов, то и другое совершалось под открытым небом или под ветвями деревьев, где-нибудь наверху холма или у воды. Не было и особых жрецов. Каждый глава дома творил молитвы и приносил жертвы за своих домашних, то же делал князь с боярами и со старцем за все племя или за все свое княжество. Творить молитвы и приносить жертвы было не так трудно. Это мог сделать всякий, но не всякий мог, как думали наши предки, верно узнать волю богов и особенно повлиять на их волю – добиться их милости. (И сейчас многие христиане молятся перед образами угодников, прося об их заступничестве пред Богом). Люди, способные повлиять на волю богов, были редки. Их всюду очень ценили, зазывали из дома в дом, их указаний слушались и князья. Эти знахари, или волхвы, как их называли, шли на призыв, шептали волшебные заклинания, курили волшебными травами, давали людям волшебные предметы. Они вымаливали у богов хорошего улова или доброго урожая. Когда хлеб не родился, они указывали, «кто держит хлеб», по чьей вине боги гневаются на людей и посылают им голод; указывали и меры, какие нужно принять, чтобы умилостивить богов. Без помощи волхвов было трудно обойтись. Влияние на богов имели также, по народному представлению, ведьмы и колдуньи, но они больше вредили людям. Им приписывали засуху и наводнение, людской мор и падеж скота. Итак, древние русичи были грубыми идолопоклонниками: приносили жертвы бесам, пребывали в тени смертной.

Как же проник свет Евангелия на нашу землю?

Древняя Русь была окружена многими народами, у которых были различные свои веры, не похожие на языческие верования славян и не похожие одна на другую. Все эти соседи, с которыми торговала Русь, признавали единого Бога. Болгары были мусульманами, хазары веровали по закону Моисееву. На западе и юге жили христиане: немцы-католики и православные греки. Со всеми этими верами знакомились наши предки, но самое сильное влияние на них имела греческая вера. Дело в том, что русские купцы самую большую торговлю вели с Византией, имея удобный водный путь «из варяг в греки». Несколько раз русские князья ходили войной на греков. Поэтому для Византии было очень важно обратить в свою веру воинственных русичей, чтобы подчинить их своему влиянию и, так сказать, приручить. Греки старались также, чтобы русских не перебили у них немцы-католики. Когда русские купцы и послы являлись в Константинополь, греки водили их по своим храмам, показывали им свои святыни, в том числе св. Софию, и проповедовали им свое учение. Мало-помалу греческая вера начала проникать в русскую землю. Русские купцы-христиане имели большее доверие, чем купцы-язычники, даже в мусульманских странах. Поэтому христиан на Руси к концу IX в. становится все больше и больше.

В Киеве постепенно слагалась община христиан. При князе Игоре тут уже было несколько христианских церквей. Раз были церкви, были и христианские священники. Когда необходимо было при заключении договора приносить клятву, то русичи-язычники ходили на холм, где стоял Перун; а русичи-христиане клялись в церкви св. Ильи. Вдова Игоря, княгиня Ольга, сама приняла крещение и старалась склонить к тому же своего сына Святослава, но безуспешно. Он был полон военных планов, воевал с греками и не хотел слышать о греческой вере. Русские христиане не подвергались никаким гонениям. Язычники их не преследовали, давали им жить свободно, и открыто исповедовать свою веру, совершать богослужения в христианских храмах. Язычники боялись оскорблять христианского Бога и его служителей – духовенство, чтобы они не наслали на них каких-нибудь бедствий. Они старались задобрить и своих, и чужих богов. Русичи-язычники не считали истинными только своих богов и свою веру. И только однажды была опасность истребления христиан на Руси. Во время очередной войны с Византией (969-971гг.) князь Святослав потерпел поражение. Злобясь на греков, воины-язычники устроили массовые казни своих товарищей, которые были христианами. Убив христиан в своей дружине, Святослав возвращается на Русь с намерением погубить всех христиан. Но у днепровских порогов он был встречен печенегами и убит.

После смерти Святослава великим князем стал Владимир (? – 1015). У него было большое желание объединить русский народ одною верою. Вначале своего правления Владимир дал приоритет языческой партии. В Киеве строится пантеон богов. На киевском холме была поставлена громадная статуя Перуна с серебренной головой и золотыми усами. Летопись гласит: «И осквернили язычники кровью людей холм, на котором стояли идолы». При этом сам князь и многие из знатных людей видели, что русское язычество так было бедно, так бесцветно, что не могло вести спор ни с одной из религий, и тем более с христианством. Постепенно язычество теряло силу, над деревянными богами стали смеяться люди. Вследствие частых сношений с Константинополем христианство все больше и больше входило в души русской знати. Эта религия поражала своими порядками и величием.

Поворотным пунктом для изменения религиозной политики кн. Владимира послужило одно событие. После победы русского войска над кочевниками было решено принести человеческую жертву Перуну в честь победы. Жребий пал на сына одного человека, семья которого была христианской. Отец и сын оказали сопротивление и были убиты. Владимир задумался, ведь у него было 12 сыновей.

Убийство варяг – христиан: отца и сына

В это время Византия просит у русского князя военную помощь, чтобы подавить вспыхнувшее восстание в империи. Владимир дал согласие, но при условии, что ему дадут в жены сестру византийского императора – Анну. Договор состоялся. Посланное русское войско доставляет победу, но император свое обещание не выполнил. Владимир приступает с войском к греческому городу Херсонесу и берет его штурмом. Взятие сильно укрепленного города напугало императора, и он соглашается выдать за Владимира свою сестру только по христианскому обычаю. Князь Владимир принимает крещение, получает в жены Анну. Взяв иконы, мощи святых, город Херсонес – в приданое, он с греческими священниками возвращается в Киев. По прибытии, в 988г., кн. Владимир приступает к крещению Руси.

В первую очередь Владимир окрестил своих 12 детей и множество знатных людей своего двора. Затем послал по всему городу Киеву сказать: «Если не придет кто завтра на реку – будь то богатый, или бедный, или нищий, или раб, - будет мне врагом». Услышав такое, люди проявили послушание, говоря, что если бы не было это хорошим, то не приняли бы этого князь и бояре. Но часть киевлян-язычников бежали в леса, как и в других городах. Наутро все киевляне, млад и стар, обоего пола, заходили в воду и стояли там кто по грудь, кто по шею, а попы совершали молитву и каждому давали новое имя. Сам князь и присланный греческий митрополит, в окружении дружины, наблюдали за происходящим.

Крещение киевлян в водах Днепра

Окрестив киевлян, Владимир приступил к крещению населения других городов Руси. Делать это было нелегко, возникали трудности и конфликты. Как и в Киеве, не весь народ хотел расставаться с язычеством. Горожан Новгорода и Мурома крестили силою оружия. Многие язычники уходили в леса. Летописец говорит, что посланные христианские проповедники и войска низвергали деревянных богов, показывая язычникам, что их боги не могут себя защитить. Какие же это боги?

Христианство и язычество.

Упорствующих руссичей – язычников князь и церковь крестили мечом и огнем.

При кн. Владимире была крещена только половина Руси. Владимир совместно с присланным митрополитом приступает к церковному устроению. Устанавливается штат церковных людей, и они изымаются из ведения княжеского суда. Устанавливается доход церкви, создается церковное законодательство.

О личности кн. Владимира. После своего обращения в христианство Владимир стал проявлять большую заботу о больных и бедных, но он так и не оставил своего необузданного женолюбия. За свою жизнь он имел 5 законных жен; сожительствовал с вдовою своего родного брата; имел в трех селениях до 800 наложниц. Своим женолюбием разжег к себе ненависть своих детей. Перед кончиной Владимир каялся, плакал и молился такими словами: «Господи Боже мой, не познал я тебя, но помиловал ты меня и святым крещением просветил меня… Господи Боже мой, помилуй меня. Если хочешь меня казнить и мучить за грехи мои, казни сам, Господи, не предавай меня бесам!» После смерти Владимира греческий патриарх категорически отказался от его канонизации. сказав, что от него не исходило чудотворения, а было только одно распутство. И только в 1240г. кн. Владимира провозгласили святым в честь победы Александра Невского на Неве. Общая же канонизация Владимира с названием «Равноапостольный» произошла лишь при Иване Грозном.

Установление христианства на Руси стало великим событием ее истории. Русь получила слово Евангелия; христианство обличало и запрещало язычество; способствовало мирному единению народа. И хотя Русская церковь стала одной из 60-ти митрополий греческого патриархата, ей будут принадлежать целые века познания истины И. Христа и утверждения этой истины на земле, имя которой – Россия.

Тема русского язычества в последние годы невероятно популярна. Ширятся ряды «родноверов», «славяно-ариев», «родичей» и других неозыческих течений. Между тем, ещё до середины прошлого века спор о русском язычестве велся только в научных кругах.

Что такое язычество

Слово «язычество» происходит от славянского слова «языцы», то есть «народы», не принявшие христианство. Также оно в исторических летописях обозначает «поклоняющийся многим богам (идолам)», «идолопоклонник».

Само слово «язычество» - калька с греческого «ethnikos» («языческий»), от «ethnos» («народ»).

От этого же греческого корня народ называется «этносом», и образовано название науки «этнографии» «изучающей материальную и духовную культуру народов».

При переводе Библии переводчики переводили словом «язычник» еврейские термины «гой» (нееврей) и подобные им. Затем словом «язычник» первые христиане стали обозначать предствителей всех неаврамических религий.

То, что эти религии были, как правило, политеистическими, повлияло на на то, что «язычеством» в широком смысле стали называть «многобожие» как таковое.

Трудности

Научных исследований по русскому язычеству вплоть до последней трети XX века было очень мало.

В 1902-1934 годах чешский филолог Любор Нидерле опубликовал свой знаменитый труд «Славянские древности». В 1914 году была издана книга историка-масона Евгения Аничкова «Язычество и древняя Русь». В начале XX века исследовал русское язычество и филолог финского происхождения Вильо Петрович Мансикка («Религия восточных славян»).

После Первой мировой интерес к славянскому язычеству спал и пробудился вновь уже во второй половине XX века.

В 1974 году вышел труд Владимира Топорова и Вячеслава Иванова «Исследования в области славянских древностей». В 1981 году - книга археолога Бориса Рыбакова «Язычество древних славян». В 1982 году - нашумевшая работа филолога Бориса Успенского о древнем культе Николая Мирликийского.

Если мы зайдем сейчас в любой книжный магазин, то увидим на полках сотни книг по русскому язычеству. О нем пишут все, кому не лень (даже сатирики) - тематика очень популярна, однако «выловить» сегодня в этом океане макулатуры что-нибудь научное крайне непросто.

Представления о русском язычестве до сих пор обрывочны. Что мы знаем о нем?

Боги

Русское язычество было политеистической религией. Это доказано. Верховным богом был Перун, что сразу ставит язычество славян в ряд религий с богом-громовержцем во главе пантеона (вспомните Древнюю Грецию, Древний Рим, индуизм).

Представление о главных языческих богах дает нам так называемый «Владимирский пантеон», составленный в 980 году.

В «Лаврентьевской летописи» читаем: «И нача княжити Володи мерь въ Киеве единъ и постави кумиры на холму вне двора тсремнаго. Перуна древяна а главу его сребрену а оцсъ златъ и Хърса Дажьба и Стриба и Симаръгла и Мокошь [и] ж ряху имь наричющея б[ог]ы... и жряху бесомь»....

Идет прямое перечисление богов: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Симаргл и Мокошь.

Хорс

Хорс и Даждьбог считались богами солнца. Если Даждьбога признавали славянским богом солнца, то Хорса считали богом солнца южных племен, в частности торков, где еще в X веке было сильным скифско-аланское влияние.

Имя Хорса выводится из персидского языка, где корш (коршид) обозначает «солнце».

Однако олицетворение Хорса с солнцем было оспорено некоторыми учеными. Так, Евгений Аничков писал о том, что Хорс - не бог солнца, а бог месяца, луны.

Этот вывод он сделал на основании текста «Слово о полку Игореве», где упоминается величественное языческое божество, которому Всеслав Полоцкий путь перебегал: «Всеслав-князь людям суд правил, князьям города рядил, а сам ночью волком рыскал: из Киева дорыскивал до петухов Тмутаракани, великому Хорсу волком путь перерыскивал».

Ясно, что Всеслав перебегал путь Хорсу ночью. Великим Хорсом, по мнению Аничкова было не солнце, а месяц, которому также поклонялись восточные славяне.

Даждьбог

Споров относительно солярной природы Даждьбога не возникает. Его имя происходит от «даждъ» – дать, то есть дай-бог, дающий бог, буквально: дающий жизнь.

По древнерусским памятникам, солнце и Даждьбог – синонимы. Солнцем называет Даждьбога в 1114 году Ипатьевская летопись: «Солнце же царь, сын Сварога, он же Даждьбог». В уже упомнятом «Слове о полку Игореве» русский народ назван Даждьбожьими внуками.

Стрибог

Ещё один бог из Владимирского пантеона - Стрибог. Он обычно считается богом ветров, однако в «Слове о полку Игореве» читаем: «Вот ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоря».

Это позволяет говорить о Стрибоге как о боге войны. Первая часть имени этого божества «стри» происходит от древнего «стрити» – уничтожать. Отсюда Стрибог – уничтожитель добра, бог уничтожающий, или бог войны. Таким образом, Стрибог – уничтожающее начало в противовес доброму Даждьбогу. Другое название Стрибога у славян – Позвизд.

Симаргл

Среди перечисленных в летописи богов, идолы которых стояли на Старокиевской горе, не совсем ясна сущность Симаргла.

Некоторые исследователи сопоставляют Симаргла с иранским божеством Симургом (Сенмурв), священным крылатым псом, хранителем растений. По предположению Бориса Рыбакова, Симаргл на Руси в XII–XIII веках был заменен богом Переплутом, имевшим то же значение, что и Симаргл. Очевидно, Симаргл был божеством какого-то племени, подвластного великому киевскому князю Владимиру.

Мокошь

Единственная женщина во Владимирском пантеоне - Мокошь. Она по разным источникам почиталась как богиня воды (имя «Мокошь» связывают с общеславянским словом «мокнуть»), как богиня плодородия, рождаемости.

В более бытовом смысле Мокошь также была богиней овцеводства, ткачества и женского хозяйства.

Мокошь еще долго почитали после 988 года. На это указывает хотя бы один из вопросников XVI века; церковник на исповеди обязан был спрашивать женщину: «Не ходила ли еси к Мокоше?». Богине Мокоше (позже Параскеве Пятнице) приносились в жертву снопы льна и вышитые полотенца.

Велес

В книге Иванова и Топорова отношения Перуна и Велеса восходят к древнейшему индоевропейскому мифу о поединке Бога Грозы со Змеем; в восточнославянской реализации этого мифа «поединок Бога-Громовержца с его противником происходит из-за обладания окотом».

Волос, или Велес выступает в русских летописях обычно как как «скотий бог», как бог богатства и торговли. «Скот» - деньги, подать; «скотница» - казна, «скотник» - сборщик дани.

В Древней Руси, особенно на Севере, культ Волоса был весьма значимым. В Новгороде память о языческом Волосе сохранилась в устойчивом наименовании Волосовой улицы.

Культ Волоса был и во Владимире на Клязьме. Здесь известен пригородный Никольский - Волосов монастырь, построенный по преданию на месте капища Волоса. Существовало капище Волоса и в Киеве, внизу на Подоле y торговых пристаней Почайны.

Ученые Аничков и Лавров считали, что капище Волоса в Киеве находилось там, где останавливались ладьи новгородцев и кривичей. Поэтому можно считать Велеса или богом «более широкой части населения», или «богом новгородских словен».

Велесова книга

При разговоре о русском язычестве нужно всегда понимать, что эта система представлений реконструируется по данным языка, фольклора, обрядов и обычаев древних славян. Ключевое слово здесь - «реконструируется».

К сожалению, с середины прошлого века повышенный интерес к теме славянского язычества стал порождать как малодоказуемые околонаучные исследования, так и откровенные подделки.

Самой известной мистификацией является так называемая «Велесова книга».

По воспоминаниям сына ученого, в своем последнем выступлении на бюро отделения академик Борис Рыбаков сказал: «Перед исторической наукой стоят две опасности. Велесова книга. И - Фоменко». И сел на своё место.

В подлинность «Велесовой книги» до сих пор верят очень много людей. Это не удивительно: по ней история русичей начинается с IX в. до н. э. от праотца Богумира. На Украине изучение «Велесовой книги» даже включено в школьную программу. Это, скажем мягко, поразительно, поскольку подлинность этого текста не признается академической общественностью даже больше, чем полностью.

Во-первых, множество ошибок и неточностей в хронологии, во-вторых - несоответствие языка и графики заявленной эпохе. Наконец - просто отсутствует первоисточник (деревянные таблички).

По признанию серьезных ученых «Велесова книга» является мистификацией, созданной предположительно русским эмигрантем Юрием Миролюбовым, который в 1950 году в Сан-Франциско опубликовал её текст с так и не продемонстрированных им табличек.

Известный филолог Анатолий Алексеев выразил общую точку зрения науки, когда написал: «Вопрос о подлинности «Велесовой книги» решается просто и однозначно: это примитивная подделка. В защиту её подлинности нет ни одного аргумента, против её подлинности приведено множество аргументов.»

Хотя, конечно, приятно бы было иметь «славянские Веды», но только подлинные, а не написанные фальсификаторами.

Русская вера

Язычество – это древнейшая религия на Земле. Оно впитало в себя многотысячелетнюю мудрость, знание, историю, культуру. В наше время язычниками называют тех, кто исповедует старую веру, бывшую до возникновения христианства.
А, к примеру, у древних евреев языческими религиями считались все верования, не признававшие Яхве, или отказавшиеся следовать его закону. Древнеримские легионы завоевали народы Ближнего Востока, Европы и Северной Африки. Одновременно это были и победы над местными верованиями.

Эти религии иных народов, «языков» именовались языческими. Им предоставлялось право на существование в соответствии с интересами Римского государства. Но с возникновением христианства и сама религия Древнего Рима с культом Юпитера была признана языческой…

Что касается древнерусского многобожия, отношение к нему после принятия христианства было воинствующим. Новая религия противопоставлялась прежней как истинная – неистинной, как полезная – вредной. Такая установка исключала терпимость и предполагала искоренение дохристианских традиций, обычаев, обрядов. Христиане не хотели, чтобы потомкам их остались признаки "заблуждения”, которому они дотоле предавались. Подвергалось преследованию все то, что так или иначе было связано с русскими верованиями: «бесовские игрища», «нечистая сила», волхвование. Возник даже образ подвижника-«бесоборца», посвятившего свою жизнь не ратным подвигам на поле брани, а преследованию и уничтожению «темных сил». Такой ревностностью отличались новые христиане во всех странах. Но если в Греции или Италии время сберегло хотя бы малое количество древних мраморных изваяний, то Древняя Русь стояла среди лесов. И царь-огонь, разбушевавшись, не щадил ничего: ни людских жилищ, ни храмов, ни деревянных изображений богов, ни сведений о них, писаных славянскими резами на деревянных дощечках.

Под таким заголовком был опубликован материал в газете «Пенсионер и общество» (№7 за июль 2010г. ). В данной статье приведена карта мира от 1030 г. на которой Россия охватывает территорию от Тихого до Атлантического океана. Карта составлена во времена начального этапа христианизации Руси в 988г. князем Владимиром.
Напомним, что во времена предшествующие христианизации, на Руси почитали языческих богов, чтили предков, жили в Ладу с природой единым государством. Важнейшим из дошедших до нас памятников тех времён считается «Велесова книга», о которой мы неоднократно писали на страницах нашего сайта.

В настоящее время многие изследоватили истории, археологи говорят о том, что на Руси в дохристианские времена была своя высокая самобытная культура, о чём свидетельствуют многочисленные артефакты, найденные за последние десятилетия в местах раскопок древних городищ. Но причины, по которым она была утрачена, заслуживают отдельного внимания. Эти обстоятельства ставят неудобные вопросы перед представителями современной академической исторической науки, отрицающей существование высокой культуры на Руси в докрещенские времена, потому что «с этим нужно что-то делать».

«Что делать?»

У официальных историков внятного ответа на этот вопрос нет. А РПЦ делает вид, что найденных артефактов попросту не существует. Кроме того, она по-прежнему всячески пытается представить наших предков – язычников полуграмотными неучами, верящих в «каких-то» непонятных богов, совершавших кровавые жертвоприношения. И пытается убедить нас в том, что именно церковь принесла на Русь светоч просвещения и всеобщей грамотности.

Приведенный ниже материал лишний раз доказывает, что ничего этого не было. А была на Руси великая культура. Именно благодаря ей с течением времени появилось понятие РУССКИЙ ДУХ, который присущ только русскому человеку в широком смысле этого слова.
Ниже приводим полный текст статьи, опубликованный в газете.

Информационно-аналитическая служба ВПП КПЕ (ИАС КПЕ)

Как жили на Руси до прихода христиан

Минули несколько сотен лет, пропитанных насквозь лживой летописной историей русского народа. Наступило время истинных знаний о своих великих предках. Главную помощь в этом оказывает археология, которая, независимо от воли церкви и отдельных её служителей, добывает точные данные о жизни людей того или иного периода. И не всякий даже может сразу осознать, насколько прав патриарх Кирилл, говоря, что «сегодня Россия, пройдя через горький опыт отторжения от собственных цивилизационных основ и корней, вновь возвращается на свой исторический путь».

Со второй половины 20-го века в распоряжение исследователей стали поступать новые письменные источники ― берестяные грамоты. Первые берестяные грамоты были найдены в 1951 г. в ходе археологических раскопок в Новгороде. Уже обнаружено около 1000 грамот. Общий объём словаря берестяных грамот составляет более 3200 слов. География находок охватывает 11 городов: Новгород, Старая Русса, Торжок, Псков, Смоленск, Витебск, Мстиславль, Тверь, Москва, Старая Рязань, Звенигород Галицкий.

Самые ранние грамоты относятся к 11-му веку (1020 год), когда указанная территория ещё не была христианизирована. К этому периоду относятся тридцать грамот, найденных в Новгороде, и одна ― в Старой Руссе. До 12-го века ни Новгород, ни Старая Русса ещё не были крещены, поэтому имена людей, встречающиеся в грамотах 11-го века, языческие, то есть настоящие русские. К началу 11-го века, население Новгорода переписывалось не только с адресатами, находящимися внутри города, но и с теми, кто был далеко за его пределами - в деревнях, в других городах. Даже деревенские жители из самых отдалённых деревень писали на бересте хозяйственные поручения и простые письма.

Именно поэтому, выдающийся лингвист и исследователь новгородских грамот академия А.А.Зализняк утверждает, что «эта древняя система письма была очень распространённой. Эта письменность была распространена по всей Руси. Прочтение берестяных грамот опровергло существовавшее мнение о том, что в Древней Руси грамотными были лишь знатные люди и духовенство. Среди авторов и адресатов писем немало представителей низших слоев населения, в найденных текстах есть свидетельства практики обучения письму - азбук, прописей, числовых таблиц, “проб пера”».

Писали шестилетние дети - «есть одна грамота, где, вроде бы, некоторый год обозначен. Писал его шестилетний мальчик». Писали практически все русские женщины - «сейчас мы совершенно точно знаем, что значительная часть женщин и читать, и писать умела. Письма 12 в. вообще в самых разных отношениях отражают общество более свободное, с большим развитием, в частности, женского участия, чем общество ближе к нашему времени. Этот факт вытекает из берестяных грамот совершенно ясно». О грамотности на Руси красноречиво говорит тот факт, что «картина Новгорода 14 в. и Флоренции 14 в., по степени женской грамотности - в пользу Новгорода».

Специалисты знают, что Кирилл и Мефодий изобрели глаголицу для болгар и в Болгарии провели всю свою оставшуюся жизнь. Письмо, называемое «кириллицей», хоть и имеет схожесть в названии, но ничего общего с Кириллом не имеет. Название «кириллица» происходит от обозначения письма - русское «каракули», или, например, французское «ecrire». И найденная при раскопках Новгорода дощечка, на которой писали в древности, называется «кера» (сеrа).

В «Повести временных лет», памятнике начала 12-го века, о крещении Новгорода сведений нет. Следовательно, новгородцы и жители окрестных сёл писали за 100 лет до крещения этого города, и досталась письменность новгородцам отнюдь не от христиан. Письменность на Руси существовала задолго до христианского нашествия. Доля нецерковных текстов в самом начале 11-го века составляет 95 процентов всех найденных грамот.

Тем не менее, для академических фальсификаторов истории долгое время являлась основополагающей версия о том, что русский народ обучался грамоте у пришлых священников. У чужеродцев!

Но в своём уникальном научном труде «Ремесло Древней Руси», выпущенном ещё в 1948 году, археолог академик Б.А.Рыбаков опубликовал такие данные: «Существует укоренившееся мнение, что церковь была монополистом в деле создания и распространения книг; мнение это усиленно поддерживалось самими церковниками. Верно здесь лишь то, что монастыри и епископские или митрополичьи дворы были организаторами и цензорами книжного списания, выступая нередко в роли посредников между заказчиком и писцом, но выполнителями зачастую оказывались не монахи, а люди, не имевшие никакого отношения к церкви.

Мы произвели подсчёт писцов в зависимости от их положения. Для домонгольской эпохи результат был таков: половина книжных писцов оказалась мирянами; для 14 - 15 вв. подсчёты дали следующие результаты: митрополитов - 1; дьяконов - 8; монахов - 28; дьяков - 19; попов- 10; «рабов божьих»-35; поповичей-4; паробков-5. Поповичей нельзя считать в разряде церковников, так как почти обязательная для них грамотность («попов сын грамоте не умеет ― изгой») не предрешала ещё их духовной карьеры. Под расплывчатыми наименованиями вроде «раб божий», «грешник», «унылый раб божий», «грешный и дерзый на зло, а на добро ленивый» и т.п., без указания на принадлежность к церкви, мы должны понимать светских ремесленников. Иногда встречаются более определенные указания «Писал Евстафие, мирской человек, а прозвище ему Шепель», «Овсей распоп», «Фома писец». В таких случаях у нас уже не остаётся сомнений в «мирском» характере писцов.

Всего по нашему подсчёту 63 мирянина и 47 церковников, т.е. 57% ремесленников-писцов не принадлежало к церковным организациям. Основные формы в изучаемую эпоху были те же, что и в домонгольскую: работа на заказ и работа на рынок; между ними существовали различные промежуточные стадии, характеризовавшие степень развитости того или иного ремесла. Работа на заказ характерна для некоторых видов вотчинного ремесла и для отраслей, связанных с дорогим сырьём, как, например, ювелирное дело или литьё колоколов».

Эти цифры академик привёл для 14 - 15 вв., когда уже, по повествованиям церкви, она служила, чуть ли не кормчим для многомиллионного русского народа. Интересно было бы посмотреть на загруженного, одного единственного митрополита, который вместе с совершенно ничтожной кучкой грамотных дьяконов и монахов обслуживал почтовые нужды многомиллионного русского народа из нескольких десятков тысяч русских деревень. Кроме этого, этот митрополит и К° должны были обладать многими поистине чудесными качествами: молниеносной скоростью письма и перемещения в пространстве и времени, умением одновременно находиться сразу в тысячах мест и так далее.

Но не шуточный, а реальный вывод из данных, приведённых Б.А. Рыбаковым, следует такой, что церковь никогда не являлась на Руси местом, из которого проистекало знание и просвещение. Поэтому повторим, другой академик РАН А.А.Зализняк констатирует, что «картина Новгорода 14 в. и Флоренции 14 в. по степени женской грамотности - в пользу Новгорода». Зато церковь к 18-му веку привела русский народ в лоно безграмотной тьмы.

Рассмотрим другую сторону жизни древнерусского общества до прихода на наши земли христиан. Она касается одежды. Историки привыкли нам рисовать русских людей одетыми исключительно в простые белые рубахи, иногда, правда, позволяя себе сказать, что эти рубахи были украшены вышивками. Русские представляются такими нищими, едва способными одеться вообще. Это очередная ложь, распространяемая историками о жизни нашего народа.

Для начала напомним, что первая в мире одежда была создана более 40-ка тысяч лет назад именно на Руси, в Костёнках. А, например, на стоянке Сунгирь во Владимире уже 30 тысяч лет назад люди носили кожаную куртку из замши, отделанную мехом, шапку-ушанку, кожаные штаны, кожаные сапоги. Всё было украшено различными предметами и несколькими рядами бус Умение делать одежду на Руси, естественно, сохранилось и развилось до высокого уровня. И одним из важных материалов одежды для древних Русов стал шёлк.

Археологические находки шёлка на территории Древней Руси 9 - 12-го века обнаружены более чем в двухстах пунктах. Максимальная концентрация находок - Московская, Владимирская, Ивановская и Ярославская области. Как раз в тех, в которых в это время наблюдался подъём населения. Но эти территории не входили в Киевскую Русь, на территории которой, напротив, находки шёлковых тканей весьма малочисленны. По мере удаления от Москвы - Владимира - Ярославля плотность находок шёлка вообще стремительно падает, и уже в европейской части они единичны.

В конце 1-го тысячелетия н.э. в Московском крае жили вятичи и кривичи, о чём свидетельствуют группы курганов (у станции Яуза, в Царицыне, Чертанове, Конькове. Дереалёве, Зюзине, Черемушках, Матвеевском, Филях, Тушине и др.). Вятичи составили и первоначальное ядро населения Москвы. При этом раскопки, якобы, свидетельствуют о том, что в конце 11 в. Москва представляла собой расположенный у устья реки Неглинной небольшой городок с феодальным центром и ремесленно-торговым предградьем. А уже в 1147 году Москва «впервые» упоминается в летописи как впадение Суздальского князя Юрия Долгорукого. То же пишут историки и о Владимире, который был основан, якобы, только в 1108 году князем Владимиром Всеволодовичем Мо но махом, причём - для защиты Ростово-Суэдальской Руси с юго-востока. И абсолютно то же - невзрачное - пишут историки и о Ярославле: основан только около 1010 года.

А.А.Тюняев,
академик АФН и РАЕН

Племена наших предков, долгое время, жили разъединенными племенами, держались обособленно, воевали между собой и не имели единой языческой религии. В результате, религиозные представления древних славян в разных племенах отличались. Имена богов, зачастую, отличались, но природная основа божеств и их назначение были общими. Общие моменты и стали основой для создания славянского пантеона. Первые упоминания о пантеоне в дохристианской религии на Руси относятся к началу правления князя Владимира. Перун, Макошь, Лада, Велес, Сварог — это главные боги, которые являлись основой для многих славянских племен.

Какая религия была в древнерусском государстве

Когда князь Владимир пришел к власти, первым его решением было создание единого пантеона. С его помощью князь хотел упростить объединение Руси и усилить свою власть. В Киеве и Новгороде, на специально выбранных холмах, были устроены языческие святилища. В этих, святых для наших предков местах, стояли языческие идолы Перуна, Даждьбога, Макоши, Стрибога. В Киеве святилище сделали на холме, возле княжеского дворца. Наши предки приходили на поклонения к этим святилищам.

Но после принятия новой веры — христианства, князь приказал снести в Киеве святилище, а вместо него установил первый христианский храм (Андреевскую церковь). Но эти места и до наших дней сохранили свои сверхъестественные и мистические свойства. В Киеве с местом, где было святилище, связано много легенд и мистических событий. Место, где было святилище на Перыни (рядом с Новгородом), тоже долгое время считалось мистическим, моряки, которые проплывали на судах мимо, считали хорошей традицией бросить монету в воду, для Перуна, как бы прося у него удачи. Такой обычай был популярен вплоть до 20 века.

Места для поклонений выбирали на хорошо просматриваемом холме. В его центре устанавливали идола, внешне это был деревянный столб. Рядом устанавливали жертвенник, чтобы приносить в жертву животных, а, в особых случаях, и людей. Рядом с подобными местами и сейчас археологи находят кости животных. Место, где совершались поклонения, имело название «капище», место для жертвоприношений — «требища». В наши дни идолов осталось мало, основная причина – их изготавливали из дерева, и только изредка из камня. Многие славяне имели домашних идолов. Известно, что перед крещением, многие киевляне унесли фигурки домашних идолов в пещеры.

Чтобы понять какая вера была на Руси до христианства, нужно увидеть, какие боги вошли в пантеон:

Внимание

Наши предки имели и много других богов, но информация о них до нас дошла отрывками, поэтому сведений мало. Но даже при рассмотрении основных богов, можно увидеть и понять какая религия была на Руси до христианства, и что ее корни тесно связаны с пантеонами соседних с нами народами.

В славянский пантеон входили божества из религий восточных и южных славян, а также из религии западных славян, таблица показывает нам иерархию богов и сверхъестественных существ.

Уровни славянских божеств

Немалую роль в религии славян играли волхвы. Например, при князе Владимире, они имели очень сильное влияние, и только они назначали жертвы для принесения богам. Многие считали их колдунами и предсказателями, хранителями тайных знаний. О них есть упоминания в летописях, например: в летописи «Повесть временных лет».

Религиозные верования восточных славян

Если говорить кратко о религии восточных славян, то, в первую очередь, нужно упомянуть бога Перуна, который, еще до создания единого пантеона, был главным богом у восточных славян. Некоторые ученые считают, что второе имя Перуна у восточных славян было Сварог. Когда начиналась гроза, люди закрывали двери и окна, переворачивали всю посуду. Считали, что это Перун со своей молнией гонится за злыми духами, которые могут залететь в дом и спрятаться в посуде. Для его задабривания, приносили в жертву животных. В очень важных случаях приносили человеческие жертвоприношения, и этому есть письменные подтверждения.

Наши предки не строили языческие храмы. Вместо этого, они строили капища и требища, где они проводили различные религиозные ритуалы и совершали жертвоприношения.

Еще они поклонялись Ярило, Даждьбогу, Макоши, Стрибогу и Велесу. Велес, пожалуй, был второй по значимости, после Перуна. Восточные славяне имели представление, что такое «рай» (означало прекрасный сад), и что такое «ад» (означало «подземный мир»). Земля была в особом почете, ее даже ели, когда совершали клятву или спорили.
Аналога жрецов у них не было, поэтому семейные обряды совершал самый старший мужчина в семье. А обряды более масштабные совершал кто-нибудь из старейшин.

Религия западных славян

Бог Перун, у западных славян, был более известен под именем Перкунас. Но, до наших дней, об этом мало дошло информации. Существует мнение, что всадник Витис, который изображен на современном гербе Литвы, является Перкунасом. У западных славян не было открытых святилищ, они строили языческие храмы, в которых стояли все известные идолы, которым они поклонялись, а не один из них. Само капище было отделено перегородкой, к нему мог приблизиться только жрец. У восточных славян доступ к капищу, для всех верующих, был свободным.
В древние времена, у западных славян, каждое племя считало своим прародителем какое-либо животное, и оно почиталось как священное. Например, племя лютичи поклонялись волкам и считали их священными животными. Во время ритуалов, в этом племени, надевали волчьи шкуры. Считали, что дух волка защищает их племя от злых духов. Есть мнение, что благодаря таким поклонениям, появились мифы об оборотнях. В древних сказаниях говорится о том, что колдуны превращались в волков и о том, что волки помогали тем, кто им поклонялся (в сказке «Иван Царевич и Серый Волк» волк помогал царевичу).

Религия южных славян

Представления о религии южных славян в корне отличались от представлений восточных и западных славян. Сверхъестественные силы, которые повелевают природными явлениями, они представляли в виде различных змей. Образ змеи, для них, был основным образом. Образ людей у них был представлен в виде женских воинственных божеств – вил и самовил.
Южные славяне считали, что животные в давние времена были людьми, но, из-за совершенных каких-либо грехов, они были превращены в животных. Поэтому все животные понимают человеческий язык, понимают чувства человека, но, из-за грехов, не умеют говорить (например, пословицы: «и камни говорят», «и у горы есть глаза»).

Но, несмотря на кажущиеся отличия, и здесь мы можем обнаружить следы бога Перуна, а такжеДаждьбога и Макоши. Многие города и села имели, и, до сих пор, имеют, названия, схожие с именемПерун, например: Перинград, Периняси, Перкуниста. Так же название одного из цветка носит название Перуника.

Заключение

Религиозные верования славян неоднородны и имеют много различий. Но, при более детальном рассмотрении культуры и религии древних славян, мы видим много общих факторов и общих божеств в разных племенах.

Религия славян до появления христианства, была очень многогранна и интересна, она обожествляла все природные явления, показывала насколько человек связан с природой. Поэтому, даже в наши дни, есть люди, придерживающиеся языческой веры. Благодаря им, мы можем увидеть: древние обряды, услышать славянские мифы. Тема языческой религии наших предков очень популярна и в наше время.