Друїди та друїдизм
у кельтської традиції були зберігачі - могутні та таємничі друїди. Можливо, найдивовижнішим явищем кельтської культури було наявність ордену друїдів - провісників, астрологів, магів, лікарів і суддів, які мали необмеженим правом відлучення від культу тих, хто корився їх рішенням. Побудований на принципах жорсткої ієрархії та суворої внутрішньої дисципліни, який мав великий політичний авторитет, орден друїдів не має аналогій у релігійних організаціях стародавнього чи нового часу.
Античних авторів цікавило таємне знання, яким, на їхню думку, мали друїди; вони вважали друїдів великими філософами та мудрецями, які зберегли піфагорійську традицію. Про походження назви «Друїд» писав Пліній Старший: «... Вони [друїди] вибирають дубові ліси і у всіх своїх обрядах обов'язково використовують гілку дуба; тому цілком можливо, що самі друїди взяли своє ім'я від грецької назви цього дерева». Багато вчених нового часу приймають це пояснення Плінія, хоча тут виникають сумніви. Якщо «друїди» - це самоназва кельтських жерців, чому вона походить від грецької назви дуба («дрюс»)? Тому правильнішою є інша версія: слово «друїд» може складатися з двох елементів індоєвропейського походження - підсилювальної частинки «дрю» і кореня «вид» (знати), так що загальне значення слова - «дуже знаючі».
Яке ж походження друїдів та їх віровчення – друїдизму? У нас є на перший погляд досить ясне свідчення Цезаря, що містить точну географічну вказівку: «Їх [друїдів] наука, як гадають, виникла в Британії і звідти була перенесена до Галії; досі, щоб ґрунтовніше з нею познайомитися, вирушають туди на її вивчення».
Сторінки ірландських саг рясніють іменами друїдів, розповідями про їхні діяння; є там і відомості про походження друїдизму. Ось що розповідається в центральній сазі міфологічного циклу «Битва при Маг Туіред» про первісне місце перебування кельтських богів, Туата де Данан (Племен богині Дану): «На Островах на Півночі Світу були Племена богині Дану і осягали там премудрість, магію, знання друїдів, чари та інші таємниці, поки не перевершили вправних людей з усього світу.
У чотирьох містах осягали вони премудрість, таємне знання та диявольське ремесло - Фаліасі та Горіасі, Муріасі та Фіндіасі...
Чотири друїди були в тих чотирьох містах: Морфеса у Фаліасі, Есрас у Горіасі, Ускіас у Фіндіасі, Семіас у Муріасі. У цих чотирьох поетів і спіткали Племена богині премудрість і знання».
Таким чином, міфологічна традиція кельтів представляла друїдів вихідцями з островів, що розташовані на Півночі Світу. Насправді друїди прийшли звідти ж, звідки й усі кельти - із загальної прабатьківщини індоєвропейців. Згідно з однією з гіпотез, вона знаходилася на півночі Європи: в Скандинавії або на північних узбережжях Німеччини і островах, що їх обрамляють. Одна з античних історичних традицій поміщала прабатьківщину кельтів у ті місця. Її найбільший представник Амміан Марцеллін писав: «Друїди розповідають, що частина народу галів місцевого походження, але інші прибутки з віддалених островів і з зарейнських областей, вигнані зі своєї країни частими війнами і настанням моря, що розбушувався». Проте ці віддалені острови належать скоріше легендарної, ніж реальної географії, оскільки розповіді друїдів стосувалися як національної історії кельтів, але значною мірою містили сюжети кельтської міфології.
Однак у нас є три джерела, які прямо розповідають про зустрічі римлян із живими, реальними друїдами. Перше джерело - це розповідь Цезаря про знаменитого Дивітіака, його близького друга, який часто з'являється на сторінках «Записок про галльську війну»: «Цезар знав, що... Дивітіак відрізняється великою відданістю римському народу і прихильністю особисто до нього і що це людина найвищою мірою вірний, справедливий і розумний». Дивитиак був людиною дуже знатного походження: він та його молодший брат Думнорикс були представниками найславетнішої сім'ї та найвпливовішими особами галльського племені едуїв. Дивітіак був друїдом, а Думнорікс магістратом, який обіймав високу посаду в громаді. Дивітіак був одружений і мав дітей. Говорячи про те, що едуї були змушені віддати секванам у заручники своїх найзнатніших громадян, Дивітіак зауважує, що він виявився єдиним у всій громаді едуїв, кого не вдалося примусити до видачі своїх дітей у заручники. Дивітіак, безсумнівно, був дуже багатий, оскільки своїм впливом і засобами зміг сприяти піднесенню брата.
Приклад Дивитиака показує, що жодні закони, - ні релігійні, ні цивільні - не забороняли друїдам брати участь у битвах: Дивитиак явно брав участь у галльській війні за римлян. З оповідання Цезаря випливає, що Дивитиак аж ніяк не був відторгнутий від політичного життя: він був визнаним вождем Еду, політиком і дипломатом, добре відомим всієї Галлії. За словами Цезаря, після поразки гельветів у 57 р. до н. е. вожді багатьох галльських громад благали його захистити від зростаючої влади німецького вождя Ариовиста. І від імені всього народу виступав саме Дивітіак. Йому доручалися найважливіші дипломатичні місії. А 60 р. до н. е. він був посланий едуями до Риму, щоб виступити в сенаті з проханням про допомогу у війні проти німецького племені свевів, що спустошував землі едуїв.
Однак Цезар, докладно розповідаючи про військову та дипломатичну діяльність Дівітіака, ніде не згадує про те, що він був друїдом. Про це ми дізнаємось з іншого джерела. Під час подорожі до Риму Дівітіак познайомився з римським політиком, оратором і письменником Цицероном. Він гостював у будинку його брата Квінта, а з самим Цицероном розмовляв про мистецтво віщування. Цицерон розповідає про розмови з Дивітіаком у своєму творі «Про мистецтво пророцтва», складений у формі діалогу між ним і Квінтом: «Мистецтво пророцтва не перебуває у зневагі навіть у варварських народів; у Галлії є друїди, з яких я сам знав Дивітіака Едуя, твого гостя. Він заявляв, що йому відома наука про природу, яку греки називають „фізіологією“, і що він передбачав майбутнє частково за допомогою гадання, частково шляхом припущень».
Друга історична зустріч друїдів і римлян була аж ніяк не такою сердечною та дружньою, як спілкування Дивітіака з Цезарем і з Цицероном. Тацит розповідає, що у 58 р. у Британії розпочалося антиримське повстання, придушити яке було доручено римському наміснику у Британії Світлонію Пауліну. Він організував військову експедицію на острів Мону (нині Англсі), де було святилище друїдів.
Переправившись на острів, римська піхота і кіннота виявилися віч-на-віч з ворожим військом, вигляд якого вразив римлян. Серед воїнів, що стояли в повному озброєнні, бігали схожі на фурій жінки в жалобних шатах, з розпущеним волоссям, з палаючими смолоскипами в руках. Друїди з піднятими до неба руками, що знаходилися тут же, підносили молитви своїм богам, читали магічні заклинання і вигукували прокляття. Спочатку римські воїни стояли, немов скам'янівши під дією таємничих чар, підставляючи, за словами Тацита, «нерухомі тіла під удари, що сипляться на них». Потім вони почули умовлянням полководця «не боятися цього несамовитого, наполовину жіночого війська», кинулися вперед і розбили ворога. Після цього римляни вирубали священні гаї острова та розмістили там свій гарнізон.
Ось такі різні зустрічі та такі різні портрети кельтських друїдів. З одного боку – Дивітіак, друг Цезаря, політик та дипломат, гідний співрозмовник самого Цицерона. З іншого боку - суворі друїди зі святилища на острові Мона, що кинули в жах навіть бачили види римських легіонерів, що насилали чари на вороже військо.
Незважаючи на історичність цих свідчень, друїди, як і раніше, залишаються загадкою. Яке вони займали становище у суспільстві, які були їхні функції, які таємні знання вони мали, як вони зберегли міфологічну традицію кельтів? З повідомлень античних авторів стає ясно, що становище друїдів у кельтському суспільстві було дуже високим. Так, Діодор Сицилійський (грецький автор I в. до н. е.) говорив про найвищий авторитет друїдів, навіть про їхню здатність запобігати війнам: «Не тільки у мирних справах, а й у війнах особливо коряться їм [друїдам] і поетам не тільки друзі, а й вороги. Часто вони виходять між військами, що вишикувалися в бойовому порядку, загрожуючи мечами, наїжачими списами, і втихомирюють їх, немов приборкуючи диких звірів. Так, навіть серед найдикіших варварів бойовий запал поступається мудрості, і Арес платить шану Музам». Страбон, по суті, коротко повторює повідомлення Діодора, відзначаючи, що друїди були посередниками у війнах і утримували тих, хто мав намір вступити в бій. Цезар теж починає свою розповідь про друїди із вказівки на надзвичайно високе становище серед галлів: «У всій Галлії існують лише два класи людей, які користуються відомим значенням та пошаною... Вищезгадані два класи – це друїди та вершники». Завершує цю низку свідчень висловлювання Діона Хризостома (Златоуста), який писав вже близько 100 р. зв. е.: «І без них не було дозволено царям ні робити що-небудь, ні приймати якісь рішення, так що насправді вони управляли, царі ж, що сиділи на золотих тронах і розкішно бенкетували у великих палацах, ставали помічниками та виконавцями їх волі».
У середньовічній Ірландії відносини між королями та друїдами дуже нагадують ті, які описує Діон Хризостом. На урочистих бенкетах, які влаштовувалися в палацах ірландських королів, друїд завжди сидів праворуч від короля, і той надавав друїду усілякі знаки пошани, ніби саме він був зобов'язаний своєю короною. З саги «Сп'яніння влад» ми дізнаємося, що ніхто з жителів королівства не міг почати говорити раніше короля, а королю було заборонено починати говорити раніше друїдів.
Але все-таки не варто розуміти свідчення Діона Хризостома та ірландських джерел буквально. Духовна влада у кельтів будь-коли претендувала виконання функції світської влади: друїд давав королю поради, а король з власної волі погоджував із нею свої дії. Хоча кельтський світ залишився вірним давньої традиції переваги релігійної влади жерців над світською владою, але це була перевага суто духовного, сакрального порядку.
За свідченням Цезаря, орден друїдів не поповнювався за принципом спадковості, у нього вступали доброю волею. Отже, друїди були замкненої спадкової кастою, які існували Індії. Друїди були аристократами, які присвятили себе культу, як вершники були аристократами, які присвятили себе зброї. Природно, що у галльському суспільстві вони займали дуже високий стан.
Хоча багато молодих людей приймали жрецький сан доброю волею, але деяких примушували до цього їхні батьки. Почесні сім'ї прагнули таким чином забезпечити на майбутнє засоби впливу та панування. Це було важливіше, що у деяких громадах лише один член сім'ї міг засідати в сенаті (аристократичній раді, який у більшості галльських громад часу Цезаря був найважливішим органом політичної влади). При такому стані речей вступ до ордену друїдів ставав виходом для членів знатних сімей, обійдених політичною кар'єрою. До того ж друїди мали особливі переваги: не сплачували податків, звільнялися від військової служби та від усіх інших повинностей. Ці привілеї дозволяли їм швидше збагачуватися. При цьому, як показує приклад Дивітіака, друїд мав свободу пересування, міг одружитися, робити дипломатичну, політичну і навіть військову кар'єру. Однак спосіб життя друїдів часто відрізнявся від способу життя представників політичної знаті. Недарма Цезар виділяє в особливий стан. Стаючи друїдом, людина входила до релігійного союзу жерців, орден містичного штибу. Навіть вибір неофітів ордену не залежав лише від походження кандидатів. Ніхто не міг стати друїдом, якщо він не був навчений самими друїдами.
Навчання у друїдів проходили не лише ті, хто в майбутньому збирався стати членом ордена (термін їхнього учнівства становив двадцять років), а й уся знатна молодь. Молоді аристократи долучалися до таємниць космосу, природи, божества та людського життя, дізнавалися про свої обов'язки, головна з яких полягала в тому, щоби добре битися і мужньо померти. Друїди давали своїм учням і уроки сакральної науки, і уроки моралі.
Під час навчання молоді люди жили разом із вчителями, ділячи з ними їжу та дах. Навчання відбувалося за тісної близькості вчителя та учня. Уроки давалися далеко від людей та їхніх жител, у глибині печер та лісів. На це таємниче та урочисте навчання друїдів натякає поет Лукан, кажучи, що «їх житла - потаємні ліси та гаї, куди вони віддаляються».
Неважко зауважити, що навчання друїдів має риси подібності до обрядів ініціації, посвяти. Як відомо, в архаїчних традиційних культурах дуже поширена вікова ініціація, коли після обрядів посвячення юнака переводять у розряд дорослих чоловіків і тим самим до повноправних членів племені. Але буває і складніша ініціація, що має на меті включення людини в езотеричний культ, в замкнене коло жерців. Друїдична ініціація поєднувала обидва обряди.
Ініціація починається з того, що людина виділяється з суспільства, тому що перехід з одного стану в інший повинен відбуватися за межами усталеного світу – тому навчання у друїдів проходило «в потаємних лісах та гаях». Прикордонний період повинен займати певний час (від кількох днів до кількох років). Ця умова також виконувалася: неофіти ордену навчалися двадцять років, решта молодих людей - менша, але теж досить довго.
Ініціація осмислюється як смерть і нове народження, оскільки, набуваючи нового статусу, що присвячується ніби вмирає у своїй старій якості і народжується в новому. Передбачається, що у процесі ініціації людина потрапляє у царство мертвих, переживе там різні випробування, та був повертається назад - вже у новому стані. Тому один з обрядів ініціації полягав у тому, що якийсь час проводив у печері, а потім піднімався нагору, оскільки, за давніми віруваннями, печера є входом у підземний світ, а вихід з неї був поверненням з підземних сутінків до світла, тобто « другим народженням». Уроки друїдів іноді проходили в печерах і таємних гротах. І нарешті, найважливішим моментом ініціації є одкровення, що розкриває таємницю світу, до якої й долучалися учні друїдів протягом довгих годин, днів та років свого учнівства. Після закінчення двадцятирічного терміну навчання неофіти ордена набували статусу друїдів, ставали присвяченими високого рівня. Інші молоді люди, термін учнівства яких не був таким довгим, отримували чудове виховання та освіту та могли стати повноправними членами аристократичного стану вершників.
Кожна громада в Галлії мала свої власні друїди, які залишалися членами цієї громади - прикладом тому може служити Дивитиак. У той самий час всі друїди були членами одного стану, вони становили релігійний союз, що охоплював усіх жерців Галлії. Цезар не говорить про це прямо, але повідомляє: "На чолі всіх друїдів стоїть один"; Вочевидь, йдеться про велику організацію. Амміан Марцеллін згадує спільноти друїдів: "Друїди, об'єднані в дружні спілки, займаються дослідженням таємничих та піднесених речей".
У ордені друїдів було встановлено жорстка внутрішня дисципліна і струнка ієрархія. На чолі стояв єдиний начальник, який користувався в ордені необмеженою довічною владою. Після його смерті йому успадкував найдостойніший представник ордену. Якщо таких було кілька, вдавалися до голосування. А якщо угода ніяк не могла бути досягнута, суперечка про першість вирішувалася за допомогою зброї. Верховний друїд вибирався членами ордену, а чи не призначався державною владою. Орден друїдів був зовсім незалежний від будь-якої громадянської влади і навіть ніби стояв над нею.
Ієрархія в ордені цим не обмежувалася. Друїди очолювали цілу армію жерців, які виконували вторинні функції і, ймовірно, стояли на нижчому ступені посвячення. Не виключено також, що молодші жерці походили з нижчих соціальних верств, на відміну друїдів-аристократів.
Страбон повідомляє, що у кельтів особливою шаною користувалися барди, тобто поети, які повинні були складати славослів'я, потім вати (віщуни), які робили жертвопринесення і займалися натурфілософією, і, нарешті, друїди, чиє коло інтересів охоплювало одночасно і дослідження природних явищ етичну філософію. За свідченням Діодора, у кельтів були поети, яких називали бардами; вони грали на ліроподібних музичних інструментах і співали пісні, прославляючи одних і ганяючи інших; і, нарешті, друїди - вельми шановані філософи і теологи, віщуни, що пророкують майбутнє за допомогою ворожіння по польоту птахів і жертвоприношень.
Подібний стан справ мав місце і в середньовічній Ірландії, де пов'язані з культом особи ділилися на три групи: друїди, барди та філіди. У дохристиянській Ірландії найвище становище спочатку займали друїди. У сагах ще позначилося їхнє колишнє почесне становище: провісники, тлумачі снів і мудреці, вони були радниками королів у найважливіших справах. Друїди Ірландії могли мати власність і одружуватися, вони відігравали значну роль у військовій історії країни. Розглянемо для прикладу легенду з циклу про Фінну та Оссіану. За Катхара Великого, верховного короля Ірландії, королівським друїдом був Нуаду. Король віддав своєму друїду пагорб, на якому той збудував невелику фортецю. Після смерті Нуаду Тадг, його син, успадкував його посаду та його фортецю. Дочка Тадга була викрадена, і в помсту за це викрадення було дано битву при Кнуху.
Після християнізації Ірландії вплив друїдів зменшується. Ті небагато друїдів, які прийняли християнство, поповнили лави духовенства. Але більша їх частина, віддана старій вірі, не увійшла до союзу з християнством. Ці друїди поступово перетворилися на знахарів і чаклунів, і саме слово «друїд» у сучасній ірландській мові означає «чаклун». Ірландська традиція приписувала головну роль боротьби з друїдами святому Патріку. «Ми шануємо святого Патріка, – писав один середньовічний ірландський чернець, – головного апостола Ірландії. Чудове його славне ім'я, цей вогонь, яким хрещені народи. Він із твердим серцем бився з друїдами. Він розтрощив гордовитих, знаходячи допомогу світлих небес, і очистив Ірландію».
Становище бардів було скромнішим, зате й стійкішим. В Ірландії барди не мали політичного впливу, зате християнізація Ірландії аж ніяк не погіршила їх становище. Барди як були, і залишилися поетами, співаками, музикантами.
Третя категорія служителів культу - філіди (у Галлії таке ж громадське становище займали вати). За деякими версіями, філіди складали окремий орден, що колись відокремився від ордену друїдів. Саме слово "філід" означає "ясновидець". Основною їх функцією було пророцтво та вчинення жертвоприношень. Крім того, філіди були законознавцями та державними чоловіками, поетами та оповідачами, а як знавці топографії та родоводів Ірландії вони займали місце вчених-істориків при всіх королівських та князівських дворах. В Ірландії філідам належала судова влада. Під ім'ям суддів-брегонів вони згадуються в Ірландії аж до XVII ст. Закон, яким судили філіди, був традиційним і передавався без допомоги писемності. На чолі філідів стояв єдиний начальник, який називався риг-філід. Один з ріг-філідів, Дубтах, відіграв важливу роль у запровадженні християнства в Ірландії. У 438 р. на з'їзді впливових людей та священнослужителів Ірландії, де було вирішено знищити в народних звичаях все несумісне з християнством, саме Дубтах розповідав про ірландські закони. Філіди уклали союз із єпископатом, що дозволило їм зберегти своє значення і після запровадження християнства.
На закінчення знайомства зі структурою ордену друїдів скажемо ще кілька слів про кельтські жриці. Про них розповідали дивні історії. На невеликому острівці, що знаходився у відкритому морі поблизу гирла Луари, жили жриці, віддані культу смерті та самотності. У них був звичай щорічно знімати дах святилища і потім крити його знову того ж дня перед заходом сонця. Усі жінки носили солому для даху; ту, у якої солома випадала з рук, решта розривала на шматки. На цей острів ніколи не ступала нога чоловіка, хоча самі жінки могли переправлятися на материк і там зустрічатися зі своїми коханцями.
Навпаки, на острові Сейн жили дев'ять жриць-дів, яким сакральне число дев'ять і цнотливість давали магічну владу. Вони мали незвичайними здібностями: надавали руху морські хвилі, перетворювалися на тварин, зцілювали невиліковних хворих; вони знали майбутнє і пророкували його морякам, що заходили до них на острів.
Герой ірландської саги Руад, син Рігдонна, вирушив на трьох човнах до берегів Північної Ірландії, але раптом відчув, що човни не можуть зрушити з місця. Тоді він уплав добрався до берега, де зустрів дев'ять красивих і сильних жінок, з ними «провів він дев'ять ночей поспіль, без збентеження, без сліз каяття, під морем без хвиль, на дев'яти ліжках з бронзи». Одна з цих жінок згодом принесла йому дитину. Ірландська література буяє «компаніями з дев'яти осіб», і в більшості випадків дев'ятка складається з ватажка та восьми рівноправних членів. Особливо яскравий приклад - почет королеви Медб у «Викраденні бика з Куальнге»: «Їхало з нею завжди дев'ять колісниць - дві попереду, дві ззаду, по дві з кожної сторони від неї, а її власна колісниця посередині».
Кельтські жриці та віщунки були об'єднані у свого роду колегії, у дивні «братства», що групувалися навколо стародавніх святилищ. Античні автори, які розповіли ці дві історії про жриць Галлії, не називають їх друїдесами. В античній традиції перші згадки про друїдеси з'являються досить пізно (у III ст. н.е.). Імператор Авреліан питав у галльських друїдес про майбутнє своїх дітей. Одна з пізніх друїдес Галлії передбачила Діоклетіану, що він стане імператором. Зважаючи на все, ці пізні друїдеси були простими ворожками. Це давало деяким вченим підставу вважати, що жриці з'явилися в корпорації друїдів дуже пізно, у період занепаду, і їх поява свідчить про занепад великого жрецького ордена. На це можна заперечити, що у кельтському суспільстві жінки завжди займали почесне місце; на Британських островах, наприклад, до VII в. жінки, які володіли маєтками, залучалися до військової служби нарівні з чоловіками. А друїдеси та поетеси часто з'являються на сторінках найкращих текстів ірландського та валлійського епосу.
Головною сферою діяльності друїдів були їх жерцькі функції. Про релігійні церемонії друїдів ми дізнаємось із повідомлень античних авторів. Страбон пише, що кельтські звичаї жертвоприношень і віщування були знищені римлянами як суперечили римським порядкам. Потім описує пророцтво, що відбувалося за допомогою людського жертвопринесення: жертву били в спину ножем, а потім по її судом пророкували майбутнє. Після цього Страбон зауважує, що «жертви без друїдів не відбуваються». Потім він описує інші види людських жертвоприношень у кельтів: жертву могли розстріляти з цибулі, посадити на кілок і, нарешті, спалити у величезному кошику.
Діодор підтверджує повідомлення Страбона та повідомляє, що друїди були неодмінними учасниками всіх релігійних жертвоприношень.
У свою чергу, Цезар пише про те, що друїди не тільки брали участь у жертвоприношеннях, але й стежили за правильністю їх виконання і взагалі керували всім релігійним життям галлів: «Друїди беруть активну участь у справах богошанування, спостерігають за правильністю суспільних та приватних жертвоприношень, тлумачать всі питання, які стосуються релігії». Потім Цезар описує спалення людей, призначених у жертву, щоправда, не згадуючи про участь у ньому друїдів. Але з усього сказаного вище ясно, що вони керували і цим видом жертвоприношень.
Тим не менш, деякі сучасні вчені намагалися зняти з друїдів відповідальність за людські жертвопринесення. Так, друїдів захищає французька дослідниця Франсуаза Леру: «У будь-якому разі, - писала вона, - уявлення про друїда, який приносить на дольмені людську жертву, є виключно плід уяви». Повідомлення античних авторів Ф. Леру коментувала так: в ірландських і валлійських переказах історію дуже важко відокремити від міфології; класичні ж автори (Цезар, Страбон, Діодор та інших.) цього не розуміли і тому помилково перебільшували значення і реальність людських жертвоприношень у кельтів. Галія та Британія здавалися сучасникам Цезаря та Августа казковими країнами, і тому про них ходили найнеймовірніші чутки.
Англійська дослідниця Нора Чедвік також намагалася виправдати друїдів. На її думку, у тексті Страбона ніщо не вказує на участь друїдів у цьому ритуалі. Вони нібито були присутні при жертвоприношеннях, «як чиновники, які стежили за виконанням ритуалу і попереджали неправильне ведення процесу».
Проти такої точки зору виступав шотландський учений Стюарт Пігготт. Об'єктивно розглянувши свідчення античних авторів і справедливо вважаючи їх достовірними, С. Пігготт вважав цілком неправомірним «усунення» друїдів від участі і, ймовірно, активного, у віруваннях та ритуалах, що включали людські жертвопринесення. Друїди, за його словами, були жерцями кельтського суспільства, і кельтська релігія була їхньою релігією з усіма її жорстокостями. Пігготт висміював уявлення про те, що «... друїди, перебуваючи за обов'язком служби при скоєнні жертвоприношень, стояли з несхваленням на обличчях, занурені у високі роздуми». Щоправда, класичні автори наголошували, що людські жертвопринесення мали місце лише за часів великої небезпеки. Отже, немає необхідності вважати, що вони становили частину регулярної практики друїдизму.
Для кельтів жертвопринесення були частиною друїдической науки пророцтва. Друїд інтерпретував знак або за потребою створював його сам єдино магічною силою свого слова, заклинаючи і пророкуючи. І кельтам здавалося, що події часто відбувалися не через випадковий збіг обставин, а тому, що передбачення друїда змусило їх відбутися. Про пророцтва друїдів писали й античні автори. Так, Тацит у своїй «Історії» розповідає, що під час пожежі Риму, яка сталася в 64 р. за імператора Нерона, друїди передбачили падіння Римської імперії: «Одержимі безглуздими забобонами, друїди твердили їм, що Рим колись був узятий галлами, але тоді престол Юпітера залишився недоторканим, і тому імперія вистояла; тепер, казали вони, згубне полум'я знищило Капітолій, а це ясно показує, що боги розгнівані на Рим і панування над світом має перейти до народів, що живуть по той бік Альп».
За часів Цезаря щорічно відбувалася Карнутська асамблея - досить представницькі збори друїдів, наділені надзвичайними повноваженнями, що мали релігійний та судовий характер. Для асамблеї було обрано особливу священну ділянку. Це головне святилище кельтів Галлії перебувало біля карнутів (поблизу сучасного Орлеана), оскільки ця область вважалася центром всієї Галлії.
Карнутська асамблея починалася з громадського жертвопринесення. Коли римський поет Лукан говорив про жахливі криваві жертви великим галльським богам Тевтатесу, Єзусу і Таранису, то швидше за все він мав на увазі релігійні церемонії, що проводилися на землі Карнута. При цьому з тексту Лукана зрозуміло, що в жертву приносили людей. Діодор, Страбон і Цезар теж повідомляли про людські жертви, якими керували друїди. Очевидно, всі ці автори мали на увазі одні й самі релігійні, обряди, що відбувалися під час Карнутской асамблеї.
Під час карнутських «засідань» друїди проводили як релігійні церемонії, а й судові процеси. У цьому полягала своєрідність Карнутської асамблеї. За словами Цезаря, асамблея була насамперед особливого роду загальногалльським судилищем: «Сюди звідусіль сходяться всі тяжкі і підпорядковуються ухвалам і вирокам друїдів». Галли добровільно і охоче зверталися до суду друїдів, який представляв альтернативу несправедливому суду магістратів і був висвітлений високим релігійним авторитетом жерців. Як цілі громади, і приватні особи представляли на розгляд друїдів свої розбіжності. Друїди займалися в основному кримінальними злочинами, пов'язаними з убивством, але в їхньому віданні знаходилися також справи про спадщину та позови з приводу розмежування земель. Суд друїдів встановлював розмір вири, яку вбивця має виплатити сім'ї жертви. У разі неможливості або небажання винного сплатити встановлену друїдами винагороду сім'ї потерпілого вони визначали міру покарання.
Друїди надали собі найвище право відлучення від культу тих, хто не слухався їх вироків. Вони могли заборонити будь-якій людині чи навіть цілому народу брати участь у будь-яких релігійних обрядах. У галлів відлучення вважалося найсуворішим покаранням. Оскільки суд друїдів висловлювався від імені всієї Галлії, відлучений від культу вважався проклятим в усіх кельтських народів.
Невипадково це головне святилище кельтів перебував у географічному центрі Галлії. Як зазначив М. Еліаде, «будь-який освячений простір збігається з Центром Світу». Символіка Центру Світу відіграє важливу роль у давніх міфологіях. Саме з нього починається акт творіння, тому центр є областю, наділеною вищою сакральністю. Досягнення «центру» рівносильне посвяті, ініціації. Характерно, що саме в тих місцях, де проходила Карнутська асамблея друїдів, знайшли дуже цікаву друїдичну пам'ятку. Це камінь, на якому вирізаний символічний малюнок - три концентричні квадрати, пов'язані між собою чотирма лініями, що прямують під прямим кутом. Цей символ називають «потрійною друїдичною огорожею». Можливо, три огорожі представляють три щаблі ініціації, а потрійний квадрат загалом є, певною мірою, способом друїдичної ієрархії.
Як говорилося вище, Карнутська асамблея починалася з обряду урочистого громадського жертвопринесення. Як відомо, жертвопринесення займало центральне місце у релігії традиційних культур: воно встановлювало зв'язок між сакральним (священним) та профанним (світським) світами. У деяких архаїчних космогонія існування світу починалося з принесення в жертву первісного чудовиська, що символізує хаос, або космічного гіганта. Можливо, людські жертви Карнутської асамблеї імітували початкову жертву, яку принесли «під час воно», щоб дати життя всьому світу. І нарешті правосуддя, що вершилося на асамблеї, ототожнювалося з космічним порядком.
Таким чином, Карнутська асамблея друїдів була квінтесенцією сакральності кельтського традиційного світу. І в цьому крилася глибинна причина тієї пошани, якою друїди користувалися кельтами.
Піфагорійська традиція – вчення послідовників знаменитого грецького філософа VI ст. до зв. е. Піфагора про переселення душ.
Стадій (від грец. stadion) - міра довжини, що дорівнює 600 футам. Спочатку словом «стадій» позначалася відстань, яка мала пробігти бігун на коротку дистанцію, потім - місце (стадіон), де проводилися спортивні змагання, а згодом біг на коротку дистанцію.
Едуї - кельтське плем'я, яке жило в Галлії на території між Луарою та Сеною. Ще до Цезаря едуї вважалися «союзниками римського народу», пізніше виступили за Цезаря у боротьбі проти німецького племені свевов, підтриманих секванами. У 52 р. до зв. е. Едуї покинули Цезаря, але після поразки антиримського повстання в Галлії на чолі з Верцингеторикс знову перейшли на бік Риму.
Магістрати - посадовці Стародавнього Риму в епоху Республіки (509-30 до н. Е..). Розрізнялися магістрати ординарні - які регулярно обиралися народними зборами і екстраординарні - які обиралися чи призначалися надзвичайних обставин.
Секвани - кельтське (галльське) плем'я, що жило між Сеною, Роною та швейцарським гірським хребтом Юрою. Секвани були противниками Еду, переможених ними в 60 р. до н. е. за допомогою германців Аріовіста. У 52 р. до зв. е. секвани приєдналися до повстання Верцингеторикса і зазнали поразки від Цезаря.
Гельвети - кельтське плем'я, що мешкало на території сучасної Швейцарії. У 58 р. до зв. е. гельвети вторглися до Південної Галії, викликавши загальне замішання у Римі; Цезар змусив їх повернутися назад.
Натурфілософія - умоглядне тлумачення природи, що розглядається у всій цілісності.
Число дев'ять дуже часто зустрічається в кельтських переказах, наприклад, у повісті про чудове дерево, яке росте зверху вниз. У нього дев'ять гілок, з яких верхня – найкрасивіша; на кожній гілці сидять прекрасні білі птахи. Ця повість алегорично інтерпретується вже у дусі християнської традиції: дерево – це Христос, дев'ять гілок – дев'ять небес, а птахи – душі праведників. Однак символ перевернутого дерева зустрічається в індійській «Рігведе». У давньоваллійській поемі про Котла Голову Аннувна говориться, що його «роздували подихом дев'яти дівчат»; у «Життя Мерліна» Щасливими островами правлять дев'ять сестер, старшу з яких звуть Моргана.
Дольмени - похоронні споруди, що датуються періодом неоліту, як величезного розміру каміння, поставлених на ребро і перекритих зверху кам'яною плитою. Дольмени поширені в усьому світі. У Європі вони зустрічаються на півночі Західної Німеччини, Данії, Південної Скандинавії, Голландії, Англії, Шотландії, Ірландії, Франції, Іспанії, Португалії, Італії, Болгарії.
Вчення друїдів
Такі були кельтські друїди, могутні хранителі кельтської міфологічної традиції, що вони передавали своїм численним учням. Проте нині друїдична традиція, на жаль, втрачена. За свідченням Цезаря, основні тези вчення друїдів було заборонено записувати. Він пояснює цю заборону в такий спосіб: «Мені здається, такий порядок у них заведено з двох причин: друїди не бажають, щоб їхнє вчення робилося загальнодоступним і щоб їх вихованці, надто покладаючись на запис, звертали менше уваги на зміцнення пам'яті».
Дослідники нового часу багато розмірковували над цією дивною, на думку сучасної людини, забороною, висловлюючи різні припущення щодо цього. Одне полягало в тому, що друїди взагалі не вміли писати, інше - що сам процес листа був для них тяжкою та втомливою вправою. Досить легко переконатися, що ці припущення є неспроможними. Цезар повідомляв, що гельвети записали грецькими літерами на табличках «кількість тих, хто міг носити зброю і, так само, окремо - скільки дітей, старих і жінок». Свідчення Діодора Сицилійського, що під час похорону деякі галли кидали в багаття листи, адресовані мертвим, також підтверджувало існування писемності у кельтів. Проте ні Дивітіак, ні якийсь інший вчений друїд не залишили нам кельтського варіанта трактату Цицерона «Про мистецтво пророцтва».
Однак якщо великих галльських текстів і немає, то на галльських монетах латинськими, грецькими або лепонтійськими літерами записані легенди. Крім того, не можна не згадати гальську епіграфіку. У Південній Галлії, в Цизальпінській Галлії, в Іспанії - країнах, де континентальні кельти дуже рано встановили тривалі контакти з класичним світом, знайдено кілька сотень написів, зазвичай коротких, важких для читання та перекладу. Їх зміст майже завжди пов'язаний із похоронним культом або з релігією. Ці тексти було створено під іноземним впливом - спочатку грецьким, потім римським.
Кельти Ірландії у V-VI ст. мали спеціальну писемність "огам", що складається з насічок або горизонтальних і косих ліній, прокреслених на камені. В Ірландії та в ірландських колоніях Шотландії та Уельсу відкрили близько трьохсот огамічних написів, висічених на кам'яних надгробках. Всі вони дуже короткі, містять одне чи два слова: ім'я померлого та ім'я його батька. Судячи з численних натяків чи згадок у сагах, огамічні написи вирізувалися також на дерев'яних паличках, і різьбярами були друїди (набагато рідше воїни), які використовували ці палички для чаклунства. Таким чином, огамічний лист був для кельтів тим самим, ніж руни для скандинавів. У давньоірландському трактаті про писемність винахідником огама названо владику магії Огмій, який водночас є богом красномовства: «Батько огама Огмій, мати огама – рука чи ніж Огмія».
В Ірландії, як і в Галлії, друїди та їхні учні найкраще вміли читати та писати. Але писемність була пов'язана з магією більш могутньою і небезпечнішою, ніж усне мовлення, і тому використовувалася лише у виняткових випадках. Серед огамічних написів не було знайдено жодного літературного тексту. Як бачили, міфологічні ірландські тексти були записані лише після християнізації країни. В Ірландії, як і в Галлії, кельтська традиція залишалася усною, незважаючи на наявність писемності. Друїди не довіряли викладу свого вчення писемності для того, щоб вчення не поширилося серед непосвячених.
Втрата традиції друїдів є воістину непоправною втратою кельтської міфології. Цим значною мірою пояснюється песимістичний погляд деяких сучасних учених на можливість її відтворити. Однак становище не таке вже й безнадійне. По-перше, античні та ірландські джерела дозволили нам дізнатися про походження друїдизму, про ієрархічну структуру ордена, що представляє щаблі таємної, езотеричної ініціації, про релігійні практики друїдів і, нарешті, про діяльність їхньої Карнутської асамблеї. Всі ці відомості вже ввели нас у таємничий та хвилюючий світ кельтської релігії та міфології. І тепер ми постараємося з'ясувати, що ж це та традиція, яку зберігали друїди. Говорячи про друїдизм, Цезар вживає слово «дисципліна». Воно вказує на впорядкований характер друїдичного знання, наявність цілісної доктрини. Таким чином, вчення друїдів було вищою частиною кельтської міфологічної традиції.
Античні автори ділять знання, яким володіли друїди, на дві частини: філософію, засновану на вірі у надприродне, та науку. Страбон згадував, що друїди вивчають науку про природу. За словами Цицерона, Дивітіак стверджував, що «наука про природу» йому відома. Це поняття розкрив Цезар, який вважав, що друїди мали великі знання «про світила та їх рух, про величину миру та землі, про природу». Судячи з повідомлень Цезаря і Плінія, друїди становили місячний календар, у якому рахунок вівся не днями, а ночами. Завершує цей ряд свідчення одного грецького автора ІІІ ст. н. е..: «Кельти вважають своїх друїдів віщунами і пророками, тому що вони передбачають деякі події за допомогою піфагорійських розрахунків і обчислень». Таким чином, на думку античних авторів, друїди мали великі знання в астрономії та астрології, були майстерними укладачами календаря.
Це і археологічними матеріалами. На Британських островах ще з бронзового віку існували святилища-обсерваторії, що дозволяють проводити астрономічні спостереження, прогнозувати сонячні та місячні затемнення. Крім того, в 1897 р. в Коліньї, поряд зі швейцарським кордоном, було знайдено цікаву археологічну пам'ятку, яку називають «календар з Коліньї» та приписують друїдам. Це фрагменти масивної бронзової плити з вигравіруваною ними календарною таблицею. Плита, можливо, датується часом Августа (кінець І ст. до н. е. – початок І ст. н. е.). У календарі використовуються римські літери та цифри, галльська мова; багато слів скорочені.
Збереглося достатньо фрагментів плити, щоб зрозуміти, що вона була розділена на 16 вертикальних колонок, що становлять таблицю 62 місячних місяців з двома додатковими місяцями. Щомісяця розділений на світлу і темну половини вміщеним між ними словом ATENOUX - «ніч, що повертається». Дні пронумеровані від I до XV на світлих та на темних смугах. Це звичайна побудова місячного календаря, в якому місяць розділений на два періоди, що узгоджуються з прибуттям та зменшенням місяця. «Календар з Коліньї» відзначає також вдалі та невдалі дні. Він пристосовує місячний рік до сонячного за допомогою введення додаткових місяців із тридцяти днів через 2, 5- та 3-річні інтервали по черзі. Якщо вважати «календар з Коліньї» друїдичним, то виявляється, що друїди були набагато вправнішими упорядниками календаря, ніж це можна припускати за повідомленнями Цезаря і Плінія.
Проте античних авторів вражали й не так пізнання друїдів у сфері астрономії, скільки друїдична філософія. Діодор, Страбон і Цезар в один голос стверджували, що друїди є надзвичайно шанованим філософом і теологом, а вивчення могутності безсмертних богів відкрило їм природу божества і дозволило спілкуватися з богами. Поет Лукан звертався до друїдів дуже патетично: "Вам одним дано знання про богів і про волю небес". Пізніші античні вчені, які працювали в столиці Єгипту Олександрії, порівнюють друїдів з перськими магами, ассірійськими халдеями і жерцями древніх індусів.
Насправді єдиною рисою віровчення друїдів, відомою античним авторам, була віра друїдів у безсмертя душі. Діодор ототожнює її з піфагорійським вченням: «У них [кельтів] поширена думка Піфагора, за яким душі людей безсмертні і після певної кількості років знову повертаються на землю, проникаючи в інші тіла». Свідчення Діодора стоїть першим серед досить тривалої античної традиції, що проводила аналогії між вченнями про безсмертя у друїдів і Піфагора. На початку І ст. н. е. римський письменник Валерій Максим передавав розповідь про те, що кельти були настільки переконані в безсмерті людських душ, що позичали один одному гроші, які будуть виплачені в Іншому Світі.
Друїди
Друїди (галльське druidae, давньоірландське druí, мн.ч. druid) - жерці та поети у кельтських народів, організовані у вигляді замкнутої касти і тісно пов'язані з королівською владою.
Друїди були зберігачами героїчних переказів та міфологічних поем, які вони передавали молоді вусно. Школи друїдів існували й у острівних кельтів. Однак у ірландців і бриттів друїди рано втратили свою функцію поетів (поступившись її бардам), а після введення християнства IV-V століття швидко виродилися у сільських знахарів. Висловлювалися припущення, що інститут друїдів перейшов до кельтів від первісного населення.
У новій західноєвропейській літературі образ друїда запроваджується та широко використовується поезією романтизму (і близьких до нього течій) як мотив національної екзотики та фантастики.
Етимологія назви
У класичних текстах назва "друїд" зустрічається тільки в множині: "druidai" в грецькій, "druidae" і "druides" в латинській. Форми "drasidae" або "drysidae" є або помилками переписувачів, або результатом псування манускрипта. Луканове "dryadae" явно вийшло під впливом грецької назви деревних німф (латинське "дріади"). У давньоірландському є слово "drui", що є одниною, множинна форма - "druid". Було багато дискусій щодо походження цього слова. Сьогодні багато хто схиляється до погляду древніх вчених, зокрема Плінія, що пов'язане з грецьким найменуванням дуба - «drus». Другий його склад розглядається як те, що походить від індоєвропейського кореня «wid», що прирівнюється до дієслова «знати». Взаємозв'язок із подібним словом виглядає цілком логічно для релігії, святилища якої розташовувалися у змішаних дібровах середньої Європи.
Ця перша за часом етимологія, заснована на грецькому "drus", отримала велику підтримку в вчених колах. Виникла у зв'язку з використанням дуба в галльському ритуалі, вона породила проблеми, які тривалий час лише посилювали коливання лінгвістів. Пліній, зрозуміло, був цілком щирий, висловлюючи свою думку, але він, як і всі його сучасники, часто задовольнявся народними чи освіченими за аналогією до етимологій. Якщо найменування друїдів було приналежністю специфічно кельтського світу і можна пояснити лише з кельтських мов, то складові його елементи - індоєвропейського походження: галльська форма «druides» (в однині «druis»), яку використовує Цезар протягом усього тексту «Галльських воєн », так само як і ірландське «drui», сягають єдиного прототипу «dru-wid-es», «дуже вчені», що містить той же корінь, що і латинське дієслово «videre», «бачити», готський «witan», німецький "wissen", "знати", слов'янський "відати". Так само не складає ніяких труднощів виявити характерну для кельтської мови омонімічність слів, що позначають «науку» і «ліс» (галльське «vidu-»), у той час як немає жодної реальної можливості пов'язати найменування «друїдів» з назвою «дуба» ( галльське "dervo-"; ірланд. "daur"; валлійське "derw"; бретонське "derv"). Якщо навіть дуб займав певне місце у культовій практиці друїдів, було б помилкою зводити уявлення про друїди до культу дуба; навпаки, їх жрецькі функції були дуже великі.
Обряди друїдів
Особливе місце в обрядах друїдів займав процес збирання омели. Омелу використовували друїди для лікування. Також її використовували при витягуванні жереба та для передбачень майбутнього. Але не всяка омела підходила для цього. Для збору спочатку довго вибирали відповідну рослину, після чого влаштовували церемонію на шостий день місяця.
Популярним був і обряд жертвопринесення у друїдів. Вони готували біля підніжжя дерева все необхідне для жертвопринесення та урочистої трапези. Після цього наводили двох білих бугаїв, у яких вперше пов'язані роги. Жрець, одягнений у біле, видершись на дерево, золотим серпом зрізав омелу і складав її в білий плащ. Після цього бугаїв приносили в жертву, здійснюючи при цьому хвалебну молитву божествам. Вважається, що омела після цього ритуалу буде протиотрутою проти будь-якої отрути.
Необхідно згадати про передбачувані людські жертвопринесення в обрядах друїдів. Про них повідомляв Гай Юлій Цезар у своїх листах до Римського сенату – коли влітку 55 року до н. е., а потім і в 54 році до н. е. (Під час Галльської війни) зробив дві військові експедиції до Британії. Цезар писав, що друїди розраховували допоможе своїх богів, лише якщо приносили людські жертви. За словами Юлія Цезаря, таких жертв вживалися полонені вороги, злочинці, а за відсутності таких - і невинні люди.
Історик Пліній Старший описував канібалізм друїдів - тобто споживання людської плоті. Останні археологічні знахідки - в печері Алвестона (Alveston) на півдні графства Глостершир, а також у торф'яному болоті Ліндоу-мосс поблизу села Мобберлі, графство Чешир, Великобританія (т. зв. "людина з Ліндоу") - підтверджують повідомлення р. Так, у печері в Алвестоні знайдено кістки приблизно 150 осіб, у тому числі – жінок, убитих, як вважають археологи, у жертовних цілях. Жертви були вбиті важкою гострим зброєю, імовірно - сокирою або мечем. Аналіз мінерального складу кісток підтвердив, що останки належать людям, які постійно проживали у цій місцевості. Знахідка розколотої вздовж стегнової кістки, як вважають, підтверджує споживання в їжу людського тіла - оскільки кістка розколота, мабуть, для того, щоб дістати кістковий мозок (розколоті таким же чином кістки тварин, яких вживали в їжу - звичайна знахідка в археології).
Знахідка в Алвестоні датується приблизно серединою першого століття зв. е. тобто саме тоді, коли римляни активно завойовували Британські острови. До того ж періоду належить і так звана людина із Ліндоу. Торф'яне болото настільки добре законсервувало вбитого, що збереглася і шкіра, і навіть кишечник. Це дозволило детально дослідити тіло. Людина була вбита непростим способом: їй було завдано удару сокирою по голові, важкої, але не смертельної, шия перетягнута петлею, а горло перерізане ножем - щоб кров хлинула потоком. На тілі знайдено пилок омели, що дозволило зв'язати жертву з друїдами - оскільки відомо, що друїди вживали в жертвоприношеннях гілки омели, зрізані спеціальним золотим ножем. Дослідники вважають, що вбитий молодий чоловік належав до кельтської знаті. На це вказують манікюр на руках, акуратна стрижка, гоління, будова тіла, яка характерна для людей, які не зайняті важкою фізичною працею.
Римляни планомірно знищували друїдів під офіційним приводом – як носіїв нелюдського культу (а також – як натхненників та організаторів опору). Можливо, описані вище дорогі жертви було принесено, щоб заручитися підтримкою богів у війні проти римлян. Саме тоді (40 - 60 рр. зв. е.) римські війська під керівництвом спочатку майбутнього імператора Веспасіана, та був - губернатора Гая Светония Пауліна активно просувалися вглиб Британії. Проте жертви не допомогли: у 60 році н. е. римські війська захопили головну оплот британських друїдів - острів Мона (нині - о. Англсі в Північному Уельсі). Захисників острова було вбито, а святилища друїдів та їх священні гаї - знищені.
Друїди – таємниці жерців давніх кельтів
Якщо говорити простішими поняттями, то Жрець – це служитель божества, який робив жертвопринесення та інші релігійні обряди. А ось складніше поняття: Жрець - людина, яка замінює священика у ідолопоклонників; духовна особа, яка приносить божеству жертву і вміла спілкуватися з богами.
Кельтські жерці називаються друїдами. Вперше ця назва з'явилася в «Коментарях» Цезаря близько 50 року до зв. е. За різними гіпотезами, слово друїди означає «люди дуба» або «дуже вчені».
Друїди були не просто хранителями мудрості предків, а й володарями особливого знання, яке передавали своїм учням у прихованих сховищах – печерах та лісових хащах. Знання це друїди тримали в дуже глибокій таємниці, воно було доступне лише посвяченим. Тому жерцям заборонялося будь-що записувати.
Кельтські жерці відрізнялися залежно від виконуваних ними функцій та обов'язків. Серед них були фахівці у виконанні обрядів жертвопринесення, королівські радники, віщуни та навіть поети. Зараз збереглося багато способів ворожіння жерців. Були з них такі, як цілительство та чаклунство з використанням трав та рослин.
Друїди не брали участі у війнах, не платили податей, тому багато кельтів відправляли своїх дітей осягати їхні науки. Навчання у школі друїдів тривало до 20 років – учні зубрили напам'ять безліч віршів. Як відомо, всі побутові записи вели кельтські жерці за допомогою грецького алфавіту. Однак поетичні одкровення найсуворіше заборонялося фіксувати інакше як з вуст у вуста.
Якщо про виховну функцію друїдів, їх роль у громадському житті відомо багато, то саме через заборони на записи обрядів ми достеменно не знаємо, в чому полягала суть магічних ритуалів і культових містерій, вироблених друїдами. У зв'язку з цим багато міфів, що склалися в пізніші часи, перебільшили та містифікували здібності кельтських жерців. Так, наприклад, кельтський епос приписує друїдам пророчі одкровення. Катбар, друїд короля Конхобара, називаючи героя ірландської саги Кухуліном, пророкує йому велике майбутнє.
Існувало повір'я, що у потойбічний світ потрапити через рівнинні озера. Щоб умилостивити богів, що живуть там, друїди кидали в озера цінні предмети, дороге начиння. Завдяки цьому ритуалу багато творів кельтського мистецтва дійшли донині.
Сакральним для друїдів був процес збору омели. Вона використовувалася для лікування, при витягуванні жереба та для передбачень майбутнього. Таку омелу ще треба знайти, адже буває це рідко. Після того, як її відшукають і знімуть, влаштовують велику релігійну церемонію на шостий день місяця, тому що саме тому друїди вважають свої місяці і свої роки, так само як і свої століття, довжиною в тридцять років.
А тепер про обряд жертвопринесення. Приготувавши біля підніжжя дерева все необхідне для жертвопринесення та урочистої трапези, наводять двох білих биків, у яких вперше пов'язані роги. Жрець, одягнений у біле, видершись на дерево, золотим серпом зрізає омелу, яку збирають у білий плащ. Тоді заколюють священних тварин, молячись при цьому божеству, щоб воно зробило жертву благодатною для тих, заради яких вона принесена. Жерці вірять, що омела, якщо зробити з неї напій, зцілює худобу від безпліддя і служить засобом проти всіх отрут.
Слово «друїд» походить від давньоірландського drui, що означає «чаклун». І тому сьогодні більшість людей вважає друїдів таємничими чарівниками, які взаємодіяли зі світом магії та проводили ритуали. Однак настав час відкинути помилкові уявлення, що вкоренилися, і розібратися в історичних фактах.
Отже, друїд – це кельтський експерт у сфері проведення ритуалів. Кельти проживали на території сучасної Британії, Франції (тоді вона називалася Галлія) та в деяких інших частинах Європи в період залізного віку та, можливо, на початку бронзового.
Джерела
Про древні ж друїди нам відомо порівняно мало, оскільки в них не було писемної мови, а записи, які були зроблені іншими народами (наприклад, римлянами), містять глибокий антикельтський ухил.
Найдавніші літературні свідчення про друїди, що дійшли до наших днів, походять з Греції та Риму. Греко-романські автори часто зображували кельтів як дикунів, незнайомих із цивілізацією, на відміну римлян.
Найбільш раннє письмове згадування друїдів міститься у книзі Юлія Цезаря «Записки про Галльську війну». Він заявляє, що друїди робили жертвопринесення, у тому числі людські, проте жодних підтверджень цієї його інформації немає. У торфових болотах графства Чешир знаходили тіла, які могли бути і страченими злочинцями, і ритуальними жертвопринесеннями, зокрема, людина з Ліндоу. Але однозначної думки щодо цього серед дослідників немає.
Весь текст книги Цезаря – це антикельтська пропаганда, покликана розповсюджувати негативне сприйняття кельтського народу греко-римськими громадянами.
Різноманітність функцій
Цезар також описував, як друїди були зосереджені на божественній поклонінні і яку важливу роль вони грали в галльському суспільстві, будучи одночасно воїнами і суддями. У тексті вказується, що друїди визнавали владу одного лідера, який правив до самої смерті, а потім його наступник вибирався шляхом голосування або поєдинку (причому частіше все ж таки другим способом). Також друїди виконували обов'язки вчителів, навчаючи своєму мистецтву молодших людей.
Друїди, як і багато давніх і сучасних культур, цікавилися переміщеннями зірок та інших небесних тіл. Це означає, що вони також використовували пам'ятки епохи неоліту, наприклад, Стоунхендж для астрономічних обчислень.
Інший римський автор, Тацит, теж погано відгукувався про друїди, після того як римська армія зіткнулася з ними на острові Англсі в Уельсі. Він писав, що вони поводилися вороже до римлян. Однак це цілком очікувана реакція, коли чужинці вторгаються на твої рідні береги. Римляни у відповідь вирубали їхні гаї, які були для друїдів священні.
Артефакти
Серед археологічних знахідок немає практично нічого, що з упевненістю можна було б віднести до артефактів стародавніх друїдів. Навіть мечі кінця залізного віку та календар із Коліньї не можуть бути однозначно пов'язані з ними. Однак якщо вони все ж таки залишилися від друїдів, то можна стверджувати, що вони були воїнами, як і описували римляни, навіть якщо їхні поєдинки мали суто ритуальний характер. Щодо календаря з Коліньї, то він показує, як кельти цікавилися способами вимірювання часу та астрономічними явищами.
Поховання друїдів
У 1988 році неподалік Міл Хілла в графстві Кент було виявлено поховання. Вважається, що він міг належати друїду. Поховання відноситься до періоду залізного віку – близько 200-150 рр. до зв. е. Серед предметів, виявлених у могилі, опинилися меч та щит. Сам «мешканець» гробниці носив на голові корону в тому ж стилі, як у римсько-британських священнослужителів через кілька століть. Корона була надто крихкою, щоб виконувати захисну функцію. Вона була відлита з бронзи у вигляді обруча довкола голови.
Зроблене відкриття наштовхнуло археологів на думку, що поховання, можливо, належить друїді. Предмети, виявлені в могилі, вирізнялися високою якістю. Отже, друїди справді відігравали значну роль кельтському суспільстві до приходу римлян. Однак той факт, що пізніші священнослужителі носили схожий головний убір під час римського завоювання Британії, підтверджує, що культура друїдизму була вплетена в римсько-британське суспільство.
Ще одна могила
Інше поховання було виявлено у Колчестері у 2008 році. Ця людина була кремована (ймовірно, щоб звільнити дух друїда). Останки було поміщено у оббиту деревом гробницю. У цьому похованні також містилося безліч артефактів:
Плащ з брошкою. Чарівна лоза для передбачень. Хірургічні інструменти (голки, пили, скальпелі, гаки, щипці). Чаша з залишками чаю з маргариток.
Ці предмети використовувалися друїдом за життя. Вони знову доводять, яку роль ці люди грали у кельтському суспільстві. Різні способи, якими були поховані цей друїд і воїн Мілл Хілла, показують, що очевидно друїди мали свій поділ за функціями, які вони виконували серед кельтів.
Знайдене хірургічне обладнання далеко не настільки грубим і примітивним, як це підкреслювали римляни. Ці інструменти аналогічні тим, що були в інших частинах Римської імперії, а отже, кельти активно переймали римські звичаї. Крім того, відкриття показує, що друїди нерідко виконували функції лікарів, проводячи хірургічні операції та використовуючи також при лікуванні природні зілля, зокрема чай з маргариток.
Висновки
Отже, роль друїдів була дуже істотною. Вони були цілителями та лікарями, як підтверджують виявлені медичні прилади. Також вони були віщунами та астрономами, про що говорить знайдена чарівна лоза та кельтський календар із Коліньї. Це і римські джерела.
Однак у друїдів була і темна сторона: можливо, вони мали відношення до людських жертв, хоча довіряти в цьому питанні упередженим римським джерелам явно не варто.
У будь-якому разі друїди були дуже важливими для соціуму. Можливо, вони очолювали кельтів і під час римської окупації, переймаючи у загарбників їхню культуру, як це свідчать хірургічні інструменти римського зразка.
Фахівець з кельтського мистецтва
Усі лекції циклу можна переглянути .
Поговоримо про кельти і кельтські жерці-друїди.
Кельти - це народ, поява якого відносять до VI століття до н. До складу кельтів входило безліч племен, які мали багато спільного. Назва «кельтою» вперше почали вживати давні греки. Римляни ж називали цей народ дещо інакше – галли. Ранні автори, такі як: Ксенофонт, Платон і Аристотель про кельтах згадують досить мало.
Найбільш чудовим та докладним описом кельтського (галльського) світу є книга Гая Юлія Цезаря «Записки про галльську війну». Цезар повідомляє, що у кельтів існувало три групи людей, які мали особливе шанування – це барди, провісники та друїди. Взагалі Цезар говорить про те, що кельти – це народ, надзвичайно відданий релігії.
Цезар повідомляє досить багато інформації про найзагадковіший стан - друїди. Говорить про їхнє двадцятилітнє навчання та про усне побутування знань. То справді був клас професійно освічених людей – учених. Друїди повідомляли своїм численним учням відомості про рух світил, про могутність богів та влаштування світу. Якщо хтось вам скаже, що читав десь видані оригінальні друїдичні тексти, то можете сміливо звинуватити його в брехні, оскільки друїди не записували своє сакральне вчення. Але не записували не тому, що були безграмотними, навпаки, вони чудово володіли читанням та письмом, а для останнього використовували навіть три алфавіти: грецьку – основну, латинську та алфавіт якоїсь мертвої кельтської мови, наприклад, лепонтійську. Записувати могли все, що завгодно і будь-де, все, крім священних текстів.
Що ж нам все-таки відомо про друїди? Нам відома етимологія, тобто походження слова друїд. Вважається, що вона утворена від двох кореневих основ. Перший корінь - це "дру", що означає "дуб" або "дерево". Другий корінь - це "уїд", який мав значення "бачити", або "відати", тобто знати. Відомий вітчизняний кельтолог Ганна Мурадова іронічно зауважує: «На перший погляд виходить, що друїд – це деревознавець». Це дійсно так, тому що у друїдів не існувало жодних храмів, всі свої ритуальні обряди вони проводили в гаях, серед дерев.
Друїди брали активну участь у питаннях богошанування та релігії, стежили за дотриманням обрядів жертвоприношень. Так само в їхніх руках була зосереджена і судова влада: вони оголошували вироки, карали провинившихся і нагороджували громадян, що особливо відзначилися. Карали друїди досить страшно. Найсерйознішим покаранням вважалося відлучення від участі в обряді жертвопринесення.
Як відомо, кельти були не тільки вправними ремісниками та відважними воїнами, вони так само мали особливу пристрасть до кривавих жертвоприношень. Про це повідомляють як дохристиянські, і ранньохристиянські історичні документи. Наприклад, той же Цезар у записках про галльську війну яскраво описує групові спалення вироблені друїдами. Для цього спліталася величезна людська постать, тулуб якої був порожнім, і туди поміщали людей, які приносили жертву. Після цього величезного ідола спалювали.
Поговоримо про світогляд друїдів. Грецькі автори повідомляють про схожість філософських уявлень друїдів та античних мислителів. Наприклад, з Піфагором та його вченням про метемпсихоз – переселення душ. А також про схожість із поглядами досократиків. Проводяться переконливі паралелі з філософією та релігією Стародавньої Індії.
До речі, якщо про друїди Галлії нам відомо з творів римлян, то про ірландські друїди ми знаємо від самих ірландців. Так як Ірландію не спіткало римське нашестя, на відміну від Галлії та Британії. У пізніших історичних документах фігурує такий клас, як філіди. Це окрема історія, оскільки в історичних документах філіди та друїди нерідко плутають. Так чи інакше, друїди втрачають свої жрецькі повноваження.
І тепер кілька слів про те, що знайдеться чимало людей у різних країнах, у тому числі й у нас, у Росії, які називають себе друїдами – наступниками давніх традицій. Це так звані неодруїди, які з'явилися у XVIII-XX століттях, коли зріс інтерес до язичницьких вірувань. Це британські неодруїди проводять обряди у Стоунхенджі, вони відзначають древні кельтські свята. Ось таку цікаву модифікацію отримало вчення друїдів у сучасному світі.
Завантаження...