Размышляя над вопросом о месте России в истории и в современной мире, различные философы так или иначе рассматривали Россию в рамках схемы Восток-Запад. При этом Россию относят либо к Востоку или Западу, либо признают ее особой страной, не западной и не восточной.

В истории русской мысли для последнего случая известны несколько самостоятельных концепций проблемы «Восток-Запад»:

• Г. Плеханов считал, что Россия находится как бы между Востоком и Западом, склоняясь то в одну сторону, то в другую.
• Н. Бердяев объявлял ее Востоко-Западом или Западо-Востоком.
• Молодойпредрекал ей великую судьбу: Россия должна объединить Восток и Запад на основе истинного христианства.
• По мнению евразийцев, Россия образует особый мир, «третью силу», вполне похожий и на Запад, и на Восток, но не зависящий ни от них.

Поэтому, чтобы сориентироваться во всех этих многообразных точках зрения и понять истинное положение России в мире, нужно однозначно установить значение исходных понятий и терминов, развести границы понятий «Запад», «Восток» и их соотнесение друг с другом.

В представлении европейцев Восток всегда находился в определенной оппозиции к Западу. Таинственный и незнакомый Восток был соткан из противоречий – говорили, с одной стороны, о его постоянстве и высокой духовности и, с другой – о застое и рабстве. На фоне «Востока» было ярче видно своеобразие Запада, собственно, в процессе осмысления Востока складывалось и осмысление западноевропейское.

Парадигма «Восток-Запад» помогла европейцам формировать собственно само европейское самосознание. Поэтому понятия «Восток» и «Запад» оказывают влияние на наше мировоззрение – вольно или невольно, вне зависимости от нашего критического или догматического отношения к ним.

Впервые теоретические понятия «Восток» и «Запад» использовал в своих трудах философ Г. Гегель. Под наименованием «Восток» он объединяет три культурно-исторические формации:

• китайскую, включающую в себя Китай,

• индийскую, в состав которой входит Индия,

• и ближневосточную, в состав которой входят древние цивилизации Азии, Северной Африки: Персию, в том числе народ Заратустры, Ассирию, Мидию, Иран, Вавилон, Сирию, Финикию, Иудею, Египет, а также исламский мир.

«Запад» у Гегеля составляли две цивилизации, образовавшиеся на севере Средиземноморья, – римская и греческая. При этом стоит отметить, что в системе Гегеля России места не нашлось.

Таким образом, «Запад» в философии Гегеля имел два значения:

1. широкое, включающее в себя античное время и христианскую культуру европейских народов;
2. узкое, включающее в себя только христианский мир.

Эти трактовки имеют своих сторонников и противников.

«Локалисты» (Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби), отвергая парадигму «Запад – Восток», считали «Западом» только западноевропейский мир. Э. Гуссерль же именовал Древнюю Грецию «духовной родиной» Запада.

К. Ясперс предлагал компромиссную точку зрения. Он считает западную цивилизацию одной из множества локальных, но отмечает ее особую роль в мировой истории, особенно в эпоху Нового времени, и указывает на то, что западная культура является духовной наследницей греческой, иудейской и римской культур.

Ясперс вводит понятие «осевого времени», универсального для всего человечества, критикуя гегелевскую «мировую ось», связанную исключительно с христианством. Но поскольку само христианство явилось основанием только для западной цивилизации, выбирать его в качестве рубежа этого «осевого времени» для всего мира некорректно. Искомая универсальность, а с ней и полнота бытия, существовала и раньше, например, в восточных культурах. Ясперс называет «удивительной эпохой» время между VIII и II векам до н.э., когда в различных частях света выступают свои пророки: в Китае – Конфуций и Лао-Цзы, в Персии и Ираке – Заратустра, в Индии – Будда, в Палестине создается Ветхий завет, в Греции активно развивается философия. В это время человек преодолевает свое локальное мышление и осознает самого себя. Но люди не объединились в единую формацию, однако сформировалось несколько очагов мировых религий и политических парадигм.

Стоит отметить, что Ясперс практически не использует понятие «Восток». Китай и Индию он рассматривает как самостоятельные культурные миры наряду с Западом. В широкое понятие «Запад» он включает не только западную культуру II тысячелетия, но и культуру, начатую египетской, месопотамской, крито-микенской цивилизациями, продолженную в античности греками, римлянами, персами, иудеями, завершенную в христианскую эпоху Византией, Россией, Европой, Америкой и исламскими цивилизациями. Кроме того, Запад в концепции Ясперса рассматривается как колыбель представлений о свободе, демократии, философии, науке.

Проблема Восток — Запад — Россия в истории философской мысли

Вопрос о месте России в парадигме «Восток – Запад – Россия» впервые был поднят в «Философических письмах».

• Западники утверждали, что Россия – часть европейской культуры, т.е. Запада. Славянофилы же считали, что Россия – это «самобытное духовное образование».
• Была и третья точка зрения – концепция К. Леонтьева.

Большую поддержку идеям славянофилов дал «почвенник» . Не признавая парадигму «Восток-Запад», он развивал идею наличия самостоятельных культурно-исторических типов. Русская культура, по Данилевскому, как раз и представляла такой особый тип культуры.

Практически весь 19 века в русской философской мысли господствовала идея об «особости» России в ряду прочих цивилизаций, которая оказала влияние на формирование национального русского цивилизационно-исторического самосознания.

Данный процесс воплотился в знаменитых формулах:

• « История России требует другой мысли, другой формулы» (А. Пушкин),

• «Умом Россию не понять» (Ф. Тютчев)

• «Русь, куда ж несешься ты, дай ответ?» (Н. Гоголь),

• «Почему же нам не вместить последнего слова Его [Христа]?» (Ф. Достоевский).

Исходя из того, что русская культура – христианская, западники ставили на третью всемирно-историческую ступень славянские народы наряду с германскими. Славянофилы же, указывая на культуры, противопоставляли Россию Западной Европе.

Чаадаев считал, что русская культура может совмещать в себе и разум, и воображение, поэтому Россия может стать своеобразным мостом между Западом и Востоком. Он называет Россию «третьей силой» в истории.

Введение России в гегелевскую триаду «Китай, Индия, Ближний Восток» допускает две теоретические возможности:

1) сохранение триады с помещение России «внутрь» одного из элементов;

2) уменьшение элементов до двух и введение в триаду России вместо одного из них.

Теоретический приоритет явно имеет вторая возможность. Однако в философии XIX века господствовала идея российской самобытности, поэтому в ту эпоху русские мыслители использовали первую.

Вторую возможность использовал в своих изысканиях Вл. Соловьев, предложив в «Философских началах цельного знания» формулу «Восток-Запад-Россия».

Вл. Соловьев предложил идею тройственного расчленения истории. Он выделил три ступени всемирно-исторического развития. Две уже, по мысли философа, мы уже прошли. На первой ступени «лицом» человечества являлся Восток. После следовал христианский рубеж и вторая ступень, где главенствующую роль в истории сыграл Запад. В данной схеме ни античность, ни Византию, ни Древнюю Русь Вл. Соловьев не рассматривает в качестве значимых культурных и политических образований.

По Соловьеву:

• Восток символизирует «бесчеловечный Бог»,
• Запад – «безбожный человек».

Противостояние Запада и Востока завершается на третьей ступени, характеризующейся установлением истинного христианства. Носителем новой ментальности может стать только молодой народ, который не связан ни с Западом, ни с Востоком, например, Россия.

Вам понравилось? Не скрывайте от мира свою радость - поделитесь

Еще древние греки задумались над тем, что кроме их культуры есть еще одна – восточная. Те, кто были на Востоке, понимали, что восточный тип культуры существенно отличается от западного. Этот мир воспринимался как противоположный, иной, где все организовано по-другому, не всегда дружественно и открыто.
Впоследствии повелось, что европейскую культуру представляют страны Европы, Америка, а восточную – Азиатские страны.
Однако принцип территориального деления здесь не является существенным при различении двух типов культур. Особенности культур также имеют и разные методы познания мира. Общественный и политический порядок также разнятся.
Целая наука – культурология – занялась изучением вопроса бытования восточной культуры, и раскрытию этого понятия она уделяет не меньше внимания, чем западному типу культуры.
Особенно ярко отражает все грани восточной культуры литература, как форма художественного творчества. Именно литература всегда показывала обе культуры в их прямой противоположности и непохожести друг на друга. Например, известный английский писатель, поэт Р. Киплинг писал, что восток и запад «не встретятся никогда».
Ученые XIX века открыли новые территории восточной культуры – Индия, Индонезия. Выяснено, что восточные цивилизации древнее европейских.
Начальное представление о восточной культуре впоследствии подверглось переосмыслению, произошла подводка к научным основам бытия.
Известный философ М. Вебер пришел к выводу, что цивилизации Индии, Китая, Ближнего Востока – это базовые цивилизации Востока. Восточные страны живут по принципам, которые воспринимаются во остальном мире «нормальными» - не выходящими за рамки обыденного, не создающими ничего гениального. В такой связи Восток представляется традиционным, давно сформировавшимся миром, не способным конкурировать с Западом.
Однако ученые-востоковеды не так категоричны в своих высказываниях. Они уважительно относятся к культуре востока и говорят о том, что своеобразие и древность восточной культуры привносят в мироустройство свои плоды.
Именно с Востока возникла прародина человека, благодаря чему он начал свое постепенное расселение по всему миру. В этом смысле восточная культура признается главной.
В этом типе культуры две основные составляющие – религия и культура - почти совпадают. Это своеобразный комплекс совмещает в себе свои неповторимые тайные представления, а также верования, сакральные действа, также набор этических норм, морали, правопорядка. Эти константы регулируют отношения верующих.
Таким образом, типичное своеобразие восточного типа культуры является основным при характеристике этого типа.
Восточный тип культуры имеет также различные виды подкультур. Они также имеют давнюю историю возникновения и развития, вследствие чего подвергаются тщательному изучению.
Первый тип восточной культуры – это конфуцианско-даосистская культура. Она возникла в Китае, в его основной китайской этнической общности.
На первом месте почитается высшая добродетель, а также властная иерархия и этика. Религия в восточной культуре канонизирована – все поклоняются Аллаху, его авторитет незыблем. К проблеме жизни и смерти даосисты относятся философски и с пониманием, что от судьбы никуда не уйти, каждому человеку уготовано судьбой – как он будет жить и как покинет бренный мир.
Второй вид восточной культуры – это индо-буддийский тип.
Эта религия, в отличие от предыдущей, - сливает в одно целое религию и философию. В основе учения Будды лежит понятие о нравственных нормах поведения человека. Лишь размеренно созерцая мир, живя мирно и без суеты, человек способен дожить до истины. Размышляя над своими поступками человек способен приблизиться к Всевышнему.
Для буддизма характерно часто уходить в монастырь или по крайне й мере вести аскетичный образ жизни. При этом необходимо отрешиться от мира и избрать метафизику способом познания этого мира.
Следующий тип восточной культуры – исламский тип. Этот тип возник относительно недавно. Для него характерна не такая разветвленная теистическая структура – исламисты верят только в одного бога, в Аллаха. В этой культуре на высоте стоит культ поступков человека, предопределенных свыше. Вся жизнь в исламе подчинена законам религии, специально уполномоченные люди следят, чтобы эти законы выполнялись. По верованию исламистов, только человек верующий заслуживает блаженства в раю.
Итак, всем типам восточной культуры соответствуют следующие параметры:
- устойчивость, поэтому она развивается более равномерно, без рывков.
- тесная связь с природой, ощущение мироздания.
- восточные люди – приверженцы традиций.
- трепетное отношение к религии.
Все эти основания делают восточный тип культуры уникальным.

Осмысление дихотомии «Восток-Запад» через призму своеобразия и уникальности русской культуры стало одним из социокультурных основ становления в начале ХХ века евразийства - идейного, социально-политического и духовно-философского течения, объединенного концепцией русской культуры как уникального культурного феномена евразийского пространства, соединяющего в себе западные и восточные черты, одновременно принадлежащего Западу и Востоку и в то же время не относящегося ни к тому, ни к другому культурному типу.

Сущность евразийской концепции проста: если до них география различала два материка - Европу и Азию, то евразийцы стали говорить о третьем, серединном материке - Евразии. Любое государство определяется территорией, на которую распространяется его власть. Евразийцы считали, что существует органическая связь между географической территорией, спецификой развития каждой культуры, и народами, живущими на этой территории.

По существу, все учение о Евразии основано на понимании культуры как живого «всеединства», согласованной культурной деятельности людей, что позволяет превратить каждого человека в личность, обладающую неповторимым национальным своеобразием и одновременно воплощающим общие евразийские начала. С другой стороны, именно подход к цивилизации с позиции человека - субъекта культуры - позволил евразийцам настаивать на том, что живое и самобытное, охватывающее все стороны жизни явление российской культуры, наделенной качествами симфонизма и соборности, обеспечивает свое динамичное единство благодаря творческой активности каждого человека. Таким образом, через индивидуальную культуру, культуру сословия, народа согласованные действия отдельных личностей преобразуются в «симфоническое единство более частных культур», во «всеединство» более общей общенациональной культуры (Л.П. Карсавин).

Евразийцы были убеждены в особом пути России на фоне глубокого кризиса западной цивилизации, и поэтому они хотели выявить позитивное значение национального мировоззрения и российской национальной культуры. В результате для евразийства одной из ключевых становится проблема национальной культуры. Поэтому первоначально евразийцев объединяла глубокая убежденность, что именно через актуализацию национальных начал можно указать реальные пути нового духовного и культурного возрождения России.

Русское евразийство стало обозначать термином «Евразия» не европейско-азиатское единство, а срединное пространство как особый географический и исторический мир, который отделяем как от Европы, так и от Азии. По мнению евразийцев, Евразия должна быть структурной целостностью, объясняемой через саму эту целостность, через ее внутренние составляющие, а не через взаимодействие с внешней средой. П.Н. Савицкий стал, таким образом, первооткрывателем структурной географии. Единство Евразии заключалось не в существовании одного и того же климата или пространства, а в системном характере, в регулярности территории.

В целом в проблеме «Восток - Россия - Запад» евразийцы заострили некоторые ее аспекты и придали ей более глубокое историческое обоснование.

Понятие «Евразия», как отмечает С.М. Соколов, стало обозначать историческую парадигму, особую цивилизационную сущность. Оно требовало анализа и выявления внутреннего содержания евразийской природы России. Особое цивилизационое образование у П.Н. Савицкого определялось через главный признак - серединность. Так, например, его работа «Географические и геополитические основы евразийства» начинается словами: «Россия имеет гораздо больше оснований, чем Китай, называться «Срединным государством». Срединность определяет важность для России культуры Востока и культуры Запада. Срединность определяет корни евразийской культуры. Эти корни в вековых соприкосновениях и культурных слияниях народов различнейших рас»

Именно Россия занимает основное пространство земель Евразии. Уникальность России как особого евразийского материка, обладающего консолидирующей функцией, подчеркивали все евразийцы. Ф. С. Файзуллин, в частности, отмечает, что «евразийцы доказывали большую значимость самобытности, неповторимости каждой национальной культуры, необходимость ее сохранения и развития в новых исторических условиях. При этом они не отрицали значения взаимовлияния культур, и в частности, влияния европейской культуры на Россию, но подчеркивали, что Россия как основная часть евразийской цивилизации вместила в себя ценности европейской культуры. Евразийская культура многообразнее и шире последней, поскольку она в качестве своих истоков имеет культуру многих примыкающих к ней народов: тюркских, угро-финских, туранских, монгольских, арийских и т.д.». Главным и основополагающим смыслом евразийства стало сохранение российской культуры, занимающей особое место в рамках культурных координат «Запад-Восток»

Ей, России, предначертан особый исторический путь и своя миссия. В этом евразийцы считали себя последователями славянофилов. Однако в отличие от последних, растворявших русскую идею в этнической славянской, евразийцы считали, что русская национальность не может быть сведена к славянскому этносу, что в ее образовании большую роль сыграли тюркские и угро-финские племена, населявшие единое с восточными славянами месторазвитие и постоянно взаимодействовавшие с ними. Так сформировалась русская нация, которая приняла на себя инициативу объединения разноязычных этносов в единую многонародную нацию - евразийцев, а Евразии в единое государство Россию. Национальным субстратом этого государства, как подчеркивал ведущий теоретик евразийства Н.С. Трубецкой, является вся совокупность населяющих его народов, представляющих собой единую многонародную нацию. Эту нацию, названную евразийской, объединяет не только общее «месторазвитие», но и общеевразийское национальное самосознание. Если предположить, что земли не распадаются между двумя материками, а составляют некий самостоятельный мир, это детерминирует целый ряд принципиальных выводов. Главным из них в рамках нашего исследования является вывод о том, что Россия есть особый тип цивилизации и культуры, евразийской культуры. Само название «Евразия» говорит о том, что «в социокультурное бытие России вошли в соизмеримых между собой долях, перемежаясь и сплавляясь воедино, элементы культур Востока, Запада и Юга, создав особое синтетическое, евразийское геополитическое видение мира».

Оценивая специфику русской культуры, евразийцы, в первую очередь, обосновывали гетерогенных характер отечественной культуры, который приобретает несколько разноплановых этнических корней и духовных субстратов, а также утверждали самобытность русской культуры, в отличие от европейской и азиатской. Евразия как самодостаточный культурно-исторический мир объединяет, по мнению евразийцев, помимо славян (русских, украинцев, белорусов), туранские, монгольские, угорские и другие народы. Евразия есть область некоторой равноправности и некоторого “братания” наций, не имеющего аналогий в межнациональных соотношениях колониальных империй, а «евразийскую культуру можно представить себе в виде культуры, являющейся в той или иной степени общим созданием и общим достоянием народов Евразии».

Концепцией России-Евразии евразийцы объясняли историческую функцию России - быть Евразией - целостным единением многих народов, населяющих ее «степи и леса».

Основными факторами, которые способствовали формированию весьма сложной, синтетичной и самобытной культуры на территории России, были, в первую очередь, природно-географические условия, а, во-вторых, - особенности Российского государства как политической и культурно-цивилизационной системы.

О влиянии природного окружения на формирование культурно-ценностных ориентаций, архетипических черт национального характера говорили многие евразийцы. Г. Вернадский, в частности, писал: «Не случайна связь народа с государством, которое этот народ образует, и с пространством, которое он себе усвояет, с его месторазвитием». Термин «месторазвитие» - один из центральных в евразийстве. По мнению ученых, именно месторазвитие определяет специфику и культуры, и цивилизации. Все тот же Г. Вернадский пишет: «Под месторазвитием человеческих обществ мы понимаем определенную географическую среду, которая налагает печать своих особенностей на человеческие общежития, развивающиеся в этой среде».

Роль политического, государственного фактора в формировании русской культуры также весьма значима. Евразийцы, в отличие от других исследователей, раскрывают специфику не отдельных культурных миров, существующих в рамках Российского государства, но самое русское государство, российское общество в целом же рассматривают как нечто иерархические целостное, приобретающее принципиальные отличия как от культур Запада, так и от культур Востока. «Мы не славяне и не туранцы, а - русские… Мы должны констатировать особый этнический тип, на периферии сближающий нас как с азиатским, так и с европейским, и, в частности, конечно, более всего славянским, но отличающийся от них резче, чем отличаются друг от друга отдельные «соседние» в нашем ряду его представители».

Срединное положение России между Западом и Востоком обусловило возможность синтеза восточных и западных ориентации в ее системе ценностей. Так, подобно Западу, в российской системе базовых ценностей значительную роль играла ценность Развития. Вместе с тем, подобно Востоку (например, конфуцианской цивилизации), в этой системе ценностей важное значение имели ценности Государства и Служения. Российская культура глубоко усвоила восточное стремление к целостности. Но и западный путь разделения наук, аналитического мышления и специализации также присущ российской культуре последних нескольких веков.

Таким образом, определяющим в евразийстве стало понимание России как особой исторической формации, уникальность которой связана, в первую очередь, с восточными корнями. Особую роль в становлении отечественной культуры, по мнению евразийцев, сыграл «византийский слой», ибо именно он сохранил «евразийское» наследие предшествующей культуры.

Тема опроса. Изучить самостоятельно (будет в вопросах зачёта)

Исторические особенности русской культуры «восток-запад»

Когда речь заходит о России, можно услышать самые разнообразные мнения о ее культуре, о ее прошлом, настоящем и будущем, о чертах и особенностях русского народа, но есть одно, в чем почти всегда сходятся все - как иностранцы, так и сами русские. Это - загадочность и необъяснимость России и русской души. Наверное, не найдется ни одного русского человека, который не помнил бы тютчевское стихотворение:

Умом Россию не понять,

Аршином общим не измерить,

У ней особенная стать,

В Россию можно только верить.

Иностранцы же часто цитируют Уинстона Черчилля, сказавшего о России: «Это головоломка, обернутая в тайну внутри загадки».

Правда, как показывалось выше, загадочными и непонятными казались европейцам также и китайская и японская душа. Так что это не уникальное свойство русской души.

Культура любого народа содержит в себе какие-то парадоксы, плохо поддающиеся объяснению даже для самих ее носителей, а тем более для посторонних наблюдателей. Культуру же восточных народов людям западной культуры понять особенно сложно. А Россия - страна, лежащая на стыке Запада и Востока. Н. А. Бердяев писал: «Русский народ есть не чисто европейский и не чисто азиатский народ. Россия есть целая часть света, огромный Востоко-Запад, она соединяет два мира» 1 . Иностранцев к тому же еще сбивает с толку то, что восточное начало в русской культуре не имеет ясно выраженных очертаний и окутано оболочкой западной. Автор одной из популярных на Западе книг о России, американский журналист X. Смит, отмечает: «Российская жизнь не предлагает никакой видимой туристской экзотики - женщин в сари или кимоно, фигур Будды в храмах, верблюдов в пустыне, - чтобы напомнить чужеземцу, что здесь иная культура» 2 .

Несомненно, географическое положение России, родившейся в Восточной Европе и охватившей просторы слабо заселенной Северной Азии, наложило особый отпечаток на ее культуру. Однако отличие русской культуры от западноевропейской обусловлено не «восточным духом», который будто бы «от природы» свойствен русскому народу, как утверждают некоторые авторы 3 , например А.Блок в своём стихотворении:

Да, скифы - мы! Да, азиаты - мы,

С раскосыми и жадными очами!

Но это - поэтическая метафора, а не научно-исторический вывод (сам Блок, написавший эти строки, кстати, меньше всего похож на азиата с раскосыми глазами).

Восточная специфика русской культуры есть результат ее истории. Русская культура, в отличие от западноевропейской, формировалась на иных путях - она росла на земле, по которой не проходили римские легионы, где не высилась готика католических соборов, не пылали костры инквизиции, не было ни эпохи Ренессанса, ни волны религиозного протестантства, ни эры конституционного либерализма. Ее развитие было связано с событиями другого исторического ряда - с отражением набегов азиатских кочевников, принятием восточного, византийского православного христианства, освобождением от монгольских завоевателей, объединением разрозненных русских княжеств в единое самодержавно-деспотическое государство и распространением его власти все дальше к Востоку.

Следы монгольского нашествия глубоко врезались в память русского народа. И не столько потому, что он воспринял какие-то элементы культуры завоевателей. Непосредственное воздействие ее на культуру Руси было невелико и сказалось, главным образом, лишь в сфере языка, вобравшего в себя некоторое количество тюркских слов, да в отдельных деталях быта. Однако нашествие было суровым историческим уроком, показавшим народу опасность внутренних раздоров и необходимость единой, сильной государственной власти, а успешное завершение борьбы с полчищами врагов дало ему ощущение собственной силы и национальную гордость. Этот урок возбудил и развил чувства и настроения, которыми пронизаны фольклор, литература, искусство русского народа, - патриотизм, недоверчивое отношение к чужеземным государствам, любовь к «царю-батюшке», в котором крестьянская масса, составлявшая основное население России, видела своего защитника и потому постоянно поддерживала его и в войнах с внешними врагами и в борьбе с самовольными боярами. «Восточный» деспотизм царского самодержавия - в определенной мере наследие

монгольского ига.

Рассмотрим важнейшие этапы формирования русской культуры.

Культура России в системе «Восток - Запад»

Особенности культуры России во многом были определены ее геополитическим положением : срединным положением между западом и Востоком; пространственными характеристиками «расстояния» и «простора» как атрибутами русской ментальности; проблемой «культурного отставания» России в Средние века.

Известный русский философ Н. А. Бердяев отмечал, что в России сталкиваются два потока мировой истории - Запад и Восток. Русская культура не может считаться чисто европейской или чисто азиатской: в ней всегда боролись два начала - восточное и западное. В разные периоды своего развития русская культура заимствовала обычаи и традиции разных народов: языческие божества скандинавских народов; византийское христианство (православие); французский язык и идеи просвещения; язык и обычаи английского дворянства.

Одна из существенных историко-культурных проблем России - проблема культурного отставания в Средние века. К началу XVIII в. в России не существовало светской литературы, архитектуры, музыки, философии и науки, тогда как Европа к этому времени уже создала огромный массив научного и философского знания, имела опыт во всех областях культуры и более прогрессивное государственное устройство. Молодой Петр I во время путешествия по Европе был поражен различием в устройстве жизни европейцев и русских.

Культура России - это культура русского народа, сложившаяся вначале на восточно-славянской основе в виде культуры древнерусской народности (примерно в VIII - XIII вв.), а с XIV в. и по настоящее время представленная украинской, белорусской и собственно русской культурами. В этом изначальном и наиболее характерном для русского культурного самосознания осмысления определяющей является мысль о временном, локальном и сущностном единстве российской культуры и о ее определенном своеобразии среди культур других европейских народов.

В определении самого понятия «культура России» существует два подхода. Первый настаивает на резком противопоставлении «Руси-Украины» и гораздо более позднего смешанного культурного образования, сложившегося собственно в России. Второй, особенно набирающий силу в настоящее время, представляет культуру России как совокупность множества различных национальных культур, так или иначе связанных с собственно русской культурой. Оба эти стремления в известной мере объясняются спецификой самой русской культуры и путей ее исторического развития; своеобразием природных условий и социокультурного окружения, а также общим колоритом исторической эпохи.

В христианском мире русская культура - одна из трех (наряду с византийской и западно-христианской) наиболее значимых культур.

Рассматривая вопрос о месте России во всемирной истории , специфике ее собственной истории и культуры , о своеобразии ее государственности, пытаясь вникнуть и объяснить причудливые узоры политической истории страны и народа, очень часто обращаются к старой философско-исторической схеме «Восток-Запад». Как бы при этом ни понимались исходные понятия - элементы этой классической схемы. Россию считают принадлежащей либо Западу, либо Востоку, либо имеющей собственную специфику, а потому и не совпадающей ни с Западом, ни с Востоком.

В последнем случае возможны несколько самостоятельных позиций. Например, можно считать, что Россия как бы колеблется между Западом и Востоком (Г. В. Плеханов); можно объявить ее великим Востоком-Западом или Западом-Востоком (Н. А. Бердяев); можно предсказать ей великую роль в объединении Запада и Востока на основе истинного христианства (молодой В. С. Соловьев); можно рассматривать ее как такую «третью силу» (термин В. С. Соловьева), которая прямо не зависит ни от Востока, ни от Запада, образуя особый мир, вполне сопоставимый с двумя первыми, хотя своеобразный и неповторимый (евразийцы).

Проблема «Восток - Запад - Россия» впервые была заявлена в «Философических письмах» П. Я. Чаадаева , послуживших поводом для возникновения дискуссии между «западниками» и «славянофилами». Рассматривая историю России, П. Я. Чаадаев полагает, что она оказалась вырванной из всемирного исторического процесса. Россия опирается как на Европу, так и на Восток, но должна объединить в себе эти два начала. Такая «оторванность» есть следствие принятия Русью православия. Философ считает. Что если католицизм по своей сущности явление глубоко общественное, то православие воспитывает в человеке такие качества, как покорность, смирение и аскетизм. Высказав мысль о том, что Россия могла бы стать мостом между Западом и Востоком, поскольку она имеет возможность сочетать в своей культуре оба великих начала духовной природы - разум и воображение, П. Я. Чаадаев тем самым ставит вопрос о «третьей силе» во всемирной истории.

Как и П. Я. Чаадаев, свой идеал социокультурного развития в западной Европе видели западники, которые были абсолютно убеждены в том, что Россия должна учиться у Запада и пройти тот же самый путь развития. Они хотели, чтобы Россия усвоила европейскую науку, культуру и плоды векового просвещения. Западники мало интересовались религией, и если среди них и были религиозные люди, они не видели достоинств православия и имели склонность к преувеличению недостатков русской церкви. Оптимизм западников заключался в уверенности, что Россия пройдет путь Европы, поскольку она уже стоит на ее пороге и все движения европейской жизни находят в ней отклик.

В противоположность западникам, старания славянофилов были направлены на разработку христианского миропонимания, опирающегося на учения отцов восточной церкви и православие в той самобытной форме, которую ему придал русский народ. Они идеализируют историко-культурное прошлое России и русский национальный характер. Славянофилы высоко ценили самобытные особенности русской культуры и утверждали, что история и культура России развивались, и будут развиваться по своему собственному пути, совершенно отличному от пути западных народов. По их мнению, Россия призвана оздоровить Западную Европу духом православия и русских общественных идеалов, помочь Европе в разрешении ее внутренних и внешних проблем в соответствии с общехристианскими принципами.

На протяжении практически всего XIX в. в исследовательской литературе господствовало представление о глубоком и принципиальном отличии русской истории от истории западноевропейских народов. Опора на гегелевскую триаду - Китай, Индия, Ближний Восток - и одновременное введение в мировую историю России как ее нового необходимого звена допускали две, чисто теоретические возможности: сохранение трех элементов, но помещение России в качестве дополнительного звена в один из них (скорее всего, в третий, христианский - по главной его характеристике); либо сокращение прежней схемы до двух элементов и введение в триаду нового элемента - России.

Из представленных теоретических возможностей вторая имеет явный теоретический приоритет. Однако идея российской самобытности, доминировавшая в русской общественно-философской мысли XIX в., использовала первую, поскольку для русских мыслителей Россия представлялась, прежде всего, страной христианства и христианской культуры.

Таким образом, вопрос о России, ее культуре и месте в истории в отношении Восток - Запад решается следующим образом. Во-1-х, указанием на христианский характер ее духовно-культурной традиции и европейскую принадлежность этноса, общества и государственности (этим она отличается от цивилизаций Востока). Во-2-х, указанием на православие и совпадение государственности и цивилизации в силу геополитической специфики, что отличает Россию от стран Западной Европы. Чисто исторически Россия (вместе с Византией и Западной Европой) - это вторичная и наиболее молодая христианская цивилизация западного мира.

Сравнительное рассмотрение русской культуры с другими, как правило, имеет целью установление принципиального взаимодействия между ними, а также преодоление, говоря словами О. Шпенглера, «взаимонепроницаемости» замкнутых культур-цивилизаций. Подобное сравнение возможно на трех уровнях: 1) национальном (русская и французская, русская и японская культура и т.п.); 2) цивилизационном (сопоставление России с цивилизациями Востока и западноевропейской «фаустовской» или западноевропейской цивилизацией); 3) типологическом (Россия в контексте Запада и Востока вообще).

В национальном отношении русская культура - одна из национальных европейских культур, имеющая свое особое «лицо», наряду со всеми остальными, начиная с древних эллинов, от которых идет европейская цивилизационно-историческая традиция. Эта специфика - ее огромная территория и единое государство русского народа , а отсюда - совпадение нации и цивилизации.

От восточных цивилизаций русскую отличает христианство и связь с эллинской общеевропейской основой (через греческую Византию); от цивилизации западноевропейских народов - православный характер русской культуры и моменты, указанные выше.

Наконец, в самом широком культурологическом контексте Россия вместе с Западной Европой - это Запад в противоположность Востоку . Этим и определяется место России в диалоге культур. Как геополитическая сила она уже дважды спасала европейскую цивилизацию: от татаро-монгол в Средние века и от собственной европейской «чумы» (фашизма) - в ХХ в.

Но может ли Россия, как духовная сила, стать «мостом» между Европой и Азией или, тем более, между изначальным христианством и будущей духовностью на нашей планете, это большой и сложный вопрос. При рассмотрении места и роли России в современной культуре допустимы два варианта рассуждений: от мировой культуры к российской, и, наоборот.

Для современной культуры характерны две важнейшие особенности: культурная экспансия Запада - в ситуации предельного обмирщения и одновременно универсализации собственной культуры; и борьба за культурную автономию и самобытность в незападных цивилизациях перед лицом «модернизации» и «вестернизации».

Российская культура в новое время и особенно в советскую и постсоветскую эпоху испытала на себе подобное воздействие. Обнаружив значительное стремление к принятию стандартов «западничества» и «модернизма», что уже дважды приводило к краху сложившейся государственности и к историческому разрыву между православием и культурой.

В какой мере культура, ориентированная на сциентистски-материалистический идеал универсальности, внутренне противоречивый в своей основе, имеет перспективу и будущее, - вопрос, все более волнующий самых серьезных западных мыслителей. Их поиск - в направлении возрождения базисных ценностей христианской культуры - совпадает с усилиями тех православных мыслителей и ученых, людей искусства, общественных деятелей и политиков, которые отстаивают не «самобытничество» России ради него самого, а традиционную для русской культуры идею ее принципиальной духовности.