«Древнерусский фольклор как средство выражения самосознания и исторический источник»

Содержание:

Введение ______________________________ __________________________3
I Основная часть _________________________ _________________________4
1. Что такое фольклор______________________ _________________________-
2. Факторы, повлиявшие на становление фольклора_____________________ 5
3. Отличие литературы от фольклора ______ ___________________________7
4. О жанрах русского фольклора ___________ __________________________9
5. Функции фольклора_____________________ ________________________10
6. Мифологические представления в необрядовом фольклоре____________12
II О некоторых фольклорных жанрах ________________________ ______14

Былины________________________ ______________________________ -
Исторические песни_________________________ _________________15
Песенная лирика________________________ _____________________16
Заговоры______________________ _____________________________ 21

Заключение ____________________ ______________________________ ___22
Список использованной литературы ____________________ ___________23
Введение.
Фольклор неоднократно бывал предметом изучения как часть культуры Древней Руси и культуры предшествующего так называемого «доисторического» времени. В особенности часто фольклор служил материалом для установления обрядово-магических понятий и представлений, порожденных традиционным аграрно-земледельческим занятием населения Руси.
Фольклор - поэтическое творчество, вырастающее на основе трудовой деятельности человечества, отразившее в себе опыт тысячелетий. Фольклор, будучи древнее письменной литературы и передаваясь из уст в уста, из поколения в поколение, является ценнейшим источником для познания истории каждого народа, на какой бы ступени общественного развития он ни стоял.
Фольклор и ныне представляет собой весомую часть современной культуры. В нем отразилась вся совокупность психолого-педагогических и религиозно-магических воззрений, этических и эстетических идеалов этноса, его поэтический и музыкальный талант, артистизм, история семейно-брачных отношений, народный юмор и богатое словотворчество. Вот почему к изучению фольклора обращаются представители самых разных отраслей знаний, включая, кроме фольклористов, к примеру, этнографов и лингвистов, философов и историков, психологов, юристов, творческих работников, церковнослужителей, учителей и т.п.
Значение фольклора как культурного наследия и вместе с тем современного народного творчества, как материала, важного для изучения философии народа, его истории и искусства, в настоящее время стало теоретически общепризнанным. Изучение древнерусского фольклора необходимо для постижения народного менталитета как основы древней культуры. Без знания истории и обычаев своего народа, без приобщения молодого человека к народной культуре невозможно воспитать достойного гражданина Отечества. Именно поэтому я считаю актуальной тему моего реферата.

Основная часть.
I. 1. Что такое фольклор
До сих пор не умолкли споры о том, что такое фольклор, в чем его специфика. Вопрос этот далеко не праздный. Фольклор-это не просто народные былины и песни, сказки и предания, пословицы и заговоры. Фольклор – это особый вид информации, особый вид народного искусства, особая форма коллективного творчества.
Ю.М. Соколов дал обобщающее определение фольклора, наиболее принятое и на сегодняшний день. «Под фольклором, - писал он, - следует разуметь устное поэтическое творчество широких народных масс».
Слово «фольклор» постепенно вытесняет такие равнозначные термины, как «устная словесность» и даже «народное поэтическое творчество». Английское слово «фольклор», т.е. народная мудрость, народная традиция, чаще всего употребляется в применении к народному поэтическому искусству, но наряду с этим говорят и о музыкальном и изобразительном фольклоре. Термин этот интернационален, хотя в разных странах понимается далеко не одинаково.
Фольклор - это создаваемая народом и бытующая в народных массах поэзия, в которой он отражает свою трудовую деятельность, общественный и бытовой уклад, знание жизни, природы, культы и верования. В фольклоре воплощены воззрения, идеалы и стремления народа, его поэтическая фантазия, богатейший мир мыслей, чувств, переживаний, протест против эксплуатации и гнета, мечты о справедливости и счастье. Это устное, словесное художественное творчество, которое возникло в процессе формирования человеческой речи. М. Горький говорил: “… Начало искусства слова – в фольклоре”
В доклассовом обществе фольклор тесно связан с другими видами деятельности человека, отражая зачатки его знаний и религиозно-мифологических представлений.

2. Факторы, повлиявшие на становление фольклора.
Особенности становления древнерусской культуры выявляются уже на начальной ступени формирования этнического самосознания славян, до принятия Русью христианства и имеют тесную связь с теми временами, которые сами славяне именовали «трояновыми веками» или старым временем. «Были, братья, времена Трояна», - пишет автор «Слова о полку Игореве». Бояна она называет «старинным Соловьем», а князя Игоря «могучим внуком Трояновым».
Память об этом времени сохранилась и в фольклоре: в песнях и былинах упоминаются имена далеких предков русских богатырей, но все-таки само пространство древнерусской культуры начинает создаваться с окончательно определившегося «месторазвития».
Среди факторов, повлиявших на формирование ядра русской культуры, первостепенное значение имели природные и климатические условия, а они, в свою очередь, определялись особенностями географического положения. Как складывались отношения славян с окружавшим их пространством? Значительную роль в процессе формирования «жизни и понятий» человека древней Руси играл лес. Он стал средой обитания и оказывал древним славянам самые разнообразные «услуги». Лес кормил, одевал, обувал, согревал древних славян, служил самым надежным убежищем от врагов. Несмотря на это, человек боялся леса, населяя его всевозможными страхами.
Понимание пространства в русской культуре происходило через степь. Она формировала отношение к пространству как к отсутствию видимых границ и пределов и в то же время как угрожающее пространство, за которым начиналась сторона «незнамая», чужая, посягающая на пространство, которое в сознании древних славян уже было обозначено как «свое», образы русских богатырей в устном народном творчестве воплощали желание защититься от этой опасности, таким образом, степь и лес совмещали в себе два противоположных начала – безграничность и границу, стихию и желание организации пространства.
Пожалуй, только река давала древним славянам четкую систему координат, формировала навыки совместной деятельности, организации и порядка.
Природные условия дополнялись особенностями климата, что в свою очередь повлияло на формирование типа хозяйственной деятельности, психологического склада, привычек, традиций – всего того, что называют менталитетом народа. Климатические условия Восточноевропейской равнины – зоны расселения восточных славян в VI веке – отличались от тех, в которых складывалось представление о труде у народов западноевропейских стран. Континентальный климат с его долгой и холодной зимой, короткой весной, жарким летом и непродолжительной осенью требовал от земледельца колоссального напряжения сил в период страды и неторопливо-созерцательного отношения к труду в период зимы.
Сложности климатических условий формировали представление о трудовой деятельности как о прерывающемся процессе. Во время сбора урожая, а также «отвоевывания» у леса пространства для обработки земли повышалась роль коллективного труда. Так складывался коллективизм, предпосылки для индивидуализма просматривались слабо, поскольку не было мотивов для состязательности в труде. Работая в коллективе, люди не стремились выделиться среди других, поскольку более эффективной была коллективная деятельность.
Это и являлось обстоятельством, обеспечивающим развитие народной поэзии в прошлом, по словам Н. Г. Чернышевского, отсутствие “резких различий в умственной жизни народа”. “Умственная и нравственная жизнь, - указывает он, - для всех членов такого народа одинакова – потому и произведения поэзии, порожденной возбуждением такой жизни, одинаково близки и понятны, одинаково милы и родственны всем членам народа”. В таких исторических условиях появлялись произведения, созданные “всем народом, как одним нравственным лицом”. Благодаря этому народную поэзию пронизывает коллективное начало. Оно присутствует при возникновении и восприятии слушателями вновь создаваемых произведений, в их последующем бытовании и переработках. Коллективность проявляется не только внешне, но и внутренне – в самой народно-поэтической системе, в характере обобщения действительности, в образах и т. д. В портретных характеристиках героев, в отдельных ситуациях и образах фольклорных произведений мало индивидуальных особенностей, занимающих столь видное место в художественной литературе.
Как правило, в момент создания, произведение переживает период особой популярности и творческого расцвета. Но наступает время, когда оно начинает искажаться, разрушаться и забываться. Новое время требует новых песен. Образы народных героев выражают лучшие черты русского национального характера; в содержании фольклорных произведений отражаются наиболее типичные обстоятельства народной жизни. Вместе с тем народное поэтическое творчеств не могло не отразить историческую ограниченность и противоречия крестьянской идеологии. Живя в устной передаче, тексты народной поэзии могли значительно измениться. Однако, достигнув полной идейной и художественной завершенности, произведения нередко сохранялись долгое время почти без изменений как поэтическое наследие прошлого, как культурное богатство непреходящей ценности.

3. Отличие литературы от фольклора.
Фольклор и литература могут и должны быть соотнесены не только как два типа художественной культуры (в синхронном рассмотрении), но и как два этапа, две стадии, одна из которых (фольклор) предшествовала другой (литературе) в историческом движении форм и типов культуры (то есть в диахронном рассмотрении). Даже древнейшие литературы мира (например, шумерская, древнеегипетская и др.) возникли не более 4000 лет тому назад, в то время как фольклор генетически восходит к эпохе формирования человеческой речи, то есть возник 100000-13000 лет тому назад. У восточных славян при таком же возрасте фольклорной традиции (уходящей своими корнями в прото- и дославянскую этническую среду) возраст литературы значительно скромнее – всего около 1000 лет.
Рассмотрение отличий литературы от фольклора обычно строится на серии противопоставлений (оппозиций). Перечислим важнейшие из них:

Признак	Фольклор	Литература
Социальная детерминация	Народная среда	Иные социальные слои
Идеологические различия	Народная идеология	Ненародная идеология
Стилистические различия	Народная традиция	Литературная традиция
Соотношение традиций и новаций	Доминирование традиции	Доминирование новаций
Природа творчества	Коллективная, бессознательная, стихийная	Индивидуальная, стремящаяся к теоретическому самосознанию
Представление об авторстве	Безличное творчество	Личное творчество
Форма существования текста	Варьирование	Стабильность

Вопрос о происхождении многих произведений народной поэзии значительно сложнее, чем произведений литературных. Неизвестны не только имя и биография автора – создателя того или иного текста, но и неизвестна социальная среда, в какой сложилась сказка, былина, песня, время и место их сложения. Об идейном замысле автора можно судить только по сохранившемуся тексту, притом нередко записанному много лет спустя, ведь в фольклоре первоначальный текст произведения почти всегда не известен, так как не известен автор произведения. Текст передается из уст в уста и до наших дней доходит в том виде, в котором его записали писатели.

4. О жанрах русского фольклора.

Жанры русского фольклора, как и фольклора других народов, крайне разнообразны: одни из них – былины, баллады, песни, частушки – песенные и неразрывно связаны с народной музыкой, другие – сказки, предания, легенды, былички и бывальщины– повествовательные (прозаические), третьи – ряженье, народные пьесы («Царь Максимильян» и «Лодка» и др.), кукольные представления («Петрушка»), многочисленные игры, хороводы и многожанровый по своему составу свадебный обряд – драматические. Былины, предания, сказки, любовная лирика живут вне связи с обрядом; причитания, приговоры, дружки, колядки, веснянки тесно связаны с семейными или календарными обрядами; колыбельные песни, потешки бытуют в детской среде; былины, исторические песни, легенды являются достоянием только взрослых и т.д.
Различна и связь отдельных фольклорных жанров с бытом, с действительностью, с условиями жизни русского народа, чем определяются и их исторические судьбы.
Вместе с тем всем жанрам словесного фольклора присущи общие признаки: все они являются произведениями искусства слова, в истоках своих связаны с архаическими формами искусства, бытуют преимущественно в устной передаче, постоянно изменяются. Этим определяется взаимодействие в них коллективного и индивидуального начал, своеобразное сочетание традиции и новаторства. Таким образом, фольклорный жанр – исторически складывающийся тип устно-поэтического произведения. В той или иной мере все фольклорные жанры связаны с историей народа, с действительностью, вызвавшей их к жизни и определяющей их дальнейшее существование, их расцвет или угасание. «Скажите мне, как народ жил, и я скажу вам, как он писал» - эти замечательные слова великого русского ученого академика А.Н.Веселовского можно отнести и к устному творчеству: как народ жил, так он и пел и рассказывал. Поэтому фольклор и раскрывает народную философию, этику и эстетику. А.М.Горький полным правом мог сказать, что «подлинную историю трудового народа нельзя знать, не зная устного народного творчества».
Могут быть выявлены процессы, связанные с воздействием одного из фольклорных жанров на традиции других. Их можно назвать историко-жанровыми. Такова связь традиций балладных песен, которые изначально формировались на основе преобразования традиций исторических песен, а впоследствии испытали воздействие былин и ряда лирических жанров: песен, причитаний.
Усматриваются процессы формирования национально-народных специфических традиций в фольклоре, выделившемся из общего состава поэтической культуры родственных народов. Это историко-национальные традиции. Таковы процессы сложения традиций обрядового фольклора, эпического творчества у разных славянских народов.
Историки давно отметили историко-миграционный процесс, который можно проследить, изучая культурные взаимодействия при анализе международного распространения и национальной переработки некоторых сказок, пословиц, загадок.

5. Функции фольклора.
Именно функция фольклорного произведения, его бытовое назначение является одним из определяющих, но, конечно, не единственным признаком в понятии жанра.
Так, например, магическая функция породила основные особенности заговоров, которые должны были дать здоровье, благополучие, удачу в охоте и т.д., и обрядовой поэзии, которая якобы обеспечивала хороший урожай, богатство, счастье в семейной жизни. Вместе с тем эта функция не единственный жанровый признак заговоров и обрядовой песни: они отличаются друг от друга характером исполнения, индивидуальным или коллективным, сказовым или песенным, особенностями построения поэтической системы. Информационная функция является основной, но в разной степени для исторических преданий, быличек о леших, русалках и домовых, песен об Иване Грозном, Степане Разине и Емельяне Пугачеве. Однако это не дает нам основания считать все глубоко различные по остальным своим признаком произведения одним жанром. Мы видим, что сказка и предание, хотя и различаются по своей функции, имеют, поскольку они жанры устной прозы, ряд общих признаков, так же как былины и исторические песни, являющиеся произведениями песенного эпоса, или такие функционально крайне различные малые жанры, как пословицы и загадки. Однако именно функция наиболее ощутимо выражает жанровую разницу во многом сходных друг с другом произведений. Именно функция дает основания делить устную прозу на сказочную, для которой основной является эстетическая функция, и несказочную, когда доминирует информативная функция.
Сфера фольклора охватывает весьма разнообразные жанры, причем если для некоторых из них характерно доминирование эстетической функции, то для других – доминирование неэстетической и вторичность эстетической функции. Поэтому, например, чтобы возникла предрасположенность к произнесению похоронного причитания, недостаточно настроиться на восприятие текста с определенными эстетическими качествами. Должна произойти чья-то смерть, и бытовая традиция социальной группы, к которой принадлежат исполнительница и ее слушатели, должна предписывать совершить в связи с этим определенного типа похоронной обряд, предусматривающий оплакивание покойника причетью. Следовательно, произнесение фольклорного текста может стимулироваться обрядовыми ситуациями и обрядовыми функциями текста в подобного рода ситуациях. Вместе с тем это не значит, что текст, возникший или воспроизведенный в таких условиях, должен быть лишен эстетических качеств. Фольклористы с полным основанием говорят о поэтике причитаний, заговоров, обрядовых песен и т.д., имея в виду то, что их эстетические качества возникают в процессе ритуальной деятельности. Или, иначе, эстетическая деятельность выступает здесь в сложном комплексе форм и видов деятельности, она сопутствует им, возникает в связи с ними. В то же время в фольклоре всех народов хорошо известны жанры, для которых характерно доминирование эстетических функций. Для них не существует традиционных предписаний, когда они должны произноситься. Однако их связь с крестьянским бытом могла быть выражена в том, что в определенных ситуациях их произносить было нельзя: например, сказки исполнять в пост. Если традиция не предписывала ритуального веселья, то сказки нельзя было исполнять в дни, когда в деревне был покойник, и т.д.
В одних жанрах, например, в сказке или песне, эстетическая функция явно превалирует, в других, например, в предании, она уходит на второй план, подчинена информативной функции, даже в том случае если перед нами высокохудожественный текст. Она может быть минимальной, как, например, в заговоре или причете, смысл которых всецело заключен в их утилитарном значении, что не мешает им в зависимости от одаренности исполнителя подниматься до вершин поэтического искусства.
Соотношение функций также изменяется, оно определяется временем, местом, условиями исполнения, зависит от степени одаренности и характера творчества исполнителя. Характер произведения, а следовательно и его жанровая принадлежность, зависит от того, стремится ли рассказчик или певец развлечь своих слушателей, поразить их своим мастерством, прочесть им какое-либо нравоучение, сообщить какие-то знания, сведения, подчинить своей воле или же задача исполнителя – вызвать удачу, здоровье, благосостояние.

6. Мифологические представления в необрядовом фольклоре
Все искусства (за исключением новоизобретенных, таких, как кино) – литература, музыка, танец, изобразительное искусство, театр – так или иначе восходят к обрядовому действу традиционных обществ. С точки зрения происхождения они являются не более чем поздним результатом разложения изначального ритуального единства и забвения исходных мифологических смыслов. Высочайшие, с точки зрения современного человека, достижения духа, являемые в искусстве, показались бы, возможно, традиционному человеку полной бессмыслицей и признаком окончательного упадка мира, свидетельством его близкого конца. Но следует заметить, что сходную эволюцию претерпела и сама устная традиция, развитие (или упадок) которой также пошло по пути забвения. Изначальный смысл привычных обрядов, утративших с христианизацией «законность» и «легальный» статус, все больше выветривался из народной памяти, они постепенно становились обычаями (т.е. тем, что существует по обыкновению, чуть ли не по привычке), сопровождаемый поверьями, верованиями (т.е. тем, во что верят, традиционный человек между тем знал, и в этом смысле его образ мысли весьма близок к научно-рациональному). Словесная (вербальная) сторона обряда, не отделившись полностью от «деятельной» (акциональной), породила вполне новое явление, несущее в разной степени черты традиционной и письменной культуры, - необрядовый фольклор. Собственно говоря, только его и следовало бы называть «устным народным творчеством», поскольку обрядовые тексты неразрывно связаны с соответствующими действиями (например, «завиванием бороды» из колосьев), исключают само понятие творчества как свободного порождения новых текстов: смысл обряда в его неизменно точном воспроизведении, гарантирующим действенность. О творчестве, даже коллективном, здесь речи идти не может – есть только медленные эволюционные изменения устно бытующих текстов.
Многочисленные отражения в фольклоре мифологических мотивов и, что важнее, самая организация его при помощи традиционного набора бинарных оппозиций (двоичных противопоставлений), воспроизведение древней модели мира свидетельствуют, что традиция не только не разрушилась с христианизацией, но вполне сохранила свои позиции универсального регулятора человеческого поведения, лишь отчасти уступив на массовом уровне эту функцию народной вере. В своей основе народная жизнь оставалась традиционно-языческой. Но христианизация открыла новые возможности для работы духа, а книжная письменная культура – для разума, рационального мышления.

О некоторых фольклорных жанрах.

Остановимся на жанрах, в которых особенно ярко сказались национальные черты русского фольклора.

1. Былины.
Былины (русский героический эпос) - замечательное наследие прошлого, свидетельство древней культуры и искусства народа. Возникшие в XI-XV вв. эпические песни о стольном граде Киеве и его борьбе с кочевниками, о торговом городе Новгороде, его богатствах и широких международных связях, песни о древнерусских богатырях, смелых воинах, удачливых купцах и лихих ушкуйниках в течение нескольких веков передавались из уст в уста и частично дожили в устной традиции до наших дней. Русский героический эпос сохранился в живом устном бытовании, возможно, в первоначальном виде сюжетного содержания и главных принципов формы. Свое название былина получила от близкого по смыслу слова “быль”. Это означает, что былина рассказывает о том, что некогда происходило на самом деле, хотя и не все в былине правда. Былины записаны от сказителей (часто неграмотных), воспринявших их по традиции от прежних поколений. Основное количество сюжетов было создано в пределах Киевского государства, т. е. в тех местах, какие в них изображаются.. Источником каждой героической песни был какой-то исторический факт. В былине, как и в народной сказке, много выдумки. Богатыри – люди необыкновенной силы, они скачут на могучих конях через реки и леса, поднимают на плечи тяжести, которые не под силу ни одному человеку.
Былина – старая песня, и не все в ней бывает понятно, рассказывается она неторопливым, торжественным тоном. Многие русские былины говорят о героических подвигах народных богатырей. Например, былины о Вольге Буслаевиче, победителе царя Салтана Бекетовича; о герое Сухмане, победившем врагов – кочевников; о Добрыне Никитиче. Русские богатыри никогда не лгут. Готовые умереть, но не сойти с родной земли, они почитают службу отечеству своим первым и святым долгом, хотя их нередко и обижают не доверяющие им князья. Рассказанные детям былины учат их уважать труд человека и любить свою родину. В них объединился гений народа.
Былины киевского цикла, связанные с Киевом, с Днепром Славутичем, с князем Владимиром красно Солнышко, богатырями начали складываться на рубеже X – XI вв. В них по-своему выразилось общественное сознание целой исторической эпохи, отразились нравственные идеалы народа, сохранились черты древнего быта, событий повседневной жизни. «Ценность богатырского эпоса заключается в том, что он по своему происхождению неразрывно связан с народом, с теми смердами-воинами, которые и землю пахали, и воевали под киевскими знаменами с печенегами и половцами»

2. Исторические песни
Отдельным жанром фольклора являются исторические песни. Их художественное своеобразие остается недостаточно изученным. В дореволюционной науке их нередко признавали деградацией героического эпоса, сколком с былин и в этой связи их достоинством считали общие с былинами мотивы, образы и стилевые приемы (как бы остаточные явления). Позволю себе не согласиться. “Песнь о вещем Олеге”, “Песни о Степане Разине” можно поставить сегодня в одном ряду с “капитанской дочкой”, “историей Пугачева” и другими историческими произведениями. Они также представляют собой огромную художественную ценность. Это выражение исторического самосознания народа. Русский народ в своих исторических песнях осознал свое историческое значение. Это также художественно-историческое произведение о прошлом. Ее отношение к прошлому активно: в ней отражены исторические воззрения народа в еще большей мере, чем историческая память. Историческое содержание в песнях передается сказителями сознательно. Сохранение исторически ценного в эпосе (будь то имена, события, отношения) есть результат сознательного, исторического отношения народа к содержанию эпоса. Народ в своем творчестве исходит из довольно четких исторических представлений о времени. Сознание исторической ценности передаваемого и своеобразные представления народа, а не только механическое запоминание, обуславливают устойчивость исторического содержания песен.

3. Песенная лирика.
Лирические песни сохранили связь с некоторыми обрядами (свадьба, хоровод) или происходили из игровых обрядов. В текстах таких песен еще вполне восстанавливается влияние традиционной модели мира с ее набором основных противопоставлений, а также некоторые мифологические мотивы.
Рассмотрим лирическую песню.

Выйду за ворота,
Посмотрю далеко.
Там горы высоки,
Озера глубоки.
Во этих озерах
Живет рыба щучка,
Белая белужка.
Невода закину –
Живу рыбу выну.
Куда поприсести
Живу рыбу чистить?

Сяду-поприсяду
К зеленому саду;
Еще поприсяду
На дольню долинку,
На летню тропинку.
Куда мил ни пойдет –
и т.д.................

Письменные источники свидетельствуют о богатстве и разнообразии фольклора Древней Руси.
Значительное место в нем занимала календарная обрядовая поэзия: заговоры, заклинания, песни, являвшиеся неотъемлемой частью аграрного культа. Обрядовый фольклор включал в себя также предсвадебные песни, похоронные плачи, песни на пирах и тризнах. Распространенными были и мифологические сказания, отражавшие языческие представления древних славян. На протяжении многих лет церковь, стремясь искоренить остатки язычества, вела упорную борьбу с «поганскими» обычаями, «бесовскими игрищами» и «кощунами». Тем не менее, эти виды фольклора сохранились в народном быту вплоть до XIX-ХХ веков, потеряв со временем свой начальный религиозный смысл.
Существовали также такие формы фольклора, не связанные с языческим культом, как пословицы, поговорки, загадки, сказки, трудовые песни. Авторы литературных произведений широко использовали их в своем творчестве.
Письменные памятники донесли до нас многочисленные предания и легенды о родоначальниках племен и княжеских династий, об основателях городов, о борьбе с чужеземцами. Народные сказания о событиях II-VI веков отразились в «Слове о полку Игореве ».
Значение исторических жанров фольклора возрастает с образование государства и началом складывания древнерусской народности. На протяжении многих лет народ создавал и хранил своеобразную «устную» летопись в виде прозаических преданий и эпических сказаний о прошлом родной земли. «Устная летопись» предшествовала летописи письменной и послужила одним из ее основных источников. К числу таких преданий, использованных летописцами, относятся предания о Кие, Щеке и Хориве и основании Киева, о призвании варягов, о походах на Константинополь, об Олеге и его смерти от укуса змеи, о мести Ольги древлянам, о белгородском киселе, и многие другие. Летописное повествование о событиях IX-Х веков практически целиком основано на фольклорном материале.
К Х веку относится возникновение нового эпического жанра - героического былинного эпоса, явившегося вершиной устного народного творчества. Былины - устные поэтические произведения о прошлом. В основе их лежат реальные исторические события, прототипами некоторых былинных героев являются реально существовавшие люди. Так, прообразом былинного Добрыни Никитича был дядя Владимира Святославовича - воевода Добрыня, имя которого неоднократно упоминается в летописи.
Однако былины редко сохраняли точность фактических деталей. Но не в точном следовании историческим фактам было достоинство былин. Главная их ценность в том, что эти произведения созданы народом и отражают его воззрения, оценку сущности исторических событий и понимание социальных отношений, сложившихся в Древнерусском государстве, его идеалы.
Большинство былинных сюжетов связано со временем княжения Владимира Святославовича - временем единства и могущества Руси и успешной борьбы со степными кочевниками. Но истинный герой былинного эпоса не князь Владимир, а богатыри, олицетворявшие народ. Любимым народным героем стал Илья Муромец, крестьянский сын, мужественный воин-патриот, защитник «вдов и сирот». Народ воспел и крестьянина-пахаря Микулу Селяниновича.
В былинах отразилось представление о Руси как едином государстве. Главная их тема - борьба народа с иноземными завоевателями, они проникнуты духом патриотизма. Идеи единства и величия Руси, служения родине сохранялись в былинах и во времена политической раздробленности, золотоордынского ига. На протяжении многих столетий эти идеи, образы героев-богатырей вдохновляли народ на борьбу с неприятелем, что и предопределило долговечность былинного эпоса, сохранившегося в народной памяти.

Существовала устная поэзия и в княжеско-дружинной среде. В дружинных песнях прославлялись князья и их подвиги. Отзвуки этих песен слышатся, например, в летописной характеристике князя Святослава и в описании его походов. В княжеских дружинах были свои «песнотворцы» - профессионалы, слагавшие песни-«славы» в честь князей и их воинов. Такими придворными певцами были, вероятно, упоминаемый в «Слове о полку Игореве» и «словутый певец Митуса», о котором говорится в Галицко-Волынской летописи.
Устное народное творчество продолжало жить и развиваться и после появления письменной литературы, оставаясь важным элементом культуры средневековья. Его влияние на литературу сохранялось и в последующие столетия: писатели, поэты использовали сюжеты устной поэзии и арсенал ее художественных средств и приемов.

Письменность и просвещение

Появление письменности было обусловлено внутренними потребностями общества на определенной стадии его развития: усложнением социально-экономических отношений и формированием государства. Это означало качественный скачок в развитии культуры, так как письменность является важнейшим средством закрепления и передачи во времени и в пространстве знаний, мыслей, идей, сохранения и распространения достижений культуры.
Существование у восточных славян письменности в дохристианский период не вызывает сомнения. Об этом свидетельствуют многочисленные письменные источники и археологические находки. По ним можно составить общую картину становления славянской письменности.
В сказаниях черноризца Храбра «О письменах» (конец IX - начало Х веков) сообщается, что «прежде убо словене не имеху книг, но чертами и резами чтъьтаху и гадаху». Возникновение этого примитивного пиктографического письма («черты и резы») исследователи относят к первой половине I тысячелетия. Область применения его была ограниченной. Это были, видимо, простейшие счетные знаки в форме черточек и зарубок, родовые и личные знаки собственности, знаки для гадания, календарные знаки, служившие для датировки сроков начала различных хозяйственных работ, языческих праздников и т.п. Такое письмо было непригодно для записи сложных текстов, потребность в которой появилась с зарождением первых славянских государств. Славяне стали использовать для записи родной речи греческие буквы, но «без устроения», то есть не приспособив греческий алфавит к особенностям фонетики славянских языков.
Создание славянской азбуки связывают с именами византийских монахов Кирилла и Мефодия. Но древнейшие памятники славянской письменности знают два алфавита - кириллицу и глаголицу. В науке долго шли споры о том, какая из этих азбук появилась раньше, создателями какой из них были знаменитые «солунские братья» (из Солуни, современный город Салоники). В настоящее время можно считать установленным, что Кириллом во второй половине IX века был создан глаголический алфавит (глаголица), на котором были написаны первые переводы церковных книг для славянского населения Моравии и Паннонии. На рубеже IX-Х веков на территории Первого Болгарского царства в результате синтеза издавна распространенного здесь греческого письма и тех элементов глаголицы, которые удачно передавали особенности славянских языков, возникла азбука, получившая позднее название кириллица. В дальнейшем этот более легкий и удобный алфавит вытеснил глаголицу и стал единственным у южных и восточных славян.

Принятие христианства способствовало широкому распространению и быстрому развитию письменности и письменной культуры. Существенное значение имело то, что христианство было принято в его восточном, православном варианте, допускавшем, в отличие от католичества, богослужение на национальных языках. Это создавало благоприятные условия для развития письменности на родном языке.
Развитие письменности на родном языке привело к тому, что русская церковь с самого начала не стала монополистом в сфере грамотности и образования. О распространении грамотности среди демократических слоев городского населения свидетельствуют берестяные грамоты, обнаруженные во время археологических раскопок в Новгороде и других городах. Это письма, памятные записки, учебные упражнения и т.п. Письмо, таким образом, использовалось не только для создания книг, государственных и юридических актов, но и в быту. Нередко встречаются надписи на ремесленных изделиях. Простыми горожанами оставлены многочисленные записи на стенах церквей Киева, Новгорода, Смоленска, Владимира и других городов.
В Древней Руси существовало и школьное образование. После введения христианства Владимир приказал отдавать «на книжное учение» детей «лучших людей», то есть местной аристократии. Ярослав Мудрый создал школу в Новгороде для детей старост и духовных лиц. Обучение велось на родном языке. Учили чтению, письму, основам христианского вероучения и счету. Имелись и школы высшего типа, готовившие к государственной и церковной деятельности. Одна из них существовала при Киево-Печерском монастыре. Из нее вышли многие видные деятели древнерусской культуры. В таких школах наряду с богословием изучали философию, риторику, грамматику, исторические сочинения, высказывания античных авторов, географические и естественнонаучные труды.
Высокообразованные люди встречались не только в среде духовенства, но и в светских аристократических кругах. Такими «книжными мужами» были, например, князья Ярослав Мудрый, Всеволод Ярославович, Владимир Мономах, Ярослав Осмомысл и др. В аристократической среде было широко распространено знание иностранных языков. Олучали образование в княжеских семьях и женщины. Черниговская княжна Ефросинья обучалась у боярина Федора и, как сказано в ее житии, хотя она «не во Афинех учися, но афинейски премудрости изучи», освоив «философию, риторию и всю грамматикию». Княгиня Ефросинья Полоцкая «была умна княжному писанию» и сама писала книги.

Образованность ценилась очень высоко. В литературе того времени можно найти немало панегириков книге, высказываний о пользе книг и «книжного учения».
Большинство памятников письменности домонгольского времени погибло во время многочисленных пожаров и иноземных нашествий. Сохранилась лишь их незначительная часть. Древнейшими из них являются «Остромирово Евангелие », написанное дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира в 1057 году, и два «Изборника» князя Святослава Ярославовича 1073 и годов. Высокий уровень профессионального мастерства, с которым выполнены эти книги, свидетельствует о налаженном производстве рукописных книг уже в первой половине XI века, а также об устоявшихся в этому времени навыках «книжного строения».
Переписка книг была сосредоточена главным образом в монастырях. Однако в XII веке в крупных городах также возникло ремесло «книжных описателей». Это свидетельствует, во-первых, о распространении грамотности среди городского населения, во-вторых, о возрастании потребности в книге, которую не могли удовлетворить монастырские писцы. Переписчиков книг содержали при себе многие князья, а некоторые из них и сами переписывали книги.
Тем не менее, основными центрами книжности продолжали оставаться монастыри и соборные церкви, при которых существовали специальные мастерские с постоянными коллективами переписчиков. Здесь не только переписывались книги, но и велись летописи, создавались оригинальные литературные произведения, переводились иностранные книги. Одним из ведущих центров был Киево-Печерский монастырь, в котором сложилось особое литературное направление, оказавшее большое влияние на литературу и культуру Древней Руси. Как свидетельствуют летописи, уже в XI веке на Руси при монастырях и соборных церквах создавались библиотеки, имеющие до нескольких сотен книг.

Отдельные случайно сохранившиеся экземпляры не отражают полностью всего богатства и многообразия книг Киевской Руси. Многие литературные произведения, несомненно, существовавшие в домонгольское время, дошли до нас в более поздних списках, а часть их вообще погибла. По мнению историков русской книги, книжный фонд Древней Руси был достаточно обширен и исчислялся сотнями названий.
Потребности христианского культа требовали большого количества богослужебных книг, служивших руководством при совершении церковных обрядов. С принятием христианства было связано появление основных книг Священного Писания.
Переводная литература религиозного и светского содержания занимала большое место в книжном фонде Древней Руси. Отбор произведений для перевода определялся внутренними потребностями общества, вкусами и запросами читателя. При этом переводчики не ставили целью точную передачу оригинала, а стремились максимально приблизить его к действительности, к запросам времени и среды. Особенно существенной переработке подвергались произведения светской литературы. В них широко проникали элементы фольклора, использовались приемы оригинальной литературы. В дальнейшем эти произведения неоднократно перерабатывались и становились русскими по своему характеру.
С задачами распространения христианского вероучения связано появление сочинений христианских писателей и сборников их произведений. Особенно широкое распространение получили сочинения Иоанна Златоуста в составе сборников «Златоструй», «Златоуст» и др.
На Руси были популярны, как и во всем средневековом мире, сборники изречений известных поэтов, философов, богословов. Кроме цитат из Священного Писания и сочинений «отцов церкви», в них включались выдержки из произведений античных писателей и философов. Наиболее популярным был сборник «Пчела», в котором особенно много было изречений античных авторов.
Большое место в литературе занимали жития святых, служившие важным средством внедрения христианского мировоззрения и морали. Вместе с тем они представляли собой увлекательное чтение, в котором элементы чудесного переплетались с народной фантазией, давали читателю разнообразные сведения исторического, географического и бытового характера. На русской почве многие из житий были переработаны и дополнены новыми эпизодами. На Руси распространился такой специфический вид религиозной литературы, как апокрифы - иудейские и христианские легендарные сочинения, которые не признавались официальной церковью достоверными, считались даже еретическими. Будучи тесно связанными своим происхождением с античной мифологией, дохристианской религией и ближневосточным фольклором, апокрифы отражали народные представления о мироздании, добре и зле, о загробной жизни. Занимательность рассказов, близость к устным народным легендам способствовали распространению апокрифов во всем средневековом мире. Наибольшей популярностью пользовались «Хождение Богородицы по мукам », «Откровения Мефодия Патарского », сказания, связанные с именем библейского царя Соломона и другие. На русской почве апокрифическая литература получила дальнейшее развитие, ее сюжеты использовались в литературе, изобразительном искусстве, фольклоре.
Особый интерес, связанный со стремлением определить место Руси, всего славянства в мировой истории, вызывали исторические сочинения. Византийская историческая литература была представлена хрониками Георгия Амартола, Иоанна Малалы, патриарха Никифора и некоторыми другими произведениями. На основании этих сочинений была составлена обширная компиляция по всемирной истории - «Еллинский и римский летописец ».
На Руси были известны и сочинения, отражавшие средневековые представления о мироздании, о явлениях природы, полуфантастические сведения о животном и растительном мире. Одним из самых популярных произведений на протяжении всего средневековья была «Христианская топография » Космы (Козьмы) Индикоплова, византийского купца, совершившего в VI веке путешествие в Индию.
Переводились и светские воинские повести, широко распространенные в мировой средневековой литературе. К их числу принадлежит одно из крупнейших произведений этого жанра - «История Иудейской войны » Иосифа Флавия, в русском переводе получившая название «Повесть о разорении Иерусалима». Большой известной пользовалась повесть о жизни и подвигах Александра Македонского - «Александрия», восходящая к эллинистической литературе.
Другой воинской повестью было популярная вплоть до XVII века «Девгениево деяние». Эта подвергшаяся довольно свободной переработке византийская эпическая поэма Х века о подвигах Дигениса Акрита, мужественного воина-христианина, защитника границ своего государства. Сюжет произведения, отдельные эпизоды, образ героя сближают его с русским героическим эпосом, что еще более подчеркнуто в переводе использованием элементов устной народной поэзии.
Особой популярностью на Руси использовались также повести сказочно-дидактического характера, сюжеты которых восходят к литературам Древнего Востока. Особенностью их является обилие афоризмов и мудрых изречений, до которых средневековый читатель был большим охотником. Одной из них была «Повесть об Акире Премудром », возникшая в Ассиро-Вавилонии в VII-V веках до нашей эры. Это остросюжетное произведение, значительную часть которого составляют нравоучительные притчи.
Одним из самых распространенных произведений мировой средневековой литературы является «Повесть о Варлааме и Иоасафе », известная в разных версиях более чем на 30 языках народов Азии, Европы и Африки. Повесть представляет собой христианскую версию жизнеописания Будды. В ней содержится большое количество нравоучительных притч, которые на понятных каждому бытовых примерах поясняют актуальные мировоззренческие проблемы. На Руси она была наиболее читаемым произведением на протяжении нескольких столетий, вплоть до XVII века. Эта повесть нашла отражение и в устном народном творчестве.
Переводная литература способствовала обогащению и развитию оригинальной древнерусской литературы. Однако это не дает оснований связывать ее возникновение только с влиянием переводных произведений. Оно было вызвано внутренними политическими и культурными потребностями формирующегося раннефеодального общества. Переводная литература не предшествовала развитию русской оригинальной литературы, а сопутствовала ей.

Литература

Русская письменная литература возникла на основе богатых традиций устного народного творчества, уходящего своими корнями в глубину столетий. За многими оригинальными произведениями древнерусской литературы стоит фольклор как один из важнейших источников. Устная поэзия оказала большое влияние на художественные особенности и идейную направленность письменной литературы, на формирование древнерусского языка.
Характерная особенность русской средневековой литературы - ее острая публицистичность. Памятники литературы являются одновременно и памятниками общественной мысли. В основе их содержания - важнейшие проблемы общества и государства.
Одним из основных оригинальных жанров формирующейся русской литературы стало летописание. Летописи - это не просто памятники литературы или исторической мысли. Они являются крупнейшими памятниками всей духовной культуры средневекового общества. В них воплотился широкий круг представлений и понятий того времени, отразилось многообразие явлений общественной жизни. На протяжении всего средневековья летописание играло важную роль в политической и культурной жизни страны.
Самым значительным памятником летописания является «Повесть временных лет », написанная в 1113 году монахом Киево-Печерского монастыря Нестором и дошедшая до нас в составе более поздних летописных сводов XIV-XV веков.

Однако «Повесть временных лет » - не самое первое летописное произведение. Ей предшествовали летописные своды. Можно считать точно установленным существование сводов, составленных в 70-х и 90-х годах: XI век в Киево-Печерском монастыре. Достаточно обоснованным является мнение о существовании Новгородского летописного свода 50-х годов XI века. Летописная работа велась и в других центрах. Отголоски летописных традиций, отличных от киево-печерской, обнаруживаются в более поздних летописных сводах.
Что касается времени возникновения русского летописания и его начальных этапов, то здесь многое продолжает оставаться неясным. По этому вопросу существует несколько гипотез. А.А.Шахматов считал, что «Древнейший» свод был составлен в 1039 году в связи с установлением Киевской митрополии. По мнению Д.С.Лихачева, первым историческим произведением было «Сказание о первоначальном распространении христианства на Руси», составленное в 40-х годах XI века и послужившее основой для свода 70-х годов. М.Н.Тихомиров начало летописания связывал со «Сказанием о русских князьях» (Х век), составленным, по его мнению, после крещения Руси и имевшем нецерковный характер. Таким образом, становление оригинальной русской литературы связано с возникновением летописания, наиболее полно отразившего в себе ее характерные особенности.
Как и всякая летопись», «Повесть временных лет » отличается сложностью состава и разнообразием включенного в нее материала. Кроме кратких погодных записей и более подробных рассказов о политических событиях, в нее вошли тексты дипломатических Ии юридических документов, и пересказы фольклорных преданий, и выдержки из памятников переводной литературы, и записи о явлениях природы, и самостоятельные литературные произведения - исторические повести, жития, богословские трактаты и поучения, похвальные слова. Это позволяет говорить о летописи, как о синтетическом памятнике средневековой культуры, как о своеобразной энциклопедии средневековых изданий. Но это не простая механическая сводка разнородного материала, а цельное произведение, отличающееся единством темы и идейного содержания.
Цель труда сформулирована автором в его заглавии: «Се повести времяньных лет, откуду есть пошла Руская земля, кто в Киеве нача первее княжити, и откуду Руская земля стала есть». Из этих слов следует, что происхождение и история государства рассматривались автором в неразрывной связи с происхождением и историей киевской княжеской власти. При этом история Руси давалась на широком фоне всемирной истории.
«Повесть временных лет » - памятник средневековой идеологии. Позиция автора сказалась и на отборе материала, и на оценках различных фактов и событий. Основное внимание уделено событиям политической истории, деяниям князей и других представителей знати. Хозяйственная жизнь и быт народа остаются в тени. К массовым народным движениям летописец относится враждебно, рассматривая их как «казнь божию». Отчетливо проявилось в летописи и религиозное мировоззрение ее составителя: конечную причину всех событий и поступков людей он видит в действии божественных сил, «провидения». Но за религиозными расхождениями и ссылками на волю Бога часто скрываются практический подход к действительности, попытки выявить реальные причинно-следственные связи между событиями.
Послужив основной местных летописных сводов периода политической раздробленности, «Повесть временных лет » сыграла огромную роль в утверждении и сохранении идеи единства Руси в сознании последующих поколений, живших во времена княжеских усобиц и суровых испытаний монголо-татарского ига. Она оказала большое влияние на формирование самосознания русской народности на протяжении нескольких последующих столетий.
С XII века начинается новый период в истории русского летописания. В условиях политической раздробленности оно приобретает областной характер. Значительно увеличивается количество центров летописания. Кроме Киева и Новгорода, летописи велись в Чернигове и Переяславле, В Полоцке и Смоленске, во Владимире и Ростове, и других городах. Летописцс сосредотачивали внимание на локальных событиях, рассматривая историю своих земель как продолжение истории Киевской Руси и сохраняя в составе местных летописей «Повесть временных лет». Создаются родовые княжеские летописи, жизнеописания отдельных князей, исторические повести об отношениях между князьями. Составителями зачастую были уже не монахи, а бояре и дружинники, а иногда и сами князья. Это усиливало светское направление в летописании.
В летописании появлялась местные индивидуальные черты. Так, в Галицко-Волынской летописи, повествующей о жизни князя Даниила Романовича и отличающейся светским характером, главное внимание было уделено борьбе княжеской власти с непокорным боярством, описанию междоусобных войн. В летописи почти нет рассуждений религиозного характера, зато в ней явственно слышны отзвуки дружинной поэзии.
Местный характер особенно отличает новогородское летописание, скрупулезно и точно фиксировавшее события внутригородской жизни. В нем наиболее полно отразилась демократическая направленность, роль городского населения в общественной жизни. Стиль новогородских летописей отличается простотой и деловитостью, отсутствием церковной риторики.
Владимиро-Суздальское летописание отражало интересы все более усиливавшейся великокняжеской власти. Стремясь утвердить авторитет Владимиро-Суздальского княжества и обосновать притязания его князей на политическое и церковное главенство на Руси, летописцы не ограничивались описанием местных событий, а старались придать летописанию общерусский характер. Ведущая тенденция владимирских сводов - обоснование необходимости единой и сильной власти владимирского князя, которая представлялась преемницей власти великих князей киевских. Для этого широко использовалась религиозная аргументация.
Один из древнейших памятников древнерусской литературы - «Слово о законе и благодати ». Оно написано в 30-40 годах XI века придворным княжеским священником Иларионом, ставшим позднее первым киевским митрополитом из русских. Использовав форму церковной проповеди, Иларион создал политический трактат, в котором нашли отражение злободневные проблемы русской действительности. Противопоставляя «благодать» (христианство) «закону» (иудаизм), Иларион отвергает свойственное иудаизму понятие богоизбранничества и утверждает идею перенесения небесного внимания и расположения с одного избранного народа на все человечество, равноправия всех народов. Своим острием «Слово» направлено против притязаний Византии на культурное и политическое главенство в Восточной Европе. Этому положению Илларион противопоставляет идею равноправия всех христианских народов независимо от времени их крещения, выдвигает теорию всемирной истории как процесса постепенного и равного приобщения всех народов к христианству. Рус, приняв христианство, заняла достойное место среди других христианских государств. Тем самым дается религиозное обоснование государственной самостоятельности и международного значения Руси. «Слово» пронизано патриотическим пафосом, гордостью за Русскую землю.
С борьбой Руси за утверждение церковной самостоятельности связано появление оригинальной житийной культуры. И для этого типично церковного жанра характерно проникновение в него публицистических мотивов. Разновидностью житийной литературы стали княжеские жития. Образцом такого жития является «Сказание о Борисе и Глебе ». Культ Бориса и Глеба, ставших жертвами междоусобной борьбы (они были убиты в 1015 году их братом Святополком), имел глубокий политический смысл: он освящал идею, согласно которой все русские князья - братья. В то же время в произведении подчеркивалась обязанность «покорения» младших князей старшим. «Сказание» существенно отличается от канонического жития византийского типа. Основная его идея - не мученичество святых за веру, а единство Русской земли, осуждение княжеских междоусобиц. И по форме «Сказание», хотя в нем и использованы агиографические приемы, является, по существу, исторической повестью с точным названием имен, фактов, с подробным описанием реальных событий.
Иным характером отличается написанное Нестором «Чтение о Борисе и Глебе». Оно значительно ближе к житийному канону. Удалив весь конкретный исторический материал, автор сделал изложение более отвлеченным, усилил назидательные и церковные элементы.
Важные социальные, политические и нравственные проблемы затронуты в «Поучении » Владимира Мономаха. Это политическое и нравственное завещание выдающегося государственного деятеля, проникнутое глубокой тревогой за судьбу Руси, вступившей в сложный период своей истории. Состоявшийся в 1097 году в Любече княжеский съезд признал факт раздробленности Руси и, выдвинув принцип «кождо да держит отчину свою», санкционировал новую форму политического строя. «Поучение » Мономаха было попыткой предотвратить княжеские раздоры и сохранить единство Руси в условиях раздробленности. За требованиями соблюдать нормы христианской морали явно просматривается определенная политическая программ.
Вопрос о княжеской власти в жизни государства, о ее обязанностях и способах осуществления становится одним из центральных в литературе. Возникает мысль о необходимости сильной власти как условия успешной борьбы с внешними врагами и преодоления внутренних противоречий. Этой мыслью пронизано «Моление Даниила Заточника » (первая четверть XIII века). Осуждая засилье бояр и чинимый ими произвол, автор создает идеальный образ князя - защитника сирот и вдов, всех обездоленных, заботящегося о своих подданных. Развивается идея о необходимости «княжеской грозы». Но под грозой имеются в виду не деспотизм и произвол, а дееспособность и надежность власти: только княжеская «сила и гроза» могут оградить «яко оградом твердым» подданных от произвола «сильных людей», преодолеть внутренние раздоры и обеспечить внешнюю безопасность. Актуальность проблемы, яркость языка, обили пословиц и афоризмов, остросатирические выпады против бояр и духовенства обеспечили этому произведению большую популярность на долгое время.
Несомненно, наиболее выдающимся произведением древнерусской литературы, в котором нашли свое воплощение лучшие ее стороны, является «Слово о полку Игореве » (конец XII века). В нем повествуется о неудачном походе на половцев в 1185 году новгород-северского князя Игоря Святославовича. Но не описание этого похода является целью автора. Оно служит ему лишь поводом для размышления о судьбах Русской земли. Причины поражений в борьбе с кочевниками, причины бедствий Руси автор видит в княжеских междоусобицах, в эгоистической политике князей, жаждущих личной славы.
«Слово о полку Игореве » - произведение общерусское, в нем нет местных черт. Оно свидетельствует о высоком патриотизме его автора, сумевшего подняться над узостью интересов своего княжества до высоты общерусских размеров. Центральным в «Слове» является образ Русской земли.
Автор принадлежал к дружинной среде. Он постоянно пользовался свойственными ей понятиями «честь» и «слава», но наполнял их более широким, патриотическим содержанием.
«Слово» - произведение светское. В нем отсутствуют церковная риторика, христианские символы и понятия. Оно тесно связано с устным народным творчеством, что проявляется в поэтическом одушевлении природы, в широком использовании языческой символики и образов языческой мифологии, а также типичных для фольклора форм и изобразительно-выразительных средств. О связи с народным творчеством свидетельствуют и идейное содержание, и художественная форма произведения.
В «Слове о полку Игореве » воплотились характерные черты древнерусской литературы этого периода: живая связь с исторической действительностью, гражданственность и патриотизм. Появление подобного шедевра свидетельствовало о высокой степени зрелости литературы Древней Руси, о ее самобытности, о высоком уровне развития культуры в целом.

Архитектура и живопись

До конца Х века на Руси не было монументального каменного зодчества, но существовали богатые традиции деревянного строительства, некоторые формы которого повлияли впоследствии на каменную архитектуру. После принятия христианства начинается возведение каменных храмов, принципы строительства которых были заимствованы из Византии.
На Руси получил распространение крестово-купольный тип храма. Внутреннее пространство здания делилось четырьмя массивными столбами, образуя в плане крест. На этих столбах, соединенных попарно арками, возводился «барабан», завершавшийся полусферическим куполом. Концы пространственного креста перекрывались цилиндрическими сводами, а угловые части - купольными сводами. Восточная часть здания имела выступы для алтаря - апсиды. Внутреннее пространство храма делилось столбами на нефы (межрядные пространства). Столбов в храме могло быть и больше. В западной части располагался балкон - хоры, где во время богослужения находились князь с семьей и его приближение. На хоры вела винтовая лестница, находившаяся в специально для этого предназначенной башне. Иногда хоры соединялись переходом с княжеским дворцом.
Первой каменной постройкой была Десятинная церковь, возведенная к Киеве в конце Х века греческими мастерами. Она была разрушена монголо-татарами в 1240 году. В 1031-36 годах в Чернигове греческими зодчими был воздвигнут Спасо-Преображенский собор - самый «византийский», по мнению специалистов, храм Древней Руси.

Вершиной южнорусского зодчества XI века является Софийский собор в Киеве - огромный пятинефный храм, построенный в 1037-1054 годах греческими и русскими мастерами. В древности он был окружен двумя открытыми галереями. Стены сложены из рядов тесанного камня, чередующихся с рядами плоского кирпича. Киевская София уже значительно отличалась от византийских образцов ступенчатой композицией храма, наличием тринадцати венчавших его куполов, в чем сказались, вероятно, традиции деревянного строительства. В XI веке в Киеве было возведено еще несколько каменных построек, в том числе и светских.

Вслед за киевской Софией были построены Софийские соборы в Новгороде и Полоцке. Новгородская София (1045-1060) существенно отличается от киевского собора. Она проще, лаконичнее, строже своего оригинала. Для нее характерны некоторые художественные и конструктивные решения, не известные ни южнороссийскому, ни византийскому зодчеству: кладка стен из огромных, неправильной формы камней, двускатные перекрытия, наличие лопаток на фасадах, аркатурный пояс на барабане и т.п. Частично это объясняется связями Новгорода с Западной Европой и влиянием романской архитектуры.

С XII века начинается новый этап в развитии русского зодчества, которое отличается от архитектуры предшествующих времен меньшей масштабностью зданий, поисками простых, но в том же время выразительных форм. Наиболее типичным стал кубический храм с позакомарным покрытием и массивной главой.
Со второй половины XII века заметно ослабевает византийское влияние, что ознаменовалось появлением в древнерусской архитектуре храмов башнеобразной формы, неведомой византийскому зодчеству. Наиболее ранним примером такого храма является собор Спасо-Ефросиниева монастыря в Полоцке, а также собор Михаила Архангела в Смоленске. Устремленность здания вверх подчеркивалась высоким стройным барабаном, вторым ярусом закомар и декоративными кокошниками у основания барабана.

Заметнее становится влияние романского стиля. Оно не затрагивало основ древнерусской архитектуры - крестово-купольной конструкции храма с позакомарным покрытием, но сказалось на внешнем оформлении построек: аркатурные пояса, подобия контрфорсов на внешних стенах, группы полуколонн и пилястр, колончатые пояса на стенах, перспективные порталы и, наконец, причудливая каменная резьба на внешней поверхности стен. Использование элементов романского стиля распространилось в XII веке в Смоленском и Галицко-Волынском княжествах, а затем и во Владимиро-Суздальской Руси.
К сожалению, памятники зодчества Галицко-Волынской земли сохранились плохо. 30 каменных построек Галича известны лишь по археологическим данным. Образцом местной архитектурной школы был Успенский собор, сооруженный в Галиче при Ярославе Осмомысле. Особенность Галицкой архитектуры состояла в органическом соединении византийско-киевской пространственной композиции с романской строительной техникой и элементами дороманского декоративного искусства.
Установление в Новгороде республиканского строя привело к значительной демократизации культуры, что не могло на сказаться на архитектуре. Сокращалось княжеское строительство. Заказчиками церквей стали выступать бояре, купцы, коллективы прихожан. Церкви были центрами общественной жизни отдельных районов города, нередко они служили складом товаров, местом хранения имущества горожан, в них собирались братчины. Возник новый тип храма - четырехстопный кубический храм с одним куполом и тремя апсидами, отличавшийся небольшими размерами и простотой в оформлении фасадов.
Древнейшим памятником псковской архитектуры является дошедшая до нас церковь Спаса в Мирожском монастыре (середина XII века), отличающаяся от новгородских построек отсутствием столбов. Приземистый трехглавый собор Ивановского монастыря напоминает церковь Спаса-Нередицы. Из памятников Старой Ладоги сохранились только церкви Георгия и Успения, близкие по своему архитектурному облику к новгородским памятникам.

Каменное строительство во Владимиро-Суздальской земле начинается на рубеже XI-XII веков с возведением Владимиром Мономахом собора в Суздале, но наивысшего расцвета оно достигает в XII - начале XIII века. В отличие от суровой архитектуры Новгорода, зодчество Владимиро-Суздальской Руси носило парадный характер, отличалось изысканностью пропорций, изяществом линий.
Влияние романской архитектуры особенно сказалось на владимиро-суздальском творчестве. Согласно летописи, Андрей Боголюбский, обстраивая свою столицу, собирал «из всех земель мастеров», среди них были и «латиняне».
Большого подъема достигло строительство во Владимире при Андрее Боголюбском. Возводятся городские укрепления, от которых сохранились белокаменные Золотые ворота. В загородной княжеской резиденции Боголюбово был сооружен замок, состоявший из комплекса построек, окруженных стенами с белокаменными башнями. Собор Рождества Богородицы, являвшийся центром всего ансамбля, был соединен переходами с двухэтажным каменным дворцом.
В последней четверти XII века завершается в основном возведением архитектурного ансамбля Владимира. После пожара 1184 года перестраивается и получает окончательные формы Успенский собор. Формируются ансамбли Рождественского (1192-1196) и Княгинина (1200-1201) монастырей.

Традиции и приемы, выработанные мастерами владимирской школы, продолжали развиваться в Суздале, Юрьеве-Польском, Нижнем Новгороде. Георгиевский собор Юрьево-Польского был покрыт декоративной резьбой сверху донизу. Рельефные изображения на фоне сплошного коврового узора образовывали законченные сюжетные композиции. К сожалению, собор не сохранился в первоначальном виде.
С принятием христианства из Византии на Русь пришли новые виды монументальной живописи - мозаика и фреска, а также станковая живопись (иконопись). Византия не только познакомила русских художников с новой для них техникой живописи, но и дала им иконографический канон, неизменность которого строго оберегалась церковью. Это в известной степени сковывало художественное творчество и предопределило более длительное и устойчивое византийское влияние в живописи, нежели в архитектуре.
Самые ранние из сохранившихся произведений древнерусской живописи были созданы в Киеве. Согласно летописям, первые храмы украшали приезжие мастера-греки, которые привнесли в сложившуюся иконографию систему расположения сюжетов в интерьере храма, а также манеру плоскостного письма. Суровой красотой и монументальностью отличаются мозаики и фрески Софийского собора. Они выполнены в строгой и торжественной манере, свойственной византийской монументальной живописи. Их создатели мастерски использовали разнообразие оттенков смальты, искусно объединили мозаику с фреской. Из мозаичных работ особенно значительны изображения Христа Вседержателя в центральном куполе. Все изображения пронизаны идеей величия, торжества и незыблемости православной церкви и земной власти.
Уникальными памятниками светской живописи являются росписи стен двух башен киевской Софии. Здесь изображены сцены княжеской охоты, цирковых состязаний, музыканты, скоморохи, акробаты, фантастические звери и птицы. По своему характеру они далеки от обычных церковных росписей. Среди фресок Софии - два групповых портрета семьи Ярослава Мудрого.

Мозаики Златоверхого собора Михайловского монастыря отличаются довольно свободной композицией, живостью движений и индивидуальными характеристиками отдельных персонажей. Хорошо известно мозаичное изображение Дмитрия Солунского - воина в золоченом панцире и синем плаще. К началу XII века дорогая и трудоемкая мозаика полностью вытесняется фреской.

В XII-XIII веках в живописи отдельных культурных центров все заметнее проявляются местные особенности. Во второй половине XII века формируется специфический новгородский стиль монументальной живописи, который достигает наиболее полного выражения в росписях церквей Георгия в Старой Ладоге, Благовещения в Аркажах и особенно Спаса-Нередицы. В этих фресковых циклах, в отличие от киевских, заметно стремление к упрощению художественных приемов, к экспрессивной трактовке иконографических типов, что диктовалось желанием создать искусство, доступное для восприятия неискушенного в теологических тонкостях человека, способное воздействовать на его чувства. В меньшей степени демократизм новгородского искусства проявился в станковой живописи, где местные черты выражен слабее. К новгородской школе относится икона «Ангел Златые власы», привлекающая внимание лиризмом образа и светлым колоритом.

От живописи Владимиро-Суздальской Руси домонгольского времени до нас дошли фрагменты фресок Дмитриевского и Успенского соборов во Владимире и церкви Бориса и Глеба в Кидекше, а также несколько икон. Основываясь на этом материале, исследователи считают возможным говорить о постепенном становлении владимиро-суздальской школы живописи. Наилучшей сохранностью отличается фреска Дмитриевского собора с изображением Страшного суда. Она создана двумя мастерами - греком и русским. Лики апостолов и ангелов, принадлежащие кисти русского мастера, проще и задушевнее, они наделены добротой и мягкостью в них нет напряженного психологизма, свойственного манере греческого мастера. К владимиро-суздальской школе относятся несколько больших икон XII - начала XIII веков. Самой ранней из них является «Боголюбская Богоматерь» (середина XII века), стилистически близкая к знаменитой «Владимирской Богоматери» - иконе византийского происхождения. Большой интерес представляет икона «Дмитрий Солунский». Дмитрий изображен сидящим на троне в дорогих одеждах, в венце, с полуобнаженным мечом в руках.
Распространение письменности, появление рукописных книг привело к возникновению еще одного вида живописи - книжной миниатюры. Древнейшие русские миниатюры имеются в «Остромировом Евангелии», где помещены изображения трех евангелистов. Яркое орнаментальное окружение их фигур и обилие золота делают эти иллюстрации похожими на ювелирное изделие. В «Изборнике» князя Святослава (1073) помещена миниатюра, изображающая семью князя, а также рисунки на полях, имеющие сходство со светской живописью киевской Софии.

Несмотря на свою относительную простоту, русская средневековая культура была важным компонентом средневекового мира. В этот период сформировались особенности отечественной культуры, определявшие ее самобытность и национальные основы. Традиционализм, локальность, приоритет религиозного мировоззрения были характерными чертами духовной жизни средневекового общества.
Развитие древнерусской культуры основывалось как на наследии восточных славян , так и на творчески переработанных достижениях культуры других стран, главным образом, Византии. Самым важным событием этого периода было принятие христианства, способствовавшее развитию контактов с Византией и переработке языческих традиций на новой почве.
Образование централизованного Российского государства переопределило характер и направление историко-культурного процесса. Это время отмечено большими достижениями в различных сферах культуры и искусства, завершением в целом формирования великорусской народности.
Главным содержанием культурно-исторического процесса XVII века, завершающего период средневековья, является начавшееся разрушение религиозного мировоззрения, развитие светских элементов в культуре.
Культура и искусство Древней Руси не стали простым продолжением культуры предшествующего времени. Глубокие изменения в социально-экономической и политической жизни, выразившиеся в вызревании феодальных отношений, в возникновении государства и в формировании древнерусской народности, привели к качественным сдвигам в жизни славян и обусловили быстрый подъем в развитии, в результате которого их культура за сравнительно короткий исторический период достигла высокого уровня и заняла достойное место в мировой средневековой культуре.

Древнерусская литература появляется с возникновением государства, письменности и основывается на книжной христианской культуре и высокоразвитых формах устного поэтического творчества. Наибольшую роль играет в ее формировании народный эпос 1: исторические предания, героические сказания, песни о воинских походах . Княжеские дружины в Древней Руси совершали многочисленные воинские походы, имели своих певцов, которые слагали и пели песни-славы в честь победителей, величали князя и воинов его дружины. Фольклор для древней литературы был основным источником, который давал образы, сюжеты, через фольклор проникали в нее художественные поэтические средства народной поэзии, а также народное понимание окружающего мира.

Фольклорные жанры входили в состав литературы во все периоды ее развития. Письменность обращалась к таким жанрам народного творчества, как предания, пословицы , славы и плачи. И в письменности, и в фольклоре, особенно в летописании, использовались старые традиционные образные выражения, символы, иносказания. Многие предания в летописи по своим мотивам близки к былинным, в них используются, как и в народном эпосе, поэтические образы врагов-великанов, страшных чудовищ, в поединок с которыми вступают герои, образы мудрых женщин. Даже в исторических жанрах призывы, прославления, плачи близки к народной поэзии. Характерна для литературно-фольклорных связей и близость к героическому эпосу. Образ Бояна, пение славы князьям, песенность и ритмичность строя, использование повторов, гипербол, родство образов героев с былинными богатырями , широкое использование народно-поэтической символики (представление о битве как о посеве, молотьбе, о свадебном пире) характерно для древнерусской литературы. К символическим образам близки сравнения героев с кукушкой, горностаем, Буй-Туром. Природа в древней литературе, как и в народной поэзии, печалится, радуется, помогает героям. Характерен мотив превращения героев, как в сказках , в животных и птиц. Используются одинаковые выразительно-изобразительные средства: параллелизмы 2 («солнце светит на небесах — Игорь князь в русской земле»), тавтология 3 («трубы трубят», «мосты мостить»), постоянные эпитеты («борзый конь», «черная земля», «зелена трава»). Иносказательна речь героев, символичны картины видений. Наличие художественных средств в отдельных произведениях говорит об их близости к народно-поэтической системе. Связь с фольклором ощутима почти в каждом произведении древней литературы, где-то они более заметны, где-то менее. Некоторые жанры близки к песенным лирическим жанрам народной поэзии — это славы и плачи, в них народный язык, народные образы и интонация («о, светло светлая и красно украшенная»).

В XVI и особенно в XVII веках древняя литература все более сближается с народным творчеством. Это объясняется как общими социально-историческими факторами развития русского государства, так и своеобразным характером литературы этого времени. Появляется новый демократический читатель — селянин, мужик, купеческий сын, служилый человек. Сама литература становится более демократичной и отходит от сдерживающих ее развитие канонических норм. В ней развивается светское начало. Писатель теперь обладает большей свободой художественного творчества, правом на вымысел. Появляются новые жанры: бытовые и сатирические повести, новые темы, новые герои. Древние книжники в своих произведениях используют живой разговорный язык и более широко обращаются к фольклору. Сатирические бытовые повести представляют обработку сказочных сюжетов, близки к народному поэтическому творчеству в обрисовке действующих лиц, комических ситуаций, напоминающих сказочный комизм.

Близость к фольклору сказывается и в обрисовке действующих лиц. Так, имя Ерша Ершовича напоминает сказочные имена — Ворон-Воронович, Сокол-Соколович, Змей-Змеевич. Как в народных сказках , в древней литературе представлен образ бедного, но находчивого и хитрого мужика, обманувшего судью («Повесть о Шемякином суде»). Также в литературе этого времени сюжет произведения берется из народных русских лирических песен («Повесть о Горе-Злочастии»), где Горе преследует замужнюю женщину или доброго молодца. Само название народное. Образы Горя и Молодца создаются в традициях народного творчества: те же художественные приемы — параллелизмы, постоянные эпитеты, сравнения, что присутствуют в фольклорных произведениях. Стих близок к былинному.

Многие древние писатели были весьма близки к искусству устного слова. Древнерусская повествовательная литература соотносилась с жанрами народного творчества.

В средние века фольклор дополнял литературу, это были, по словам В.П. Адриановой-Перетц, «две тесно спаренные области» 4 . Система литературных жанров дополнялась рядом фольклорных, существовала параллельно с фольклорными жанрами. Однако между фольклором и древней литературой существует и более глубокая связь: традиционные образы, сравнения, метафоры восходят к общим генетическим корням.

Существенным элементом древнерусской литературы, многих ее жанров являются этнографические черты. Они проявляются в летописях, в описании жизни народов, сословий, племен, их обычаев, поверий, а также в описании местностей и природы при помощи этнографических знаков, терминов и понятий («земля русская — земля половецкая», «кони ржут под Суздалью, победы звенят в Киеве»). В описании воинских атрибутов 5 - знамен, стягов, хоругвей, - воинских обычаев, сборов, подготовки к бою, выступлению в поход также заметны этнографические детали. Этнографические элементы отражают реальные исторические события, усиливают правдоподобие изображаемого, насыщают художественное произведение бытовыми и батальными картинами Руси XI-XVII веков.

Формированию древней литературы способствовали устная речь и деловая письменность. Они проникали в художественные тексты древней литературы. Лаконизм, точность выражений устной речи и деловой письменности способствовали развитию сюжета и стиля изложения в литературных памятниках Древней Руси.

Основными хранителями и переписчиками книг были монахи. Поэтому большинство книг, дошедших до нас, носит церковный характер. Древняя литература сочетает светское и духовное начала. Во многих жанрах часто встречается обращение к Богу как «спасителю», «вседержителю», уповая на его милость.... Упоминание о божественном промысле и предназначении, ощущение мира в его двуединой сущности, «реальной и божественной», характерно для этой литературы. В произведения древних писателей включаются фрагменты памятников книжной христианской культуры, образы из Евангелия, Ветхого и Нового завета, Псалтыри. После принятия христианства древнерусским книжникам необходимо было рассказать о том, как с христианской точки зрения устроен мир, и они обратились к книгам священного писания.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

HTML-версии работы пока нет.
Cкачать архив работы можно перейдя по ссылке, которая находятся ниже.

Подобные документы

Специфика и основные свойства фольклора. Системность фольклора как художественного творчества. Жанровый состав фольклора. Система художественного произведения и воспроизведение системы реального мира. Сказки, песни, былины, уличное представление.

реферат , добавлен 20.07.2013


Разнообразие фольклора Древней Руси. Календарная обрядовая поэзия. Создание славянской азбуки. Развитие школьного образования. Иудейские и христианские легендарные сочинения. Публицистичность русской средневековой литературы. Архитектура и живопись.

презентация , добавлен 03.04.2011


Бытовая сказка как отражение современных социальных отношений и бытового уклада народа. Жанровая разновидность сказки. Бытовая сказка в исследованиях русских филологов-фольклористов. Анализ корейских бытовых сказок. Черты, определяющие жанр сказки.

курсовая работа , добавлен 12.11.2014


Характеристика особенностей изображения иконы в фольклоре и литературе Древней Руси. Исследование Эпохи Московского периода. Былины. Слово о полку Игореве. Змееборство Георгия в Свете фольклора. История создания летописного свода "Повесть временных лет".

курсовая работа , добавлен 07.12.2012


Анализ народной песни и ее связи с произведениями других фольклорных жанров. Обзор места народной песни в фольклоре английского и белорусского народов. Прагматические функции архетипов в разных жанрах народной песни. Понятие концептуальной картины мира.

дипломная работа , добавлен 07.10.2013


Особенности становления и развития древнерусской культуры славян, роль крещения Руси для мифологии и фольклора. Зарождение традиций русской культуры, письменности и литературы, главные их темы и жанры. Развитие русской государственности и летописания.

реферат , добавлен 28.06.2010


Определение сущности детского фольклора, его художественные особенности и роль в воспитании подрастающего поколения. История собирания и изучения фольклорных произведений для детей, их классификация. Основные жанры игрового и неигрового фольклора.

курсовая работа , добавлен 19.02.2014

Введение.

1. Древнерусский фольклор.
2. Славянское язычество и принятие христианства на Руси.
3. Письменность и просвещение.
4. Древнерусская литература и общественная мысль.
5. Влияние христианства на древнерусскую архитектуру.
6. Живопись Киевской Руси.

Заключение.

Введение

Во введении на наш взгляд целесообразно определить основные понятия и наметить хронологические рамки работы. Итак, в работе речь пойдет о древнерусской культуре. Выясним, что же такое культура и что является предметом истории русской культуры.

Культура - это исторически сложившаяся система созданных человеком материальных и духовых ценностей, социокультурных норм, а также способы их распространения и потребления, процесс самореализации и раскрытия творческого потенциала личности и общества в различных сферах жизни. Предметом истории русской культуры - одной из составных частей истории мировой культуры - является изучение характера проявления в русской культуре общих закономерностей историко-культурного процесса, а также выявление и исследование частных, национальных закономерностей развития культуры и особенностей ее функционирования в данных исторический условиях.

Теперь рассмотрим временные рамки. Первые упоминания о славянах в греческих, римских, арабских и византийских источниках относятся к рубежу I тысячелетия н.э. К VI в. произошло выделение восточной ветви славян. С VI по VIII вв. в условиях нарастания внешней опасности происходил процесс политической консолидации восточнославянских и некоторых неславянских племен. Этот процесс завершился образованием Древнерусского государства - Киевской Руси (IX в.).

Мы будем рассматривать особенности древнерусской культуры со времени образования Киевской Руси до начала домонгольского периода (XII в.).

1. Древнерусский фольклор.

Народная русская поэзия развивалась на Руси с незапамятных времен. Мифологическую поэзию древних славян составляли заговоры и заклинания - охотничьи, пастушеские, земледельческие, пословицы и поговорки, загадки, обрядовые песни, свадебные песни, похоронные плачи, песни на пирах и тризнах. С языческим прошлым связано и происхождение сказок.

Особое место в устном народном творчестве занимали «старины» - былинный эпос. Былины киевского цикла, связанные с Киевом, с Днепром Славутичем, с князем Владимиром красно Солнышко, богатырями начали складываться на рубеже X - XI вв. В них по-своему выразилось общественное сознание целой исторической эпохи, отразились нравственные идеалы народа, сохранились черты древнего быта, событий повседневной жизни. «Ценность богатырского эпоса заключается в том, что он по своему происхождению неразрывно связан с народом, с теми смердами-воинами, которые и землю пахали, и воевали под киевскими знаменами с печенегами и половцами» .

Устное народное творчество явилось неисчерпаемым источником образов и сюжетов, веками питавшим русскую литературу и обогащавшим литературный язык.

2. Славянское язычество и принятие христианства на Руси.

Язычество славян являлось составной частью комплекса первобытных воззрений, верований и обрядов первобытного человека на протяжении многих тысячелетий. Конечно, термин «язычество» условный. Его используют для обозначения круга явлений, входящих в понятие «ранние формы религии». Основу славянского язычества составляли обожествление сил природы, вера в духов, населявших мир и сопровождающих человека от рождения до смерти. Перечислим некоторых божеств, из которых постепенно складывался пантеон

языческих богов: Святовит (бог войны), Сварог (бог небесного огня), Даждьбог (сын Сварога, бог света и солнца, податель всех благ), Перун (бог грозы), Стрибог (бог ветра), Волос (покровитель скота), Мокошь (женское божество плодородия и домашнего хозяйства). Местом отправления языческих культов служили капища, требища, храмы, в которых волхвы - жрецы языческой религии - приносили жертвы и совершали множество других обрядов.

Поняв идеологическую значимость религии для укрепления княжеской власти, Владимир Святославич в 980 г. попытался реформировать язычество, придав ему черты монотеистической религии. Был создан единый пантеон богов, первенство в иерархии которого было отдано Перуну (в эти времена он почитался как княжеско-дружинный бог войны).

Но постепенно складывающийся в древнерусском государстве феодальный строй нуждался в идеологии, которая оправдала бы социальное расслоение общества. Такой идеологией могла быть только религия, сложившаяся в классовом обществе, приспособившаяся к его оправданию. В Х в. таких религий было 2: ислам и христианство. Но ислам в основном исповедовали в странах, находившихся вне активных внешнеполитических интересов. Тогда как «связи славян с внешним миром, с центрами мировой культуры средневековья значительно усилились в момент зарождения Киевской державы…Русы повидали корабли разных морей и разной оснастки, десятки портовых городов и по полгода торговали в таких крупнейших городах, как Царьград, Рей, Итиль, Белград ». Кроме того, христианство более полно отвечало интересам феодального строя с его монотеизмом, иерархией святых, проповедью непротивления злу и др.

Введение христианства (начиная с 988 г.) было длительным и сложным процессом, продолжавшимся не одно столетие. Оно утверждалось не только силой, но и приспосабливалось к языческому мировоззрению. С введением новой религии Русь окончательно вошла в общеевропейский историко-культурный ландшафт.

3. Письменность и просвещение.

Письменность у восточных славян, как и другие проявления культуры, возникла из потребностей социального развития в эпоху формирования феодальных отношений и становления государственности. Автор сказания «О письменах» черноризец Храбр (рубеж IX-x вв.) отмечал, что пока славяне были язычниками, они использовали «черты» и «резы» (несохранившееся пиктографическое письмо), при помощи которых «чтаху и гадаху» . Для записи сложных текстов славяне использовали так называемую «протокириллицу» . О наличии письменности у восточных славян дохристианской поры сообщают арабские и немецкие источники Х в.

Братьями-миссионерами Кириллом и Мефодием во 2 половине IX в. был создан глаголический алфавит, а на рубеже IX - X вв. появилась кириллица, возникшая в результате упрощения глаголицы. Кириллица получила на Руси наибольшее распространение Принятие православия, допускавшего богослужения на национальных языках, способствовало распространению письменности.

Христианизация Руси дала мощный толчок дальнейшему развитию письменности, грамотности. На Русь со времени Владимира стали приезжать церковные грамотеи, переводчики из Византии, Болгарии, Сербии. Появились, особенно в период правления Ярослава Мудрого и его сыновей, многочисленные переводы греческих и болгарских книг как церковного, так и светского содержания. Переводятся, в частности, византийские исторические сочинения, жизнеописания христианских святых. Эти переводы становились достоянием грамотных людей; их с удовольствием читали в княжеской, боярской, купеческой среде, в монастырях, церквах, где зародилось русское летописание. В XI в. получают распространение такие популярные переводные сочинения, как «Александрия», содержащее легенды и предания о жизни и подвигах Александра Македонского, «Девгениево деяние», являющееся переводом византийской эпической поэмы о подвигах воина Дигениса.

Таким образом, грамотный русский человек XI в. знал многое из того, чем располагала письменность и книжная культура Восточной Европы, Византии. Кадры первых русских грамотеев, переписчиков, переводчиков формировались в школах, которые были открыты при церквах со времени Владимира I и Ярослава Мудрого, а позднее при монастырях. Есть немало свидетельств о широком развитии грамотности на Руси в ХI-ХII вв. Однако она была распространена в основном лишь в городской среде, особенно в кругу богатых горожан, княжеско-боярской верхушки, купечества, зажиточных ремесленников. В сельской местности, в дальних, глухих местах население было почти сплошь неграмотным.

С XI в. в богатых семьях стали учить грамоте не только мальчиков, но и девочек. Сестра Владимира Мономаха Янка, основательница женского монастыря в Киеве, создала в нем школу для обучения девочек.

Ярким свидетельством широкого распространения грамотности в городах и пригородах являются так называемые берестяные грамоты. В 1951 г. во время археологических раскопок в Новгороде сотрудница экспедиции Нина Акулова извлекла из земли бересту с хорошо сохранившимися на ней буквами. «Я двадцать лет ждал этой находки!» - воскликнул руководитель экспедиции профессор А.В. Арциховский, давно предполагавший, что уровень грамотности Руси того времени должен был найти отражение в массовом письме, каким могли быть в отсутствии на Руси бумаги письмена либо на деревянных дощечках, о чем говорили иностранные свидетельства, либо на бересте. С тех пор в научный оборот введены сотни берестяных грамот, говорящих о том, что в Новгороде, Пскове, Смоленске, других городах Руси люди любили и умели писать друг другу. Среди писем деловые документы, обмен информацией, приглашение в гости и даже любовная переписка. Некто Микита написал своей возлюбленной Ульяне на бересте «От Микиты ко Улианици. Поиде за меня...».

Осталось и еще одно любопытное свидетельство о развитии грамотности на Руси так называемые надписи граффити. Их выцарапывали на стенах церквей любители излить свою душу. Среди этих надписей размышления о жизни, жалобы, молитвы. Знаменитый Владимир Мономах, будучи еще молодым человеком, во время церковной службы, затерявшись в толпе таких же молодых князей, нацарапал на стене Софийского собора в Киеве «Ох тяжко мне» и подписался своим христианским именем «Василий».

Береста - очень удобный материал для письма, хотя и требовал определенной подготовки. Березовое лыко варили в воде, чтобы кора стала более эластичной, затем снимали грубые ее слои. Лист бересты со всех сторон обрезали, придавая ему прямоугольную форму. Писали на внутренней стороне коры, выдавливая буквы особой палочкой - «писалом» - из кости, металла или дерева. Один конец писала заостряли, а другой делали в виде лопаточки с отверстием и подвешивали к поясу. Техника письма на бересте позволяла текстам сохраняться в земле столетиями.

Изготовление древних рукописных книг было делом дорогим и трудоемким. Материалом для них служил пергамен - кожа особой выделки. Лучший пергамен получался из мягкой, тонкой кожи ягнят и телят. Ее очищали от шерсти и тщательно промывали. Затем натягивали на барабаны, посыпали мелом и чистили пемзой. После просушки на воздухе с кожи срезали неровности и вновь шлифовали пемзой. Выделанную кожу нарезали на прямоугольные куски и сшивали в тетради по восемь листов. Примечательно, что этот древние порядок брошюровки сохранился по сей день.

Сшитые тетради собирали в книгу. В зависимости от формата и количества листов на одну книгу требовалось с 10 до 30 шкур животных - целое стадо! По свидетельству одного из писцов, работавшего на рубеже ХIV-.XV вв., за кожу для книги было уплачено три рубля. В то время на эти деньги можно было купить три лошади.

Писали книги обычно гусиным пером и чернилами. Привилегию писать лебединым и даже павлиньим пером имел царь. Изготовление письменных принадлежностей требовало определенного умения. Извлекали перо непременно из левого крыла птицы, чтобы изгиб был удобен для правой, пишущей руки. Перо обезжиривали, втыкая в горячий песок, затем кончик, наискось срезали, расщепляли и затачивали специальным, перочинным ножичком. Им же выскабливали ошибки в тексте.

Средневековые чернила, в отличие от привычных для нас синих и черных, были бурого цвета, так как делались на основе железистых составов, а проще говоря, ржавчины. В воду опускали кусочки старого железа, которые, ржавея, окрашивали ее в бурый цвет. Сохранились древние рецепты изготовления чернил. В качестве компонентов, помимо железа, использовали дубовую или ольховую кору, вишневый клей, квас, мед и многие другие вещества, придававшие чернилам необходимую вязкость, цвет, устойчивость. Столетия спустя эти чернила сохранили яркость и силу цвета.

Писец промокал чернила мелкотолченым песком, посыпая его на лист пергамена из песочницы - сосуда, похожего на современную перечницу.

К сожалению, древнейших книг сохранилось очень мало. Всего около 130 экземпляров бесценных свидетельств ХI-ХII вв. дошло до нас. Было их немного и в те времена.

На Руси в средние века знали несколько видов письма. Древнейшим из них был «устав» - с буквами без наклона, строго геометрической формы, напоминающими современный печатный шрифт. В XIV в., с распространением делового письма, медленный «устав» сменил «полуустав» с буквами помельче, более простыми в написании, с легким наклоном. Полуустав отдаленно напоминает современный курсив. Еще сто лет спустя, в XV в., начали писать «скорописью» - плавно соединяя соседние буквы. В ХV-ХVII вв. скоропись постепенно вытеснила другие виды письма.

Для украшения рукописи заглавия в средние века писали особым, декоративным шрифтом - вязью. Буквы, вытянутые вверх, переплетались между собой (отсюда и название - вязь), образуя текст, похожий на ленту орнамента. Писали вязью не только на бумаге. Золотые и Серебряные сосуды, ткани часто покрывали нарядными надписями. Из всех видов древнего письма до XIX в. сохранилась именно вязь, правда, только в старообрядческих книгах и декоративных надписях «под старину».

На страницах древнерусских книг текст был расположен в один или два столбца. Буквы не делились на строчные и прописные. Они заполняли строку длинной чередой без привычных нам интервалов между словами. Экономя место, не которые, преимущественно гласные, буквы писали над строкой или заменяли знаком «титло» - горизонтальной линией. Усекались и окончания слов, хорошо известных и часто употребляемых, например Бог, Богоматерь, Евангелие и т.п. Из Византии была заимствована традиция над каждым словом ставить знак ударения - «силу».

Долгое время не существовало, нумерации страниц. Вместо этого внизу справа писали слово, с которого начиналась следующая страница.

Любопытны и некоторые особенности древнерусской пунктуации. Из привычных нам знаков препинания в ходу была только точка, заимствованная из византийской, письменности. Ставили ее произвольно, иногда определяя границы между словами, иногда обозначая конец фразы. В ХV-ХVI вв. письменность усложнилась. В книгах появились, например, запятые - для обозначения пауз, точка с запятой, заменявшая знак вопроса.

4. Древнерусская литература и общественно-политическая мысль.

Острая публицистичность древнерусской литературы позволяет рассматривать многие литературные произведения как памятники общественно-политической мысли. Ведущим жанром формирующейся литературы было летописание. Летописи - это средоточие истории Древней Руси, ее идеологии, понимания ее места в мировой истории - являются одним из важнейших памятников и письменности, и литературы, и истории, и культуры в целом. За составление летописен, т.е. погодных изложений событий, брались лишь люди самые грамотные, знающие, мудрые, способные не просто изложить разные дела год за годом, но и дать им соответствующее объяснение, оставить потомству видение эпохи так, как ее понимали летописцы.

Летопись была делом государственным, делом княжеским. Поэтому поручение составить летопись давалось не просто самому грамотному и толковому человеку, но и тому, кто сумел бы провести идеи, близкие той или иной княжеской ветви, тому или иному княжескому дому. Тем самым объективность и честность летописца вступали в противоречие с тем, что мы называем «социальным заказом». Если летописец не удовлетворял вкусам своего заказчика, с ним расставались и передавали составление летописи другому, более надежному, более послушному автору. Увы, работа на потребу власти зарождалась уже на заре письменности и не только на Руси, но и в других странах.

Летописание, по наблюдениям отечественных ученых, появилось на Руси вскоре после введения христианства. Первая летопись, возможно, была составлена в конце X в. Она была призвана отразить историю Руси со времени появления там новой династии Рюриковичей и до правления Владимира с его впечатляющими победами, с введением на Руси христианства. Уже с этого времени право и обязанность вести летописи были даны деятелям церкви. Именно в церквах и монастырях обретались самые грамотные, хорошо подготовленные и обученные люди - священники, монахи. Они располагали богатым книжным наследием, переводной литературой, русскими записями старинных сказаний, легенд, былин, преданий; в их распоряжении были и великокняжеские архивы. Им сподручней всего было выполнить эту ответственную и важную работу: создать письменный исторический памятник эпохи, в которой они жили и работали, связав ее с прошлыми временами, с глубокими историческими истоками.

Ученые считают, что, прежде чем появились летописи - масштабные исторические сочинения, охватывающие несколько веков русской истории, существовали отдельные записи, в том числе церковные, устные рассказы, которые поначалу и послужили основой для первых обобщающих сочинений. Это были истории о Кие и основании Киева, о походах русских войск против Византии, о путешествии княгини Ольги в Константинополь, о войнах Святослава, сказание об убийстве Бориса и Глеба, а также былины, жития святых, проповеди, предания, песни, разного рода легенды.

Позднее, уже в пору существования летописей к ним при соединялись все новые рассказы, сказания о впечатляющих событиях на Руси, вроде знаменитой распри 1097 г. и ослеплении молодого князя Василька, или о походе русских князей на половцев в 1111 г. Летопись включила в свой состав и воспоминания Владимира Мономаха о жизни - его «Поучение детям».

Вторая летопись была создана при Ярославе Мудром в пору, когда он объединил Русь, заложил храм Святой Софии. Эта летопись вобрала в себя предшествующую летопись, другие материалы.

Уже на первом этапе создания летописей стало очевидным, что они представляют собой коллективное творчество, являются сводом предшествующих летописных записей, документов, разного рода устных и письменных исторических свидетельств. Составитель очередного летописного свода вы ступал не только как автор соответствующих заново написанных частей летописи, но и как составитель и редактор. Вот это и его умение направить идею свода в нужную сторону высоко ценилось киевскими князьями.

Очередной летописный Свод был создан знаменитым Иларионом, который писал его, видимо, под именем монаха Никона, в 60-70-е годы XI в., после смерти Ярослава Мудрого. А потом появился Свод уже во времена Святополка в 90-е годы XI в.

Свод, за который взялся монах Киева-Печерского монастыря Нестор и который вошел в нашу историю под именем «Повести временных лет», оказался, таким образом, по меньшей мере пятым по счету и создавался в первое десятилетие XII в. при дворе князя Святополка. И каждый свод обогащался все новыми и новыми материалами, и каждый автор вносил в него свой талант, свои знания, эрудицию. Свод Нестора был в этом смысле вершиной раннего русского летописания.

В первых строках своей летописи Нестор поставил вопрос «Откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве начал первым княжить и откуда Русская земля стала есть». Таким образом, уже в этих первых словах летописи говорится о тех масштабных целях, которые поставил перед собой автор. И действительно, летопись не стала обычной хроникой, каких немало было в ту пору в мире - сухих, бесстрастно фиксирующих факты, но взволнованным рассказом тогдашнего историка, вносящего в повествование философско-религиозные обобщения, свою образную систему, темперамент, свой стиль. Происхождение Руси, как мы об этом уже говорили, Нестор рисует на фоне развития всей мировой истории. Русь - это один из европейских народов.

Используя предшествующие своды, документальные материалы, в том числе, например, договоры Руси с Византией, летописец развертывает широкую панораму исторических событий, которые охватывают как внутреннюю историю Руси - становление общерусской государственности с центром в Киеве, так и международные отношения Руси с окружающим миром. Целая галерея исторических деятелей проходит на страницах Несторовой летописи - князья, бояре, посадники, тысяцкие, купцы, церковные деятели. Он рассказывает о военных походах, об организации монастырей, закладке новых храмов и об открытии школ, о религиозных спорах и реформах внутрирусской жизни. Постоянно касается Нестор и жизни народа в целом, его настроений, выражений недовольства княжеской политикой. На страницах летописи мы читаем о восстаниях, убийствах князей и бояр, жестоких общественных схватках. Все это автор описывает вдумчиво и спокойно, старается быть объективным, насколько вообще может быть объективным глубоко религиозный человек, руководствующийся в своих оценках понятиями христианской добродетели и греха. Но, прямо скажем, его религиозные оценки весьма близки к общечеловеческим оценкам. Убийство, предательство, обман, клятвопреступление Нестор осуждает бескомпромиссно, но превозносит честность, смелость, верность, благородство, другие прекрасные человеческие качества. Вся летопись была проникнута чувством единства Руси, патриотическим настроением. Все основные события в ней оценивались не только с точки зрения религиозных понятий, но и с позиций этих общерусских государственных идеалов. Этот мотив звучал особенно значительно в преддверии начавшегося политического распада.

В 1116-1118 гг. летопись снова была переписана. Княживший тогда в Киеве Владимир Мономах и его сын Мстислав были недовольны тем, как Нестор показал роль в русской истории Святополка, по заказу которого в Киево-Печерском монастыре и писалась «Повесть временных лет». Мономах отнял летописание у печерских монахов и передал его в свой родовой Выдубицкий монастырь. Его игумен Сильвестр и стал автором нового Свода. Положительные оценки Святополка были поумерены, а подчеркнуты все деяния Владимира Мономаха, но основной корпус «Повести временных лет» остался неизменным. И в дальнейшем Несторов труд входил непременной составной частью как в киевское летописание, так и в летописи отдельных русских княжеств, являясь одной из связующих нитей для всей русской культуры.

В дальнейшем по мере политического распада Руси и возвышения отдельных русских центров летописание стало дробиться. Кроме Киева и Новгорода появились свои летописные своды в Смоленске, Пскове, Владимире-на-Клязьме, Галиче, Владимире-Волынском, Рязани, Чернигове, Переяславле-Русском. В каждом из них отражались особенности истории своего края, на первый план выносились собственные князья. Так, Владимиро-Суздальские летописи показывали историю правления Юрия Долгорукого, Андрея Боголюбского, Всеволода Большое Гнездо; Галицкая летопись начала XIII в. стала по существу биографией знаменитого князя-воина Даниила Галицкого; о черниговской ветви Рюриковичей повествовала в основном Черниговская летопись. И все же и в местном летописании четко просматривались общерусские культурные истоки. История каждой земли сопоставлялась со всей русской историей, «Повесть временных ле» являлась непременной частью многих местных летописных сводов, некоторые из них продолжали традицию русского летописания XI в. Так, незадолго до монголо-татарского нашествия, на рубеже ХII-ХIII вв. в Киеве был создан новый летописный свод, в котором отражались события, происходившие в Чернигове, Галиче, Владимиро-Суздальской Руси, Рязани и других русских городах. Видно, что автор свода имел в своем распоряжении летописи различных русских княжеств и использовал их. Хорошо знал летописец и европейскую историю. Он упомянул, например, III крестовый поход Фридриха Барбароссы. В различных русских городах, в том числе в Киеве, в Выдубицком монастыре, создавались целые библиотеки летописных сводов, которые становились источниками для новых исторических сочинений ХII-ХIII вв.

Сохранение общерусской летописной традиции показал Владимиро-Суздальский летописный свод начала XIII в., охвативший историю страны от легендарного Кия до Всеволода Большое Гнездо.

Древнейшее произведение русской литературы «Слово о законе и благодати» написано между 1037 и 1050 гг. священником Илларионом. Используя форму церковной проповеди, он создал политический трактат об отношениях Киевской Руси с хазарами и Византией.

Одно из первых агиографических произведений - «Сказание о Борисе и Глебе» - по жанру сильно отличается от канонического жития византийского типа. Это произведение можно считать исторической повестью с точным названием лиц, фактов, мест, где развертывались события.

5. Влияние христианства на древнерусскую архитектуру.

С христианством на Русь пришел крестово-купольный тип храма, прямоугольный интерьер которого рядами столбов делился на продольные части - нефы (3,5 или более), четыре центральных столба соединялись арками, поддерживавшими световой барабан, завершавшийся полусферическим куполом. Восточная часть здания имела пристройку для

алтаря в виде полукружий - абсид. Поперечное пространство в западной части храма называется притвором или нартексом. Здесь на втором ярусе располагались хоры, где во время богослужения находились князь и его приближенные.

В развитии каменного строительства на Руси главную роль играла византийская строительная школа, унаследовавшая традиции архитектуры Древнего Рима. От древнеримской строительной техники идут приемы кладки из тонкого кирпича - плинфы на известковом с примесью толченой керамики растворе. Из византийской техники были заимствованы и системы расчета конструкций. Первым известным каменным храмом на Руси была церковь Успения Богородицы (989 - 996 гг.), которая рухнула во время взятия Киева монголо-татарами в 1240 г.

Хотя каменное строительство на Руси велось главным образом византийскими зодчими, эти постройки отличались от византийских. Приезжим мастерам приходилось считаться с заказчиками, воспитанными в традициях деревянного зодчества. Также приходилось использовать и непривычные строительные материалы. В результате древнерусское зодчество уже на ранней стадии имело своеобразный характер и во второй половине XI в. выработало собственные традиции.

6. Живопись Киевской Руси.

Искусство Киевской Руси связано с религией тематикой, содержанием и формой. Поэтому для него характерно следование канону , т.е. использование устойчивого набора сюжетов, типов изображения и композиции. В ряду изобразительных искусств Древнерусского государства первое место принадлежит монументальной живописи - мозаике и фреске . Систему росписи храмов русские мастера восприняли от византийцев, но и народное искусство повлияло на сложение языка древнерусской живописи. Мозаики покрывали более важную в символическом смысле и наиболее освещенную часть собора - центральный купол, подкупольное пространство, алтарь. Остальная часть храма украшалась фресками. Они изображали сцены из жизни Христа, Богоматери, изображения проповедников, мучеников и др.

В XI в. было создано много произведений станковой живописи - икон. Киево-Печерский патерик сохранил даже имя знаменитого русского иконописца Алимпия, но большинство произведений этого периода (XI - нач. XII вв.) не сохранилось.

Особым явлением древнерусской живописи стало искусство книжной миниатюры . Древнейшая русская рукопись «Остромирово евангелие» (1056 - 1057 гг.) украшена изображениями евангелистов, фигуры которых схожи с фигурами апостолов Софии Киевской.

Впитав и творчески переработав разнообразные художественные влияния, Киевская Русь создала систему общерусских художественных ценностей, предопределившую развитие искусства отдельных земель в период феодальной раздробленности.

Заключение.

Выше мы рассмотрели особенности развития древнерусской культуры периода IX - XII вв. Подведем итог. Итак, истоки древнерусской культуры восходят к самобытной культуре восточнославянских племен докиевского периода. Если еще учесть местные особенности развития культуры различных областей, станет понятно многообразие культурных явлений и форм, дошедших до нас от той эпохи. И все же в них есть много общего.

К числу наиболее общих черт древнерусской культуры относится сильное влияние религии на все сферы культуры. Причем в условиях длительной борьбы двух укладов, патриархального и феодального, имела место борьба двух форм религиозного мировоззрения - языческого и христианского. Это налагало печать противоречивости и двойственности на всю русскую культуру.

Другой существенной особенностью является традиционализм древнерусской культуры - черта, связанная с господством консервативных форм хозяйствования основной массы земледельческого населения Руси.

Как уже отмечалось в предыдущих главах, русская культура развивалась под влиянием внешних контактов. Но, восприняв новые формы, русские зодчие, иконописцы, летописцы, мастера-ремесленники обогатили их своими национальными чертами.

Список литературы.

1. Балакина Т.И. История русской культуры. М., 1993.
2. Будовниц И.У. Общественно-политическая мысль Древней Руси (XI - XIV в.). М., 1960.
3. Вздорнов Г.И. Византия и Русь. М., 1989.
4. Рыбаков Б.А. Мир истории. М., 1984.

5.Вопросы формирования русской народности и нации. Сборник статей. - Изд-во АН СССР, М-Л., 1958;

1. История России с древнейших времен до конца XVII века /Под ред. А.Н.Сахарова, А.П.Новосельцева. - М., 1996;
2. Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь: Рассказы о русской культуре. - М., ВЛАДОС, 1995.