Мир для первобытного человека был живым существом. Человек сталкивается с бытием окружающего мира и целостно переживает это взаимодействие: эмоции и творческое воображение вовлечены в него в той же мере, что и интеллектуальные способности. Каждое событие обретает индивидуальность, требует своего описания и тем самым объяснения. Подобное единство возможно лишь в форме своеобразного рассказа, должного образно воспроизвести и переживаемое событие и раскрыть его причинную обусловленность. Именно такой «рассказ» и имеют в виду, когда употребляют слово «миф».
Образность в мифе неотделима от мысли, так как она и представляет собой ту форму, в которой закономерно осознается впечатление и, соответственно, событие Миф становится способом миропонимания в первобытной культуре, способом, которым она формирует свое понимание истинной сущности бытия, т.е. миф выступает в роли своеобразной философии или метафизики древнего человека.
Общепринятой теории мифа нет до сих пор.
В основе мифов и религиозных верований лежит анимизм - наделение неживых предметов душою с целью объяснить их действия. Миф - это ошибочное объяснение явлений при недостаточных средствах и возможностях для познания. Таков был суровый вывод науки ХIХ в., да и в ХХ в. целый ряд исследователей подчеркивал рудиментарно-научный характер первобытного мифа, квазилогическое, ассоциативное начало в мифотворчестве, при котором «похожее» часто оказывалось в мифе тождественным.
Принципиально новым подходом к мифу отличалась так называемая психологическая школа (В.Вундт, Л Леви-Брюль, З.Фрейд, К.Г.Юнг). В основе мифотворчества лежат особенности мировосприятия первобытного человека, который воспринимал все чувства, эмоции, вызываемые явлением, как свойство самого этого явления. Миф становился продуктом или особого типа мышления, («первобытного мышления»), или образного выражения эмоций, или, наконец, подсознания первобытного человека.
Но наиболее влиятельными в ХХ в. оказались два других направления социальной антропологии, много сделавших для изучения сущности мифотворчества. Первое связано с именем Б.Малиновского, второе - с именем К. Леви-Строс и известно под названием структурализма.
Миф - не объяснение явлений, т.е. не теория, а выражение веры, переживаемой как действительность. В первобытной культуре миф выполняет важнейшую функцию: он выражает и обобщает верования, обосновывает сложившиеся моральные нормы, доказывает целесообразность обрядов и культов, содержит практические правила человеческого поведения. Миф является прагматическим законом, определяющим религиозную веру и моральную мудрость, подобно священным книгам - Библии, Корану и т.д.
Миф для первобытного человека - это подтверждение некоей предполагаемой исконной действительности, он как бы прецедент, оправдывающий действие коллектива, идеальный образец традиционных моральных ценностей, традиционного образа жизни и магической веры
Структурализм впервые обратился не к рассмотрению отдельных мифов, а к изучению их в совокупности, характерной для каждого локально устойчивого этнического образования.
Структура мифов как знаковая моделирующая система - это аналог естественного языка как средства общения. Анализ мифов выявляет первичные структуры сознания, т.е. врожденной «анатомии» человеческого ума. В семантике мифа особенно важны двоичные (бинарные) противопоставления. Эти оппозиции как бы выражают фундаментальные противоречия сознания, объединить которые и стремится мифологическое мышление.
Какие же можно сделать выводы? Современные представления о мифе при всей их разноплановости позволяют сделать некоторые, самые общие заключения: 1) мифы - это попытка людей осмыслить свое бытие и как бы вжиться в них, сознательно слиться с ними с помощью эмоциональных и логических ассоциаций; 2) особенности мифологического мышления связаны с нехваткой общих абстрактных понятий - отсюда потребность выражать общее, универсальное через конкретное. Например, в шумерском языке не было слова «убить», использовался оборот «голову палкой ударить». Кроме того, мифологическое мышление отождествляло причинно-следственную зависимость с близостью, сходством, чередованием; 3) миф отражает интуитивно распознаваемую сознанием первобытного человека закономерность и упорядоченность явлений природы в форме ритмичности, цикличности движения своих образов; 4) структура мифов отражает, выражает определенные особенности психики человека; 5) миф связан с коллективным опытом, который для индивида был объектом веры (как мудрость предков). Индивидуальный опыт не мог изменить ее, миф как вера предков, как дело веры самого субъекта не подлежал проверке, не нуждался в логическом обосновании, отсюда коллективно-бессознательная природа мифа; 6) миф отражал закономерности природы, ввиду слабости абстрактного мышления персонифицировал их, связывал их с сознательно действующей волей, отсюда основное действующее лицо мифологии - божество; 7) мифология - средство самовыражения человека. Это древнейшая и вечная форма проявления творческих способностей человека. Именно поэтому система мифов, мифологии разного типа обнаруживают себя в основе всех форм и типов человеческой культуры.
Проблема начала культуры. Различные версии культурогенеза. Орудийно-трудовая, игровая, символическая концепции происхождения культуры. Важнейшие особенности первобытной культуры. Ритуал и его место в культуре. Понятие мифа. Специфика мифологического сознания, функции мифа. Типология мифов. Проблема религиозного сознания эпохи первобытности. Первоначальные формы религиозных верований. Первобытное искусство: периоды развития, характерные особенности.
Культура отличает человека от животного. Поэтому проблема начала культуры неразрывно связана с проблемой происхождения человека. В этом плане можно выделить целый ряд теорий, объясняющих происхождение человека и культуры, которые, по существу, можно свести к трем основным позициям: религиозной, философской, научной.
Религиозная концепция – наиболее древняя; согласно религиозному видению мира, человек есть творение бога. Культура в этом контексте понимается как проявление в человеке божественного дара, как ниспослание верующим высших духовных ценностей. Основу религиозной концепции составляет вера.
Научная точка зрения опирается на результаты исследований ученых (археологических, палеонтологических, и т.д.). Первые известные явления культуры – это каменные орудия, которые датируются примерно 2-2,5 миллионами лет назад. Останки существ, создавших эти орудия, получили в науке название «Homo habilis» («человек умелый»). Но значительная часть ученых не считает «хабилисов» людьми, так как по структуре мозга и другим биологическим признакам они не отличались существенно от предшествующих австралопитеков, которые были животными (название «австралопитеки» и другие термины встречающиеся далее в тексте, используются в науке для обозначения различных стадий эволюции от животного к человеку).
Специфические черты человека, по данным исследований, возникают у потомков «хабилисов» - архантропов, питекантропов или «Homo erectus» («человек прямоходящий») 1,5-1,6 миллионов лет назад. Опорными моментами, обусловливающими трансформацию обезьяны в существо более высокого порядка, были: переход к прямохождению, использование орудий труда, совместная деятельность, развитие языка, речи, общения на базе использования сигналов, знаков и коммуникаций. Биологическая эволюция человека завершилась 35-40 тысяч лет назад, когда появился «Homo sapiens» («человек разумный»).
Воссоздание в теории процесса возникновения человека и культуры может считаться достоверным, приближенным к истине, лишь с известной степенью условности. Результаты научных исследований позволяют судить более или менее адекватно о развитии материальной культуры первобытного человека (орудия труда, способы их обработки и использования и др.). Но эти данные не дают возможности воссоздать в полной мере процесс духовного становления человека. Эта проблема привлекала и будет привлекать внимание философов, культурологов, историков. Существуют различные культурофилософские концепции проблемы возникновения культуры.
Одной из самых разработанных является орудийно-трудовая концепция, связанная с деятельным подходом к культуре и представленная прежде всего марксистской традицией. Согласно данной концепции, «труд создал человека» (Ф. Энгельс). Труд здесь понимается как целесообразная деятельность, которая начинается с изготовления орудий из камня, кости, дерева. В ходе трудовой деятельности возникает речь, общение, развивается мышление первобытного человека. Все это создает предпосылки для формирования культуры как способа жизнедеятельности человека. Орудийно-трудовая концепция представляется достаточно убедительной, она подтверждается данными археологических раскопок, свидетельствующих о процессе совершенствования орудий труда. Большинство антропологов придерживаются положения о решающей роли труда в процессе возникновения человека. Однако целый ряд современных исследователей культуры ставят под сомнение тезис о центральном месте труда в развитии человека и культуры; указывают на противоречия в рамках орудийно-трудовой концепции. Например: каким образом человек мог нечто открыть, выдумать, изобразить, открывать, не умея придумывать, изобретать, открывать?
В XX столетии значительное распространение получила игровая концепция культуры. По мнению голландского историка культуры Йохана Хейзинги (1872-1945), человеческая культура возникает и развертывается в игре. Игра изначально присуща высокоразвитым животным. Игра предшествует культуре, является одной из формирующих ее начал. В ней заложены качества предкультурной деятельности: это свободное занятие, в ней отсутствует «практическая» заинтересованность; игра по определенным правилам понимается как «невзаправду». Важнейшие виды первоначальной деятельности человеческого общества переплетаются с игрой, например: охота, миф, культ. Но не следует понимать рассуждения Хейзинги в том смысле, что культура вырастает из игры в процессе эволюции. Культура возникает в форме игры, она первоначально разыгрывается. По мере же развития культуры, игровой момент в ней отступает на задний план. Однако он может проявиться в полную силу во все времена, в том числе и в формах высокоразвитой культуры.
Следует указать вместе с тем, что несмотря на глубинную разработанность концепции игрового культурогенеза (различные версии ее встречаются и у других мыслителей XX века), остается невыясненным такой важный вопрос: откуда берется стремление, «тяга к игре»?
Рассмотрим еще одну версию культурогенеза – символическую. Немецкий философ Эрнст Кассирер (1864-1945) представил процесс возникновения культуры как символическое, игровое приспособление к природному миру. Человека отличает от животного символический способ общения с миром. Животным присущи лишь знаковые сигнальные системы. Сигналы есть часть физического мира, а символ представляет собой часть человеческого мира значений. Животные ограничены миром своих чувственных восприятий, что сводит их действия к прямым реакциям на внешние стимулы. А человек живет уже не просто в физической, но и в символической вселенной. Это символический мир мифологии, языка, магии, искусства, с помощью которых человек упорядочивает окружающий его хаос, духовно познает мир. Кассирер рассматривает человека как животное, биологический организм, который вырывается из животного царства, заменяя природные инстинкты ориентацией на культурно – значимые предметы. Таким образом, суть культурогенеза, по Кассиреру, заключается в формировании человека как «символического животного».
Несомненно, что ни одна из версий культурогенеза не может претендовать на роль истины в последней инстанции. Но каждая из них вносит свой вклад в осмысление проблемы происхождения культуры.
Начальный этап развития культуры (первобытная культура) характеризуется рядом важнейших особенностей: 1) гомогенность - однородность форм культуры повсюду, где бы она ни существовала: росписи и рисунки в пещерах, древняя керамика, орудия труда обнаруживают одинаковую степень условности, сходство в деталях и технике изготовления; 2)синкретизм – нерасчлененность, невыделенность, слитность всех форм культуры.
Основой такого синкретизма был ритуал. Ритуал (лат. rutis – религиозный обряд, торжественная церемония) – одна из форм символического действия, выражающая связь субъекта с системой социальных отношений и ценностей. Структуру ритуала составляет строго регламентируемая последовательность действий, связанных со специальными предметами, изображениями, текстами в условиях соответствующей мобилизации настроений и чувств действующих лиц и групп. Символическое значение ритуала, его обособленность от повседневно – практической жизни подчеркивается атмосферой торжественности.
Ритуал играет очень важную роль в культуре первобытного общества. Сквозь его призму рассматриваются природа и социальное бытие, дается оценка поступков и действий людей, а так же разнообразных явлений окружающего мира. Ритуал актуализирует глубинные смыслы человеческого существования; он поддерживает стабильность социальной системы, например, племени. Ритуал несет в себе информацию о закономерностях природы, полученную в ходе наблюдения за биокосмическими ритмами. Благодаря ритуалу, человек ощущал себя неразрывно связанным с космосом и космическими ритмами.
В основе ритуальной деятельности лежал принцип подражания явлениям природы, они воспроизводились путем соответствующих ритуальных символических действий. Центральное звено древнего ритуала – жертвоприношение – соответствовало идее рождения мира из хаоса. Как хаос при рождении мира расчленяется на части, из которых возникают первоэлементы: огонь, воздух, вода, земля и т.д., так и жертва расчленяется на части и затем эти части отождествляются с частями космоса. Регулярные, ритмические воспроизведения основы событийных элементов прошлого связывали мир прошлого и настоящего.
В ритуале тесно переплетались молитва, песнопение, танец. В танце человек подражал различным явлениям природы, чтобы вызвать дождь, рост растений, соединиться с божеством. Постоянное психическое напряжение, вызванное неопределенностью судьбы, отношения к врагу или божеству находило выход в танце. Танцующие участники ритуала были воодушевлены сознанием своих задач и целей, например, воинский танец должен был усилить чувство силы и солидарности членов племени. Существенно и то, что в ритуале участвовали все члены коллектива. Ритуал является в первобытную эпоху основной формой социального бытия человека и главным воплощением человеческой способности к деятельности. Из него впоследствии развились производственно-экономическая, духовно-религиозная и общественная деятельность.
Ритуал выступал в тесной взаимосвязи с мифом. Миф – это наиболее ранняя форма выражения человеком своего отношения к миру. Миф выступает как единая, нерасчлененная (синкретическая) форма сознания. Мысль в мифе выражается в конкретных эмоциональных, поэтических образах, метафорах. На окружающий мир переносятся человеческие черты, олицетворяются космос и другие природные явления.
В мифе отсутствуют отчетливые разграничения мира и человека, мысли и эмоций, знаний и художественных образов, субъекта и объекта, вещи и слова. Это целостное миропонимание, в котором различные представления увязаны в единую образную картину мира, сочетающую в себе реальность и фантазию, естественное и сверхъестественное, знание и веру, мысль и эмоции. Мифу свойственно резкое разграничение мифологического, раннего (сакрального) времени и текущего, последующего (профанного) времени. Мифологическое событие отделено от настоящего времени значительным промежутком времени и воплощает не просто прошлое, но особую форму первотворения, первопредметов и перводействий, предшествующую эмпирическому времени. Все происходящее в мифологическом времени приобретает значение прецедента, то есть образца для подражания. Поэтому миф обычно совмещает в себе два аспекта: диахронический (рассказ о прошлом) и синхронический (объяснение настоящего или будующего).
Миф (особенно простейший) близок к сказке: и по наличию фантастических мотивов, и по содержанию – олицетворению явлений природы и человеческих свойств. И в сказке, и в мифе явления природы, животные, предметы изображаются как люди и ведут себя как люди. Но есть существенное отличие мифа от сказки. Сказки создавались для развлечения или морального назидания, но они ничего не объясняли. А основной функцией мифа была этиологическая (объяснительная) функция.
Содержание мифа представлялось первобытному сознанию реальным, так как воплощало коллективный, «надежный» опыт осмысления действительности множеством поколений. Миф выполнял коммуникативную функцию. Миф сплачивал людей перед лицом опасностей и общих врагов; а так же являлся выразителем и транслятором духовных ценностей коллектива. Через миф молодому поколению передавалась система ценностей и норм поведения. Миф обеспечивал духовную связь многих поколений.
Сравнительно-историческое изучение широкого круга мифов позволило установить, что в мифах различных народов мира – при чрезвычайном их многообразии – целый ряд основных мотивов и тем повторяется. К числу древнейших и примитивнейших мифов принадлежат мифы о животных. Самые элементарные из них представляют собой лишь наивное объяснение отдельных признаков животных. Глубоко архаичны мифы о происхождении животных от людей (таких мифов очень много, например, у австралийцев) или мифологические представления о том, что люди были некогда животными. Мифы о превращении людей в животных и в растения присутствуют едва ли не у всех народов земного шара. Широко известны древнегреческие мифы о гиацинте, нарциссе, кипарисе, лавровом листе (девушка-нимфа Дафна), о пауке Арахне и др.
Очень древними являются мифы о происхождении солнца, месяца (луны), звезд - солярные, лунарные, астральные мифы. В одних мифах они нередко изображаются людьми, некогда жившими на земле и по какой-то причине поднявшимися на небо, в других – создание солнца (не олицетворенного) приписывается какому-либо сверхъестественному существу.
Центральную группу мифов, по крайней мере, у народов с развитыми мифологическими системами, составляют мифы о происхождении мира, вселенной - космогонические мифы - и человека - антропогонические мифы. У культурно отсталых народов мало космогонических мифов. Так, в австралийских мифах лишь изредка встречается идея о том, что земная поверхность некогда имела иной вид, но вопросов, как появилась земля, небо и прочее, не ставится. О происхождении людей говорится во многих австралийских мифах. Но мотива творения, создания здесь нет: рассказывается о превращении животных в людей, или выступает мотив «доделывания».
У народов, сравнительно культурных, появляются развитые космогонические и антропогонические мифы. Очень типичные мифы о происхождении мира и людей известны у полинезийцев, североамериканских индейцев, у народов Древнего Востока и Средиземноморья. В этих мифах выделяются две идеи: идея творения и идея развития. По одним мифологическим представлениям (креационным, основанным на идее творения), мир создан каким-либо сверхъестественным существом – богом-творцом демиургом, великим колдуном и т. д., по другим (эволюционным) – мир постепенно развился из некоего первобытного, бесформенного состояния – хаоса, мрака либо воды, яйца и пр.
Обычно в космогонические мифы вплетаются и теогонические сюжеты – мифы о происхождении богов и антропогонические мифы – о происхождении людей. В числе широко распространенных мифологических мотивов – мифы о чудесном рождении, о происхождении смерти; сравнительно поздно возникли мифологические представления о загробном мире, о судьбе. К космогоническим мифам примыкают так же встречающиеся лишь на сравнительно высокой ступени развития эсхатологические мифы – рассказы-пророчества о «конце мира» (развитые эсхатологические мифы известны у древних майя и ацтеков, в иранской мифологии, христианстве, германо-скандинавской мифологии, талмудическом иудаизме, исламе).
Особое и очень важное место занимают мифы о происхождении и введении тех или иных культурных благ: добывании огня, изобретении ремесел, земледелия, а также установлении среди людей определенных социальных институтов, брачных правил, обычаев и обрядов. Их введение обычно приписывается культурным героям.
К мифам о культурных героях примыкают (почти составляя их разновидность) близнечные мифы, где образ культурного героя как бы раздваивается: это два брата – близнеца, наделенные противоположными чертами: один - добрый, другой - злой, один делает все хорошо, учит людей полезному, другой только портит и озорничает.
В мифологии развитых аграрных народов существенное место занимают календарные мифы, символически воспроизводящие природные циклы. Аграрный миф об умирающем и воскресающем боге очень хорошо известен в мифологии Древнего Востока, хотя самая ранняя форма этого мифа зародилась еще на почве первобытного охотничьего хозяйства (миф об умирающем и воскресающем звере). Так родились мифы об Осирисе (Древний Египет), Адонисе (Финикия), Аттисе (Малая Азия), Дионисе (Фракия, Греция) и др.
На ранних стадиях развития мифы по большей части примитивны, кратки, элементарны по содержанию, лишены связной фабулы. Постепенно создаются более сложные мифы, разные по происхождению, мифологические образы и мотивы переплетаются, мифы превращаются в развернутые повествования, связываются друг с другом, образуя циклы. Сравнительное изучение мифов разных народов показывает, что во-первых, весьма сходные мифы часто существуют у разных народов, в самых различных частях мира, и, во-вторых, что уже сам набор тем, сюжетов, охватываемых мифами, - вопросы происхождения мира, человека, культурных благ, устройства социальной сферы, тайны рождения и смерти и др. – затрагивает широчайший, буквально «глобальный», круг коренных вопросов мироздания. Мифология выступает уже не как сумма или даже система «наивных» рассказов древних.
Сходство мифов разных народов исследователи объясняют общностью исторических условий, в которых протекают процессы мифотворчества. Мифы складываются на определенной – первобытной, архаической стадии развития общества. Естественная человеческая любознательность ищет ответы на вопросы, важные для каждого представителя человеческого рода. Но на ранних стадиях общественного развития познание мира не может происходить иначе, чем через соотнесение человеком внешнего мира со своим собственным, одушевление, очеловечивание окружающей среды. Сходство мифов может объясняться и возможными случаями их миграции, заимствования. Примером этого может служить миф о великом потопе, родившийся в Древней Месопотамии и включенный позднее в христианскую мифологию.
Как уже отмечалось, в первобытной культуре все ее формы (миф, религия, искусство) были слиты, не расчленены. Однако в целях научного анализа ученые условно выделяют эти формы как самостоятельные явления культуры, обращая внимание при этом на их глубокую взаимосвязь.
В первобытном обществе еще не существовало религии как законченного явления, а развивались лишь ранние формы религиозных верований. Традиционно выделяются пять основных форм ранних верований, ставших основой последующих религиозных культов.
Тотемизм – это вера в родственную связь групп людей с каким-либо видом животных, рыб, растений, который считается «тотемом» данной группы, и наименование которой она носит. Тотемизм возник на охотничье – собирательской стадии хозяйственного развития, когда человек не выделял себя из окружающего мира. Появление тотемизма относят ко времени возникновения родового строя. Занятием людей этого периода была охота, поэтому роды чаще всего носили имена животных. В основе выбора тотемного животного лежала такая причина, как обилие того или иного зверя в местности.
Тотемные представления сыграли большую роль в развитии первобытной культуры. Вместе с тотемизмом возник обычай табуирования, который в условиях первобытно-родовой общины стал важнейшим механизмом регулирования социально-семейных отношений. Табу (полинезийское) – система запретов, важнейший из которых относился к запрещению употреблять в пищу тотем, за исключением ритуальных церемоний. Табу регламентировали хозяйственную, социальную и культурную жизнь родовой общины. Половозрастное табу регулировало связи в коллективе; пищевое табу определяло характер пищи, предназначенной вождю, воинам, женщинам, детям и т.д. Ряд других табу был призван гарантировать неприкосновенность жилища или очага, регулировать правила поведения, фиксировать права и обязанности отдельных категорий членов общин. Табу являлось формой, в которую облекался долг.
Анимизм (от лат. anima, animus – дух, душа) – термин, обозначающий одушевление явлений предметного мира. Данный термин ввел в научный оборот Э.Б. Тайлор, который полагал, что наличие представлений о духах, душе является «минимумом» всякой религии. В современной науке под анимизмом понимается вера в существование духов, одухотворение сил природы, животных, растений и неодушевленных предметов, приписывание им разума, сверхъестественного могущества.
В отличие от тотемизма, связанного с данной родовой общиной, анимистические представления имели более широкий и всеобщий характер, были понятны и доступны всем и каждому. Первобытные люди одухотворяли не только грозные силы природы (небо и землю, солнце и луну, дождь и ветер, гром и молнию), от которых зависело их существование, но и отдельные заметные детали рельефа (горы и реки, холмы и леса). Всем этим природным явлениям следовало приносить жертвы, совершать молитвенные обряды.
Аниматизм – это вера в души людей, прежде всего покойников, которые продолжают свое существование в бестелесной форме. Аниматизм служил как бы соединяющим звеном между групповыми тотемистическими и всеобщими анимистическими верованиями и обрядами. Воздавая должное душам покойных предков, первобытные люди тем самым наделялись на защиту и покровительство покойников в гигантском мире потусторонних сил.
Магия (от греч. mageia – колдовство, волшебство) – это комплекс ритуальных обрядов, имеющих цель воздействовать на сверхъестественные силы для получения материальных результатов. Возникнув в глубокой древности, магия сохранилась и продолжала развиваться на протяжении тысячелетий. Магические действия применялись в различных целях. Особенно широко использовалась промысловая магия, о чем свидетельствуют рисунки животных, пронзенные копьями. Часто магия применялась для охраны (охранительная), лечения (лечебная); развивались военный и вредоносный тип магии.
Фетишизм (от франц. fetiche – идол, талисман) – это приписывание отдельным предметам магической силы, способной влиять на ход событий и получение желаемого результата. Фетишизм проявлялся в создании идолов – предметов из дерева, глины и иных материалов и различного рода амулетов, талисманов. В идолах и амулетах видели опредмеченных носителей частицы того сверхъестественного могущества, которое приписывалось миру духов, предков, тотемов.
В чистом виде все эти четыре формы религиозных верований не существовали, они были переплетены между собой, синкретически слиты в одно целое. В дальнейшем система религиозных верований первобытного человека усложняется; развиваются такие религиозные культы, как погребальный земледельческий (плодородия и размножения), промысловый, культы умерших предков, культ вождей и др.
Характеристика особенностей развития первобытного искусства требует выявления прежде всего этапов его развития. В целом в науке принята следующая периодизация первобытного общества: каменный век – самый длительный период в истории человечества, который делится на древнекаменный век – палеолит (40-12-е тыс. до н.э); среднекаменный век – мезолит (12-8-е тыс. до н. э.); новокаменный век – неолит (10-4-е тыс. до н.э.); с конца IV в. каменный век сменяется бронзовым, далее следует железный век.
Появление первых памятников изобразительного искусства относится к концу среднего палеолита - эпоха Мустье - и к позднему палеолиту - эпохи Орикьян, Соллютре и Мадлен (все эпохи названы по местам первых находок). В это время возникают гравированные рисунки на камне, роге, росписи пещер, рельеф и круглая пластика. Почти все сюжеты посвящены животным, реже – человеку.
В эпоху Ориняк появляются женские фигурки (5-10 см. высотой), типологически однообразные, с едва намеченными конечностями, головой без лица и гипертрофированными половыми признаками. Древняя женщина – сосуд плодородия, и скульптура подчеркивает ее важнейшую функцию – продолжение рода. Сильная и цельная пластика тела, выразительность форм, монументальность говорят о мастерстве первобытных художников, но в то же время о примитивности мышления – отсутствии духовных проблем, что выразилось в полном невнимании к портретной характеристике.
В эпоху Соллютре увереннее становится рисунок животных, которые изображаются в сложных позах, поворотах, иными словами углубляется образное познание окружающего мира. Высший расцвет культуры палеолита – эпоха Мадлен. Шедевры пещер Ляско – во Франции, Альтамирской – в Испании и других жизненно и убедительно передают животных почти в натуральную величину. Но все эти изображения изолированы и композиционно, и действием; смыслом между собой не связаны.
Только в период мезолита в росписях станут преобладать сюжетные композиции: сцены охоты, загоны скота, войны. В это время животные и люди изображаются силуэтом, залитым одной краской, фигуры кажутся довольно примитивными. Теперь художник стремится передать смысл происходящих событий, экспрессию движений, характер действий, поэтому правдоподобие уступило свое место решению более сложных задач.
В неолите люди научились обжигать глину, появилась расписная керамика. В захоронениях находят многочисленные драгоценности, что свидетельствует о заупокойном культе. Развитие культуры в этот период в различных регионах начинает идти разными путями: неолит Египта, Двуречья, Китая и других различается по росписи и орнаменту изделий, формам керамики. Но существуют и сходные черты: повсеместно распространена мелкая пластика из глины и камня, общим для всех является и стремление украсить предметы повседневного быта.
Первые архитектурные сооружения первобытного общества – мегалиты (от греч. мegos – большой, litos – камень), появились в эпоху бронзы, когда в связи с накоплением богатств, имущественным и социальным расслоением общества происходит усложнение социальной системы. Существует три вида мегалитов – построек из огромных грубо обработанных камней: а) дольмены – четырехугольные строения из крупных каменных плит, поставленных на ребро и плитою же перекрытых, служащие гробницами, реже – жилищами; б) менгиры – вертикальные столбы, иногда до 20 метров высотой (Франция, Бретань, Карнак), покрытые рельефом (Монголия), оформленные в виде фигуры человека («каменные бабы» юга России, Сибири), животного (Армения); в) кромлехи – самые сложные сооружения древности. Обычно это менгиры, установленные на большой площадке концентрическими кругами вокруг жертвенного камня, иногда попарно перекрытые плитой (Англия, Стоунхедж). Это первые известные нам культовые сооружения, при создании которых преследовались не только утилитарные цели, но учитывалось и художественное воздействие на зрителя.
В эпохи бронзы и железа большое распространение получили металлическое оружие и декоративно-прикладное искусство. Это доказывают находки из скифских курганов, погребений Кубани, Северного Кавказа.
Первобытный человек еще далек от того, чтобы сделать познавательную ориентацию сознания самостоятельной формой своей духовной деятельности, еще не были выработаны психические механизмы абстрактно-логического мышления. Свойственное ему художественно-образное мышление метафорично, чувственно и является единственным средством духовного освоения мира. Сопоставление памятников культуры различных очагов первобытного искусства позволяет сделать вывод об общих закономерностях развития художественного сознания, которое эволюционирует очень медленно. Из рода в род передавались устоявшиеся, освященные преданиями родоплеменные представления и правила, коллективно созданные многими поколениями художественные образы, каждый из которых воплощал многообразие мифологических, религиозных, социальных и прочих представлений. Все вместе: музыка, танец, театрализованное действо ритуала и обряда, изделия, рисунки и росписи – выражали сложные понятия и идеи и призваны были передавать следующим поколениям культурные приобретения.
Литература:
Голан А. Миф и символ. М., 1994.
Гуревич П.С. Философия культуры. М., 1995.
Леви-Строс К. Первобытное мышление. М., 1994.
Мириманов В.Б. Первобытное и традиционное искусство. М., 1992.
Мифы народов мира: В 2-х т. М., 1990.
Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М., 1989.
Токарев С. А. Ранние формы религии. М., 1989.
Фрезер Д.Д. Золотая ветвь. М., 1984.
ЗАДАНИЯ НА ОСМЫСЛЕНИЕ МАТЕРИАЛА ТЕМЫ.
А) Тренировочные задания:
Задания
1. Выделите особенности
первобытной культуры.
2. Укажите функции мифа
в первобытной культуре.
3. Назовите основные типы
мифов.
4. Дайте краткую характеристику ранних форм религиозных верований.
5. Изложите суть символической концепции культурогенеза.
Б) Проблемные вопросы:
1. Возможно ли объяснить происхождение культуры, исходя из натуралистических предпосылок? _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _
_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _
2. Чем объясняется сходство тем и сюжетов мифов различных народов?
_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _
3. В чем специфика первобытного отношения к природе? _ _ _ _ _ _ _ _ _
_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _
4. Чем отличается мифологическое сознание от религиозного? _ _ _ _ _ _
_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _
5. Почему современный человек в состоянии оценить и понять первобытное искусство? _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _
_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _
Янко Слава (Библиотека Fort/Da) [email protected] || http://yanko.lib.ru || 1- Сканирование и форматирование: Янко Слава (Библиотека Fort/Da) [email protected] || [email protected] || http://yanko.lib.ru || Icq# 75088656 || Библиотека: http://yanko.lib.ru/gum.html || update 09.05.06 ПОПУЛЯРНАЯ ИСТОРИЧЕСКАЯ БИБЛИОТЕКА Эдуард Бёрнетт Тайлор МИФ И ОБРЯД В ПЕРВОБЫТНОЙ КУЛЬТУРЕ Тайлор Э. Б. = Миф и обряд в первобытной культуре. /Пер. с англ. Д. А. Коропчевского. - Смоленск: Русич, 2000. --1 624 с. илл. Янко Слава (Библиотека Fort/Da) [email protected] || http://yanko.lib.ru || 2- ПОПУЛЯРНАЯ ИСТОРИЧЕСКАЯ БИБЛИОТЕКА Эдуард Бёрнетт Тайлор МИФ И ОБРЯД В ПЕРВОБЫТНОЙ КУЛЬТУРЕ Тайлор Э. Б. = Миф и обряд в первобытной культуре. /Пер. с англ. Д. А. Коропчевского. - Смоленск: Русич, 2000. --2 624 с. илл. Янко Слава (Библиотека Fort/Da) [email protected] || http://yanko.lib.ru || 3- СМОЛЕНСК «РУСИЧ» 2000 УДК 397 ББК 86.31 Т14 Серия основана в 2000 году Перевод с английского Д. А. Коропчевского Т 14 Тайлор Э. Б. Миф и обряд в первобытной культуре. /Пер. с англ. Д. А. Коропчевского. - Смоленск: Русич, 2000. - 624 с. илл. - (Популярная историческая библиотека). ISBN 5-8138-0161-8 Издание представляет собой избранные страницы известной работы одного из наиболее выдающихся этнографов и историков XIX в. Э. Б. Тайлора «Первобытная культура» (1871). Книга содержит огромный фактический материал по первобытным верованиям народов мира и знакомит читателя с истоками религии, с древнейшими представлениями и обрядами человечества, пережитки которых («живые свидетельства», «памятники прошлого», по меткому определению автора) можно обнаружить и в современной культуре. Для широкого круга читателей. УДК 397 ББК 86.31 ISBN 5-8138-0161-8 © Составление, обработка текста, примечания и указатели. «Русич», 2000 © Разработка и оформление серии. «Русич», 2000 Тайлор Э. Б. = Миф и обряд в первобытной культуре. /Пер. с англ. Д. А. Коропчевского. - Смоленск: Русич, 2000. --3 624 с. илл. Янко Слава (Библиотека Fort/Da) [email protected] || http://yanko.lib.ru || 4- Электронное оглавление Электронное оглавление...............................................................................................................................4 СОДЕРЖАНИЕ..............................................................................................................................................5 Глава I. ПЕРЕЖИТКИ В КУЛЬТУРЕ.......................................................................................................7 Сфинкс......................................................................................................................................................................15 Афинский царь Эгей, вопрошающий оракула.......................................................................................................17 Человеческие жертвоприношения..........................................................................................................................23 Глава II МИФОЛОГИЯ..............................................................................................................................25 Атлас с земным шаром на плечах...........................................................................................................................27 Прометей лепит первого человека из глины.........................................................................................................28 Африканский колдун...............................................................................................................................................40 Вервольф...................................................................................................................................................................43 Гермес убивает стоглазого Аргуса.........................................................................................................................46 Тескатлипока - одно из главных божеств индейцев Центральной Америки...................................................49 Египетская богиня неба Нут поглощает и рождает солнце..................................................................................50 Индуистский бог солнца Сурья..............................................................................................................................58 Глава III. АНИМИЗМ..................................................................................................................................64 Сибирский шаман....................................................................................................................................................74 Пенелопе во сне является ее сестра........................................................................................................................75 Переправа души умершей в мир мертвых (фрагмент росписи древнегреческого лекифа. V в. до н. э.) .......105 Домовина - надмогильный сруб, в котором славяне ставили поминальную пищу. Россия, XIX в. ............108 Во время посещения семейных могил китайцы украшают их цветами и едят холодные закуски.................109 Спустившийся в загробный мир Одиссей беседует с тенью прорицателя Тиресия........................................113 Суд Осириса в загробном мире.............................................................................................................................119 Дух охотится на эму в загробном мире. Австралия............................................................................................128 Наказание грешников в аду. Старинная книжная иллюстрация, Китай...........................................................131 Китайские бумажные жертвенные деньги, предназначенные для душ предков..............................................136 Беснование..............................................................................................................................................................147 Древнерусские амулеты-привески........................................................................................................................155 Саламандра - дух огня.........................................................................................................................................172 Духи воды...............................................................................................................................................................174 Гномы - духи земных недр....................................................................................................................................179 Священный дуб в прусском святилище Ромове..................................................................................................180 Апис - священный бык древних египтян...........................................................................................................183 Кошка - священное животное Баст древних египтян.......................................................................................184 Хануман, царь обезьян, строит мост между Цейлоном и Индией.....................................................................185 Символ вечности - змея, кусающая свой хвост................................................................................................186 Асклепий - древнегреческий бог врачевания со змеей....................................................................................187 Тримурти - троица верховных богов индуизма: Брахма, Вишну и Шива......................................................190 Индуистский бог Индра - повелитель молний..................................................................................................196 Вотан - бог-громовержец древних германцев...................................................................................................198 Агни - индуистский бог огня..............................................................................................................................203 Митра, попирающий быка.....................................................................................................................................208 Селена - богиня луны древних греков...............................................................................................................210 Глава IV. ОБРЯДЫ И ЦЕРЕМОНИИ....................................................................................................213 Человеческие жертвоприношения у майя............................................................................................................220 Заключение..................................................................................................................................................243 ПРИМЕЧАНИЯ..........................................................................................................................................248 Глава 1.........................................................................................................................................................................................248 Глава 2.........................................................................................................................................................................................248 Глава 3.........................................................................................................................................................................................251 Глава 4.........................................................................................................................................................................................256 УКАЗАТЕЛЬ ЭТНОНИМОВ...................................................................................................................258 УКАЗАТЕЛЬ ИМЕН..................................................................................................................................266 СОДЕРЖАНИЕ..........................................................................................................................................274 Тайлор Э. Б. = Миф и обряд в первобытной культуре. /Пер. с англ. Д. А. Коропчевского. - Смоленск: Русич, 2000. --4 624 с. илл. Янко Слава (Библиотека Fort/Da) [email protected] || http://yanko.lib.ru || 5- СОДЕРЖАНИЕ Глава I. Пережитки в культуре Пережиток и суеверие.- Детские игры.- Азартные игры.- Старинные поговорки.- Детские песни.- Пословицы.- Загадки.- Смысл и пережитки обычаев: пожелания при чиханье, жертвоприношения при закладке зданий, предубеждения против оживления утопленников......3 Глава II. Мифология Мифологический вымысел, как и все другие проявления человеческой мысли, основывается на опыте.- Превращение мифа в аллегорию и историю.- Изучение мифа в действительном его существовании и развитии у современных диких и варварских народов.- Первоначальные источники мифа.- Древнейшее учение об одушевлении природы.- Олицетворение солнца, луны и звезд; водяной смерч; песчаный столб; радуга; водопад; моровая язва.- Аналогия, обращенная в миф и метафору.- Мифы о дожде, громе и пр.- Влияние языка на образование мифа. Материальное и словесное олицетворение.- Грамматический род по отношению к мифу.- Собственные имена предметов по отношению к мифу.- Степень умственного развития, располагающая к мифическим вымыслам.- Учение об оборотнях.- Фантазия и вымысел.- Природные мифы, их происхождение, правила их истолкования.- Природные мифы высших диких обществ в сравнении с родственными формами у варварских и цивилизованных народов.- Небо и земля как всеобщие родители.- Солнце и луна: затмение и закат солнца в виде героя или девы, поглощенной чудовищем; солнце, встающее из моря и опускающееся в подземный мир; пасть ночи и смерти; Симплегады; глаз неба, глаз Одина и Граий.- Солнце и луна как мифические цивилизаторы.- Луна, ее непостоянство, ее периодическая смерть и оживание.- Звезды, их порождение.- Созвездия, их место в мифологии и астрономии.- Ветер и буря.- Гром.- Землетрясение...............................................43 Глава III. Анимизм Религиозные понятия существуют вообще у примитивных человеческих обществ.- Отрицание религиозных понятий бывает часто сбивчивым и ложно понятым.- Определение минимума религии.- Учение о духовных существах, названное здесь анимизмом.- Анимизм как 620 особенность естественной религии. - Анимизм, разделенный на два раздела: учение о душе и учение о других духах.- Учение о душах, его распространение и определение у примитивных обществ.- Определение привидений, или призраков.- Учение о душах как теоретическое представление первобытной философии, призванное объяснить явления, входящие теперь в область биологии, в особенности жизнь и смерть, здоровье и болезнь, сон и сновидения, экстаз и видения.- Отношение души по названию и природе к тени, крови и дыханию.- Разделение или множественность душ.- Душа как причина жизни.- Возвращение ее в тело после мнимого отсутствия.- Покидание тела душою во время экстаза, сна или видений.- Теория временного отсутствия души у спящих и духовидцев.- Теория посещений их другими душами.- Призраки умерших, являющиеся живым.- Двойники и привидения. - Душа сохраняет форму тела и подвергается увечьям вместе с ним.- Голос духов.- Понятие о душе как о чем-то вещественном.- Отправление душ на службу другим в будущей жизни путем погребальных жертвоприношений жен, слуг и т. д.- Души животных, их отправление в другую жизнь при погребальных жертвоприношениях.- Души растений.- Души предметов, отправление их на тот свет при погребальных жертвоприношениях.- Отношение первобытного учения о душах предметов к эпикурейской теории идей.- Историческое развитие учения о душах, начиная от эфирной души первобытной биологии до невещественной души современного богословия.- Учение о существовании души после смерти.- Его главные подразделения: переселение душ и будущая жизнь.- Переселение душ: возрождение в образе человека или животных, переходы в растения и неодушевленные предметы. - Учение о воскресении тела выражено слабо в религии дикарей. - Будущая жизнь: общее, хотя и не повсеместное, верование у примитивных обществ.- Будущая жизнь - скорее продолжение существования, а не бессмертие.- Вторичная смерть души. - Призрак умершего остается на земле, в особенности при непогребенном теле.- Привязанность его к бренным останкам тела.- Празднества в честь умерших.- Странствование души в страну мертвых.- Посещение живыми местопребывания отошедших душ.- Связь этих легенд с мифами солнечного заката: страна мертвых представляется лежащей на западе. - Реализация имеющих хождение в первобытной и цивилизованной теологии религиозных понятий в рассказах о 621 посещении страны духов, - Локализация будущей жизни.- Отдаленные области ее на земле: земной рай, острова блаженных.- Подземные области: Аид и Шеол.- Солнце, луна, звезды. - Небо. - Исторический ход верований в такую локализацию.- Характер будущей жизни.- Теория продолжения существования, которая является, по-видимому, первоначальной, принадлежит преимущественно примитивным обществам. - Переходные теории.- Теория возмездия, очевидно производная, принадлежит преимущественно культурным народам.- Учение о нравственном воздаянии, развиваемое в высшей культуре.- Общий обзор учений о будущей жизни от дикого состояния до современной цивилизации.- Практическое влияние их на чувства и образ действий человеческого рода.- Анимизм, развиваясь из учения о душах в более широкое учение о духах, становится философией естественной религии.- Понятие о духах сходно с представлением о душах и, очевидно, выведено из него.- Переходное состояние: разряды душ, переходящих в добрых и злых демонов.- Почитание теней умерших.- Учение о вселении духов в тела людей, животных, растений и в неодушевленные предметы.- Одержимость бесами и вселение бесов в человека как причины болезней и прорицаний.- Фетишизм.- Вселение болезнетворных духов.- Духи, которые держатся при бренных останках тела.- Фетиш, образуемый духом, который воплощен в каком-нибудь предмете, связан с ним или действует через него.- Аналоги Тайлор Э. Б. = Миф и обряд в первобытной культуре. /Пер. с англ. Д. А. Коропчевского. - Смоленск: Русич, 2000. --5 624 с. илл. Янко Слава (Библиотека Fort/Da) [email protected] || http://yanko.lib.ru || 6- фетишизма в современной науке.- Почитание камней и кусков дерева.- Идолопоклонство.- Остатки анимистической фразеологии в современном языке.- Упадок анимистического учения о природе.- Духи как личные причины явлений природы.- Всепроникающие духи, влияющие на судьбу человека в качестве добрых или злых гениев.- Духи, являющиеся в снах и видениях: кошмары, домовые и кикиморы (инкубы и суккубы).- Вампиры.- Видения,- Духи мрака, прогоняемые огнем.- Духи, видимые для животных, обнаруживаемые по следам.- Духи, за которыми признается вещественность.- Духи-хранители и домашние духи.- Духи природы; развитие учения о них.- Духи вулканов, водоворотов, скал.- Почитание вод: духи колодцев, ручьев, озер и т. п.- Почитание деревьев: духи, воплощенные или живущие в деревьях, духи рощ и лесов.- Почитание животных: животные, служащие предметами поклонения или непосредственно, или как воплощение божеств.- Тотемизм.- Культ змей.- Видовые божества; их отношение к идеям о первообразах - архе622 типах.- Высшие божества политеизма.- Человеческие свойства, прилагаемые к божеству.- Высшие лица духовной иерархии.- Политеизм: ход развития его на высшей и низшей ступенях развития культуры.- Классификация божеств в соответствии с общим понятием об их значении и функциях.- Бог неба.- Бог дождя.- Бог грома.- Бог ветра.- Бог земли.- Бог воды.- Бог моря.- Бог огня.- Бог солнца.- Бог луны........................................ 129 Глава IV. Обряды и церемонии Религиозные обряды: их практическое и символическое значение. - Молитвы: непрерывное развитие этого обряда от низших до высших ступеней культуры. - Жертвоприношения: первоначальная теория даров переходит в теории чествования и отречения,- Способ принятия жертвоприношений божеством. - Материальная передача жертвоприношений стихиям, животным-фетишам и жрецам.- Потребление вещества жертвоприношений божеством или идолом. - Приношение крови,- Передача жертвоприношений посредством огня,- Курение.- Духовная передача: потребление или передача души жертвоприношений. - Мотивы жертвоприношений.- Переход от теории даров к теории чествования: малозначащие и формальные приношения; жертвенные пиршества.- Теория отречения.- Приношение детей в жертву.- Замена в жертвоприношениях: приношение части вместо целого, жизни низшего существа вместо жизни высшего; приношение подобий.- Современные остатки жертвоприношений в народных поверьях и в религии.- Посты как средство вызывать экстатические видения.- Формы постов в истории развития общества.- Лекарственные вещества для вызывания экстаза.- Обмороки и припадки, вызываемые с религиозными целями.- Обращение на восток и запад.- Отношение этого обычая к солнечному мифу и культу солнца.- Обращение на восток и запад при похоронах, молитве и построении храмов.- Очищение огнем и водой.- Переход от материального к символическому очищению.- Связь его с различными случаями жизни.- Очищение в примитивных обществах.- Очищение новорожденных, женщин и людей, осквернявшихся кровопролитием или прикосновением к умершему.- Религиозное очищение, практикующееся на высших ступенях культуры.......................................475 Заключение..............................................................................547 Примечание......................................................................................567 Указатель этнонимов........................................................................587 Указатель имен........................................................................604 Тайлор Э. Б. = Миф и обряд в первобытной культуре. /Пер. с англ. Д. А. Коропчевского. - Смоленск: Русич, 2000. --6 624 с. илл. Янко Слава (Библиотека Fort/Da) [email protected] || http://yanko.lib.ru || 7- Глава I. ПЕРЕЖИТКИ В КУЛЬТУРЕ □ Пережиток и суеверие. □ Детские игры. □ Азартные игры. □ Старинные поговорки. □ Детские песни. □ Пословицы. □ Загадки. □ Смысл и пережитки обычаев: пожелания при чиханье, жертвоприношения при закладке зданий, предубеждения против оживления утопленников. Когда какой-либо обычай, навык или мнение достаточно распространены, они подобны потоку, который, однажды проложив себе русло, продолжает свое течение целые века. Мы имеем здесь дело с устойчивостью культуры. Тем не менее весьма замечательно, что перемены и перевороты в человеческой истории позволяют стольким маленьким ручейкам так долго продолжать свое течение. В татарских степях 600 лет тому назад считалось преступлением наступать на порог и прикасаться к веревкам при входе в палатку. Это воззрение как будто сохранилось и теперь. За 18 столетий до нашего времени Овидий упоминает о народном предубеждении римлян против браков в мае, которое он не без основания объясняет тем, что на этот месяц приходились погребальные обряды Лемуралий: 3 Девы и вдовы равно избегают брачных союзов Этой поры. В мае брак ранней смертью грозит, Вот что известной тебе выражает народ поговоркой: Только злую жену в мае бери за себя. Поверье, что супружества, заключенные в мае, бывают несчастливы, живет в Англии и до настоящего времени. Перед нами здесь поразительный пример того, как известная идея, смысл которой исчез уже много веков тому назад, продолжает существовать только потому, что она существовала когда-то. Можно найти тысячи примеров такого рода. Устойчивость пережитков позволяет утверждать, что цивилизация народа, у которого обнаруживаются подобные пережитки, является продуктом какого-то более древнего состояния, в котором и следует искать объяснения ставших непонятными обычаев и воззрений. Таким образом, собрания подобных фактов должны служить предметом разработки как рудники исторического знания. При обращении с таким материалом необходимо руководствоваться прежде всего наблюдением того, что происходит теперь. История же должна объяснить нам, почему старые обычаи сохраняются в обстановке новой культуры, которая, конечно, никак не могла породить их, а должна была бы, напротив, стремиться их вытеснить. Что дает нам непосредственное наблюдение, показывает хотя бы следующий пример. У даяков на Борнео не было обычая рубить лес, как делаем это мы, выемкой в виде У. Когда белые в числе прочих новшеств принесли с собой и этот способ, даяки выразили свое нерасположение к нововведению тем, что наложили пеню на всякого из своих, кто стал рубить лес по европейскому образцу. Туземные дровосеки, однако, так хорошо понимали превосходство нового приема, что стали бы пользоваться им тайком, если бы были уверены, что другие будут молчать об этом. Это было 20 лет тому назад, и очень вероятно, что иноземный способ рубки мог перестать быть оскорблением даякского консерватизма. Однако строгое запрещение мешало ему утвердиться. Мы имеем здесь поразительный пример пережитка, который держится в силу 4 прадедовского авторитета, прямо наперекор здравому смыслу. Такой образ действия можно было бы по обыкновению и с достаточным основанием назвать суеверием. Это название вообще подходит к значительному числу пережитков, например к тем, которые можно собрать сотнями из книг о народных преданиях и о так называемом оккультизме. Однако слово «суеверие» в настоящее время имеет смысл укора. Для целей этнографа было бы желательно введение такого термина, как «пережиток». Этот термин должен служить простым обозначением исторического факта, каковым уже теперь не может являться слово «суеверие». К этой категории фактов должно быть отнесено в качестве частных пережитков множество случаев, где от старого обычая сохранилось довольно многое для того, чтобы можно было распознавать его происхождение, хотя сам обычай, приняв новую форму, настолько применился к новым обстоятельствам, что продолжает занимать свое место в силу своего собственного значения. При таком взгляде на вещи лишь в немногих случаях было бы справедливым называть игры детей в новейшей Европе суевериями, хотя многие из них представляют собой пережитки, и иногда замечательные. Когда мы рассматриваем игры детей и взрослых с точки зрения этнологических выводов, которые могут быть извлечены из них, нас в этих играх прежде всего поражает то обстоятельство, что многие из них являются шуточным подражанием серьезному жизненному делу. Подобно тому как современные дети играют в обед, верховую езду и хождение в церковь, так главной детской забавой у дикарей Тайлор Э. Б. = Миф и обряд в первобытной культуре. /Пер. с англ. Д. А. Коропчевского. - Смоленск: Русич, 2000. --7 624 с. илл. Янко Слава (Библиотека Fort/Da) [email protected] || http://yanko.lib.ru || 8- бывает подражание делам, которыми дети будут заниматься серьёзно несколькими годами позднее. Таким образом, их игры служат для них настоящими уроками. Игры эскимосских детей заключаются в стрельбе в цель из маленьких луков и в постройке из снега маленьких хижин, которые они освещают остатками светилен, выпрошенных у матерей. У маленьких австралийских детей игрушками служат миниатюрные бумеранги и копья. У отцов их сохраняется крайне первобытный способ до5 бывания жен путем насильственного увода их из родного племени, и вот игра в «кражу невест» замечена была в числе самых обычных игр у туземных мальчиков и девочек. Игра, однако, переживает обыкновенно то серьезное занятие, которому она служит подражанием. Ясный пример такого переживания дают лук и стрела. Мы находим это древнее и широко распространенное на стадии дикости оружие и в варварской и в античной культуре. Мы можем проследить его вплоть до средневековья. Но в настоящее время, когда мы смотрим на собрание стрелков или когда проезжаем по деревням в ту пору года, когда у детей всего больше в ходу игрушечные луки и стрелы, мы видим, что древнее оружие, которое у немногих диких племен все еще играет смертоносную роль на охоте и в битве, стало простым пережитком, игрушкой. Арбалет, сравнительно более позднее и местное улучшение обыкновенного лука, в практическом употреблении сохранился еще меньше лука, но как игрушка он бытует по всей Европе и, по-видимому, останется в употреблении. По древности и обширному распространению в различные эпохи - от дикости до античности и средневековья - наряду с луком и стрелами стоит праща. Но в средних веках она выходит из употребления как практическое оружие, и поэты XV в. напрасно указывают на искусство владеть пращой как на одно из упражнений хорошего солдата: Упражняйтесь в бросании камней пращой или рукою: Это часто может пригодиться, когда больше нечем стрелять. Люди, закованные в сталь, не могут устоять, Когда камни бросаются во множестве и с силой; И камни в самом деле находятся повсюду, А пращи носить с собой нетрудно. Пример хозяйственного использования метательных орудий, которые сродни праще, в пределах цивилизованного мира можно, пожалуй, найти только у пастухов испанской Америки. Они, как рассказывают, бросают свое лассо или бола так искусно, что могут захватить животное за любой из рогов и повернуть его, как захотят. Но исполь6 зование пращи, этого грубого древнего оружия, сохранилось преимущественно в играх мальчиков, которые снова являются здесь как бы представителями древней культуры. Так же как игры наших детей сохраняют воспоминание о первобытных военных приемах, они воспроизводят иногда древние этапы истории культуры, относящиеся к детскому периоду в истории человечества. Английские дети, забавляющиеся подражанием крику животных, и новозеландцы, играющие в свою любимую игру, подражая целым хором визгу пилы или рубанка и выстрелам из ружья и других орудий, производя шум, свойственный различным инструментам, одинаково прибегают к элементу подражательности, имевшему столь важное значение при образовании языка. Когда мы изучаем древнейшую историю системы счисления и видим, как одно племя за другим училось счету, проходя через первобытное счисление по пальцам, это представляет для нас известный этнографический интерес, так как дает представление о происхождении древнейшей нумерации. Новозеландская игра «ти» состоит, говорят, в счете по пальцам, причем один из играющих должен назвать известное число и при этом тотчас же тронуть соответствующий палец. В самоанской игре один из играющих выставляет несколько пальцев, а его противник должен немедленно повторить то же самое, в противном случае он проигрывает. Это могут быть туземные полинезийские игры или же игры, заимствованные у наших детей. В английской детской игре ребенок учится говорить, сколько пальцев показывает ему нянька, причем повторяется определенная формула игры: «Бук, бук, сколько я поднял рогов?» Игра, в которой один поднимает пальцы, а другие должны поднять ровно столько же, упоминается у Струтта. Мы можем видеть на улицах маленьких школьников, играющих в игру угадывания, когда один из них становится позади и поднимает известное число пальцев, а другой должен отгадать, сколько именно. Интересно заметить обширное распространение и древность этих пустых забав, о которых мы читаем у Петрония Арбитра, писателя времен Нерона, следующее: «Тримальхион, чтобы не показаться расстроенным проигрышем, 7 поцеловал мальчика и велел ему сесть себе на спину. Мальчик немедленно вскочил на него верхом и ударил его рукой по плечу, смеясь и крича: «Бука, бука, сколько их тут?» Простые счетные игры на пальцах не нужно смешивать с игрой в сложение, где каждый из играющих высТайлор Э. Б. = Миф и обряд в первобытной культуре. /Пер. с англ. Д. А. Коропчевского. - Смоленск: Русич, 2000. --8 624 с. илл. Янко Слава (Библиотека Fort/Da) [email protected] || http://yanko.lib.ru || 9- тавляет руку. Надо назвать сумму выставленных пальцев; кто верно скажет это, тот выигрывает. На деле каждый торопится назвать сумму пальцев прежде, чем увидит руку своего противника, так что искусство в игре состоит главным образом в быстром отгадывании. Эта игра служит постоянной забавой в Китае, где она называется «угадай, сколько», и в Южной Европе, где она известна в Италии, Например, под названием «морра», а во Франции - под названием «мюрре». Такая оригинальная игра едва ли могла быть выдумана дважды, в Европе и Азии, и так как китайское название не указывает на ее древность, то мы можем считать вероятным, что португальские купцы ввезли ее в Китай, как и в Японию. У египтян, судя по названиям, также была в употреблении какая-то игра на пальцах, и у римлян была своя игра «микаре-дигитис», в которую играли мясники со своими обычными покупателями на куски мяса. Трудно сказать, была ли это «морра» или какие-нибудь другие игры. Когда шотландские парни берут друг друга за хохол и говорят: «Хочешь ли быть моим?» - они не подозревают о старом символическом обычае брать в феодальное подданство, которое продолжается у них в виде пережитка. Деревянное сверло для добывания огня трением, которое, как известно, употреблялось в домашнем быту у многих примитивных или древних племен и которое уже у новейших индусов сохраняется как освященный временем способ зажигания чистого жертвенного огня, в Швейцарии существует в виде игрушки. При его помощи дети зажигают огонь в шутку так, как эскимосы делали бы это серьезно. На Готланде еще помнят, как древнее приношение в жертву дикого кабана в новейшее время перешло в игру, в которой молодые парни наряжались в маскарадные костюмы, чернили и раскрашивали себе лица. Жерт8 ву изображал мальчик, завернутый в мех и поставленный на скамейку, с пучком соломы во рту, что должно было изображать щетину кабана. Одна из невинных детских игр нашего времени имеет странную связь с безобразной сказкой, которой больше тысячи лет. Во Франции в нее играют так: дети становятся в кружок, один из них зажигает свернутую бумажку и передает ее своему соседу, говоря «Жив, жив, курилка», а тот передает дальше, и так по всему кругу. Каждый произносит эти слова и передает горящую бумажку как можно скорее, потому что, у кого она погаснет, тот должен отдать фант, после чего объявляется, что «курилка умер». Гримм упоминает о подобной же игре в Германии, где играют с зажженной лучинкой, а Галливель приводит детские стихи, которые произносятся при этой игре в Англии: Джек жив и в добром здоровье, Берегись, как бы он не умер у тебя в руках. Знакомые с церковной историей хорошо знают, что любимым полемическим приемом приверженцев господствующей веры было обвинение еретических сект в том, что они совершают таинства своей религии в виде отвратительных оргий. Язычники рассказывали эти истории о евреях, евреи - о христианах, а сами христиане достигли печального превосходства в искусстве нападать на своих религиозных противников, нравственная жизнь которых на самом деле нередко отличалась, по-видимому, чрезвычайной чистотой. Манихеи в особенности были предметом таких нападок, обращенных потом на секту, последователи которой считались преемниками манихеев. Речь идет о павликианах, имя которых снова появляется в средние века в связи с именем катаров. Этих последних (кажется, вследствие одного выражения в их религиозных формулах) называло boni homines («добрые люди»), и это имя стало потом обыкновенным названием альбигойцев. Очевидно, что древние павликиане возбудили ненависть ортодоксальных христиан тем, что восставали против икон и называли их почитателей идолопоклонниками. Около 700 г. Иоанн Осунский, патриарх Армении, напи9 сал против этой секты обличение, в нем содержится обвинение настоящего антиманихейского типа, но с некоторой особенностью, ставящей его рассказ в странную связь с той игрой, о которой мы только что говорили. Сообщая, что они богохульно называют православных «идолопоклонниками» и что они сами поклоняются солнцу, он утверждает, что они, кроме того, мешают пшеничную муку с кровью детей и причащаются этим. «Когда они умерщвляют самой мучительной смертью мальчика, первенца своей матери, они перебрасывают его друг другу поочередно, и в чьих руках ребенок умирает, тому они оказывают почтение, как человеку, достигшему самого высокого достоинства в секте». Как объяснить совпадение этих ужасных подробностей? Едва ли эта игра была навеяна легендой о павликианах. Наиболее вероятным является предположение, что игра эта была так же известна детям VIII столетия, как и нынешним, и что армянский патриарх просто использовал ее. Он обвинил павликиан в том, что они всерьез проделывают над живыми детьми то же, что ребята над символическим курилкой. Мы в состоянии проследить и еще одну интересную группу игр, уцелевших как пережиток такой области дикарского мировоззрения, которая некогда занимала важное место, но теперь вполне заслуженно пришла в Тайлор Э. Б. = Миф и обряд в первобытной культуре. /Пер. с англ. Д. А. Коропчевского. - Смоленск: Русич, 2000. --9 624 с. илл. Янко Слава (Библиотека Fort/Da) [email protected] || http://yanko.lib.ru || 10- упадок. Азартные игры тесно связаны с искусством гадания, уже известным дикарям, и отлично показывают, как то, что принималось когда-то всерьез, может выродиться в шуточный пережиток. Для современного образованного человека бросить жребий или монету - значит рассчитывать на случай, т. е. на неизвестное. Решение вопроса предоставляется механическому процессу, который сам по себе не имеет ничего сверхъестественного или даже необыкновенного, но который так трудно проследить, что никто не может точно предсказать его результат. Однако мы знаем, что вовсе не таким было представление о случае, свойственное древности. Оно имело мало общего с математической теорией вероятностей и очень много общего со священным гада10 нием и было сродни, если взять пример из более поздних времен, обычаю моравских братьев избирать жен для своих молодых людей посредством бросания жребия с молитвой. Маори имели в виду вовсе не слепой случай, когда бросали жребий, чтобы найти вора среди подозреваемых людей, как и гвинейские негры, когда они отправлялись к жрецу-фетишу, который потрясал пучком мелких полосок кожи и делал священное предсказание. У Гомера толпа с поднятыми к небу руками молится богам, когда герои вынимают жребий из шапки Атрида Агамемнона, чтобы узнать, кто должен идти на битву с Гектором, на помощь хорошо вооруженным грекам. Молясь богам и обращая к ним взор, германский жрец или отец семейства, по рассказам Тацита, вынимал три жребия из веток плодового дерева, рассыпанных на чистой белой одежде, и по их знакам истолковывал ответ богов. Как в древней Италии оракулы давали ответы посредством резных деревянных жеребьев, так индусы решали свои споры, бросая жребий перед храмом и призывая богов криками: «Окажи нам справедливость! Укажи невинного!» Нецивилизованный человек думает, что жребий или кости при своем падении не случайно располагаются соответственно тому значению, какое он придает их положению. Он неизменно склонен предполагать, что некие духовные существа парят над гадателем или игроком, перемешивая жеребья или переворачивая кости, чтобы заставить их давать ответы. Этот взгляд крепко держался в средние века, и даже в позднейшей истории бытует мнение, что азартные игры не обходятся без сверхъестественного вмешательства. О том, какое изменение произошло во взглядах на этот вопрос в конце средних веков, некоторое представление дает изданное в 1619 г. сочинение, которое, по-видимому, само немало содействовало этому изменению. Я имею в виду трактат «О свойствах и употреблении жребиев», где автор, Томас Гетэкер, пуританский священник, среди прочих возражений против азартных игр опровергает следующие, очень распространенные в его время: «К жребию можно обращаться только с боль11 шим благоговением, потому что расположение жребия исходит непосредственно от Бога... Жребий, как утверждают, есть дело особенного и непосредственного усмотрения Божия; это - священный оракул, Божественное суждение или приговор; поэтому легкомысленно пользоваться им - значит злоупотреблять именем Божьим и, таким образом, нарушать третью заповедь». Гетэкер отвергает подобные взгляды как простое суеверие. Прошло, однако, довольно много времени, прежде чем это мнение получило распространение в образованном мире. Спустя 40 лет Иеремия Тэйлор еще выразил старое понимание вещей, высказываясь в пользу азартных игр, если они идут не на деньги, а на лакомства. «Я слышал, - говорит он, - от тех, которые искусны в этих вещах, что тут бывают весьма странные случаи: движения руки по вдохновению, некоторые приемы ворожбы, постоянные выигрыши с одной стороны и необъяснимые проигрыши - с другой. Эти странные случайности влекут за собой такие ужасные действия, что нет ничего невероятного в том, что Бог дозволил вмешиваться в азартные игры дьяволу, который и делает из них все дурное, что только может. Если же игра ведется не на деньги, он не в состоянии ничего сделать». Насколько живуче это мнение о сверхъестественном вмешательстве в азартные игры, до сих пор сохраняющиеся в Европе в качестве пережитка, отчетливо показывает процветающая и до сих пор ворожба игроков. Народное поверье нашего времени продолжает поучать, что для удачи в игре следует приносить с собой яйцо, освященное в храме в Страстную пятницу и что поворот стула влечет за собой и поворот счастья. Тиролец знает заговор, при помощи которого можно приобрести от черта дар счастливой игры в карты и кости. На континенте Европы еще в большом ходу книги, которые обещают научить, каким образом узнать по снам счастливый номер для лотереи, а сербский крестьянин даже прячет свои лотерейные билеты под покров в алтаре, чтобы они могли получить благословение от Святых Даров и таким образом иметь лучший шанс на выигрыш. 12 Ворожба и азартные игры так сходны между собой, что и в том и в другом случае употребляются в дело одни и те же орудия. Это видно из очень поучительных рассказов о полинезийской манере гадания посредством Тайлор Э. Б. = Миф и обряд в первобытной культуре. /Пер. с англ. Д. А. Коропчевского. - Смоленск: Русич, 2000. - -10 624 с. илл. Янко Слава (Библиотека Fort/Da) [email protected] || http://yanko.lib.ru || 11- верчения кокосового ореха. На островах Тонга во времена Маринера это гадание торжественно выполнялось с целью узнать, может ли выздороветь больной. Предварительно громко прочитывалась молитва к богупокровителю рода о том, чтобы он направил движение ореха. Последний затем пускали, и положение его при остановке показывало волю бога. В других случаях, когда кокосовый орех запускали просто для забавы, молитва не читалась и результатам не придавалось значения. Здесь серьезное и игровое использование этого первобытного волчка соединены вместе. На островах Самоа, по свидетельству Тёрнера, правда более позднему, те же действия преследовали другую цель. Участвующие сидят кружком, кокосовый орех запускают в середине, и ответ оракула считается относящимся к тому, в чью сторону обращена нижняя сторона ореха, когда он останавливается. Неизвестно, использовали ли самоанцы в прежнее время это гадание для обнаружения вора или для чего-нибудь другого, но теперь они сохраняют его просто как жребий и как игру в фанты. В пользу того мнения, что обычай этот первоначально был серьезным гаданием, говорит то обстоятельство, что у новозеландцев, хотя у них и нет кокосовых орехов, еще сохраняются следы того времени, когда их предки на тропических островах имели эти орехи и гадали по ним. Известное полинезийское слово «ниу», т. е. кокосовый орех, еще бытует у маори для обозначения других способов гадания, особенно для гадания на палочках. Р. Тэйлор, у которого взят этот яркий пример этнологического доказательства, приводит еще один случай. Способ гадания состоял здесь в том, чтобы сводить руки вместе, пока повторялось соответственное заклинание. Если пальцы проходили свободно, предсказание считалось благоприятным, если зацеплялись - дурным. Когда вопрос шел о том, можно ли пройти по стране во время войны, то ис13 толкование было очень простым. Если пальцы проходили свободно, то это предвещало счастливый переход, если несколько пальцев задерживалось, то следовало ждать встречи, если все пальцы задерживались, то это означало невозможность прохода. Подобную же связь между гаданием и азартной игрой можно проследить и на более простых предметах. Возьмем, например, бабки. Их использовали в Древнем Риме для гадания, а потом они обратились в грубые игральные кости. Даже когда римский игрок использовал кости для игры, он должен был воззвать к богам, прежде чем бросить кости. Предметы подобного рода часто встречаются теперь в играх. Тем не менее использование их для гадания вовсе не ограничивалось древним миром. Бабки упоминаются еще в XVII в. в числе предметов, по которым молодые девушки гадали о замужестве, а негритянские колдуны еще и теперь используют кости как средство для обнаруживания воров. Жребий служит для обеих этих целей одинаково хорошо. Китайцы играют в кости и на деньги и на лакомства, но вместе с тем они серьезно ищут предвещаний, торжественно вынимая жребии, хранимые для этой цели в храмах. У них профессиональные гадатели всегда сидят на рынках, чтобы открывать своим клиентам будущее. Карты до сих пор еще используются в Европе для гадания. Древние карты, известные под названием таро1, как говорят, предпочитаются гадателями обыкновенным картам, потому что колода карт таро, в которой фигуры многочисленнее и сложнее, дает больший простор для разнообразия предсказаний. История не может сказать нам, каково было первоначальное употребление карт - для предсказаний или для игры. В этом отношении поучительна история греческих коттабос. Это гадание заключалось в том, чтобы выплеснуть вино из стакана в поставленную на некотором расстоянии металлическую чашу так, чтобы не пролить ни капли. Тот, кто выплескивал вино, произносил при этом вслух или в уме имя своей возлюбленной и по прозрачности или мутному цвету брызг от вина, падавших на металл, узнавал, какая судьба ожидает его в 14 любви. Со временем этот обычай потерял свой волшебный характер и сделался просто игрой, в которой ловкость награждается призом. Если бы этот случай был типичен и если бы можно было доказать, что гадание предшествовало игре, то азартные игры можно было бы считать пережитком соответственных способов ворожбы. Шуточное гадание могло перейти в серьезную азартную игру. Приискивая другие примеры долговечности некоторых обычаев, утвердившихся у человечества, взглянем на группу традиционных выражений, почтенных по своей древности, - старых поговорок, представляющих особенный интерес как пережитки. Даже тогда, когда действительное значение этих выражений исчезло из памяти людей и они потеряли всякий смысл или затемнены каким-нибудь позднейшим поверхностным значением, - даже и тогда старинные изречения продолжают сохранять для нас огромный интерес. Нам приходится слышать выражение «купить кота в мешке», т. е. «купить вещь, не видя ее», от людей, которые не настолько знакомы с английским языком, чтобы понимать значение слова «мешок». Настоящий смысл фразы «сеять дикий овес», кажется, утрачен в ее новейшем употреблении. Без сомнения, это некогда означало, что дурные травы разрослись бы впоследствии и что трудно было бы искоренить их. Как притча говорит о злом духе, так о скандинавском Локи2, виновнике бед, ютландская пословица говорит, что он сеет овес, и название «овес Локи» соответствует у датчан понятию «дикий овес». Пословицы, источником которых были какойТайлор Э. Б. = Миф и обряд в первобытной культуре. /Пер. с англ. Д. А. Коропчевского. - Смоленск: Русич, 2000. - -11 624 с. илл. Янко Слава (Библиотека Fort/Da) [email protected] || http://yanko.lib.ru || 12- нибудь забытый обычай или сказание, конечно, особенно часто могут подвергаться такому неправильному употреблению. Выражение «невылизанный детеныш» о том, кому надо еще принять законченную форму, сделалось чисто английским. Между тем лишь немногие помнят объяснение этих слов в истории Плиния. Смысл его в том, что медведи родятся слепыми, голыми, неуклюжими «кусками мяса» и должны быть «вылизаны в форму». В этих поговорках, являющихся иногда остатками старинной магии и религии, можно порой отыскать более 15 глубокий смысл, чем тот, который в них вкладывается теперь, или найти действительный смысл в том, что теперь кажется нелепостью. Каким образом народная поговорка может быть воплощением этнографического воспоминания, мы видим ясно из тамильской пословицы, еще и теперь известной в Южной Индии. Если один бьет другого, а третий при этом кричит, то у тамилов про кричащего говорят: «Он словно кораван, который ест ассафетиду за свою больную жену!» Кораваны - это племя в Индии, а ассафетида - лекарственное средство. В настоящее время кораваны принадлежат к низшим слоям населения в Мадрасе. О кораване говорят, что это «цыган, бродяга, ослиный погонщик, вор, что он ест крыс, живет в рогожных шалашах, занимается ворожбой и вообще является подозрительным человеком». Пословица объясняется тем, что туземные женщины вообще употребляют ассафетиду как укрепляющее лекарство после родов, а у кораванов в этом случае ее ест не жена, а муж. В действительности это пример очень распространенного обычая «кувады», когда после родов женщины муж ее подвергается лечению. Часто его заставляют даже ложиться на несколько дней в постель. Кораваны принадлежат, по-видимому, к числу тех племен, у которых существовал этот странный обычай, а их более цивилизованные соседи тамилы, пораженные его нелепостью и не зная его забытого теперь значения, обратили его в пословицу. Попробуем применить тот же род этнографического ключа к темным выражениям нашего новейшего языка. Английское выражение «шерсть собаки, которая укусила вас» не было сначала ни метафорой, ни шуткой, а действительным рецептом от укуса собаки, одним из многих примеров древнего гомеопатического учения: чем ушибся, тем и лечись.. Об этом упоминается в скандинавской Эдде: «Собачья шерсть вылечивает от укуса собаки». Выражение «нагонять ветер» употребляется теперь у англичан в юмористическом смысле, но некогда оно совершенно серьезно обозначало одно из самых устрашавших ведовских действий, приписывавшихся когда-то в особенности 16 финским колдунам. Английские моряки еще и до сих пор не забыли своего страха перед их властью повелевать бурей. Древний обряд ордалий3, состоявший в том, чтобы проходить через огонь или перепрыгивать через горящий костер, так крепко держался на Британских островах, что Джемисон из этого обряда выводил английскую поговорку «тащить над огнем», означающую испытание, проверку. Это объяснение, по-видимому, нисколько не натянуто. Еще не так давно одну ирландку в Нью-Йорке судили за то, что она убила своего ребенка: она поставила его на горящие уголья, чтобы узнать, действительно ли это ее ребенок или подмененный. Английская нянька, которая говорит капризному ребенку: «Ты встал нынче с постели с левой ноги», обычно не знает значения этой поговорки. Она вполне удовлетворяется общераспространенным поверьем, что встать с постели левой ногой - значит провести дурной день. Это один из многих примеров простой ассоциации идей, соединяющей понятие о правом и левом с понятием доброго и злого. Наконец, выражение «провести черта» восходит как будто к ряду известных легенд, где человек заключает договор с дьяволом, но в последнюю минуту отделывается от него либо благодаря заступничеству святого, либо посредством какой-нибудь нелепой уловки, вроде того, что напевает слова Евангелия, которое дал слово не читать, или отказывается исполнить договор после падения листьев под тем предлогом, что лепные листья в церкви остаются еще на ветвях. Одна из форм средневекового договора с демоном состояла в том, что за обучение учеников своему черному искусству черт вместо учительского жалованья имел право взять себе одного из учеников, пуская их всех бежать для спасения жизни и хватая последнего, - история, очевидно имевшая связь с другой народной пословицей: «Черт берет того, кто позади всех». Но даже и в этой игре можно провести недогадливого черта, как говорит народное поверье в Испании и Шотландии, в легендах о маркизе де Вильяно и графе Соутеске, которые обучались в магических школах дьявола в Саламанке и в Падуе. Ловкий ученик предоставляет наставни17 ку свою тень как самого последнего из бегущих, и черт должен довольствоваться этой невещественной уплатой, между тем как новый маг остается на свободе и только навсегда лишается своей тени. Можно, по-видимому, признать, что народное поверье всего ближе к своему источнику там, где ему приписывается более важное и более возвышенное значение. Таким образом, если какой-нибудь старинный стих или Тайлор Э. Б. = Миф и обряд в первобытной культуре. /Пер. с англ. Д. А. Коропчевского. - Смоленск: Русич, 2000. - -12 624 с. илл. Янко Слава (Библиотека Fort/Da) [email protected] || http://yanko.lib.ru || 13- поговорка в одном месте имеет возвышенное значение и относится к философии или религии, а в других местах находится на уровне детской поговорки, тогда есть некоторое основание считать серьезное значение более первобытным, а шуточное - простым пережитком старины. Если этот довод и не всегда верен, то всетаки не следует совершенно пренебрегать им. В иудейской религии, например, сохраняются две поэмы, помещающиеся обычно в конце пасхального служебника на еврейском и английском языках. Одна из них, известная под названием «Хад гад"я», начинается словами: «Козленок, козленок, которого отец мой купил за две монеты». Затем следует рассказ о том, как пришла кошка и съела козленка, пришла собака и загрызла кошку, и т. д. до конца. «Затем явился единый святой - да будет он благословен! - и убил ангела смерти, а ангел смерти убил мясника, мясник убил быка, бык выпил воду, вода залила огонь, огонь сжег палку, палка прибила собаку, собака загрызла кошку, кошка съела козленка, которого отец мой купил за две монеты. Козленок, козленок!» Это сочинение принимается некоторыми евреями за притчу, относящуюся к прошедшему и будущему Святой земли. По одному из объяснений, Палестина (козленок) пожрана была Вавилоном (кошкой), Вавилон разорен Персией, Персия Грецией, Греция - Римом, пока наконец турки не завладели страной. Эдомиты (т. е. европейские народы) изгонят турок, ангел смерти истребит врагов Израиля, и царство сынов его будет восстановлено под господством мессии. Даже и независимо от подобного частного толкования торжественное окончание поэмы заставляет думать, что перед нами, действительно, произ18 ведение, еще сохранившее отчасти свою первоначальную форму, и что оно явилось для выражения какойнибудь мистической идеи. Если это так, тогда известную в Англии детскую сказку о старухе, которая не могла достать из-за загородки своего козленка (или поросенка) и не хотела вернуться до самой полуночи, должно считать искаженной переделкой этой старинной еврейской поэмы. Другое произведение представляет собой стихотворную нумерацию и начинается так: Кто знает одного? - Я (сказал Израиль) знаю одного. Один есть Бог на небе и на земле. Кто знает два? - Я (сказал Израиль) знаю два: Две скрижали заповедей; но один есть наш Бог на небесах и на земле. И так далее, все увеличивая, до последнего, следующего стиха: Кто знает тринадцать? - Я (сказал Израиль) знаю тринадцать: тринадцать божественных свойств, двенадцать колен, одиннадцать звезд, десять заповедей, девять месяцев до рождения ребенка, восемь дней до обрезания, семь дней недели, шесть книг Мишны,- пять книг Закона, четыре праматери, три патриарха, две скрижали заповедей, но один есть наш Бог на небе и на земле. Это - одна из целого ряда стихотворных нумераций, которые, по-видимому, очень ценились у средневековых христиан, так как они еще и до сих пор не совсем забыты в деревнях. Одна старинная латинская редакция говорит: «Един есть Бог» и т. д. А один из существующих еще и теперь английских вариантов начинается словами: «Один есть совершенно один и навсегда останется один» - и продолжает счет до двенадцати: «двенадцать - двенадцать апостолов». Здесь и английская и еврейская формы имеют или имели серьезный характер, и хотя возможно, что евреи подражали христианам, но более серьезный характер еврейской поэмы здесь снова заставляет думать, что она появилась раньше. Старинные пословицы, унаследованные нашим современным языком, далеко не лишены значения сами по 19 себе, потому что их остроумие часто так же свежо и мудрость их так же устойчива, как и в старину. Но, обладая этими практическими качествами, пословицы поучительны также и по своему значению в этнографии. Но сфера их действия в цивилизации ограниченна. По-видимому, их почти вовсе нет у наиболее примитивных племен. Они впервые появляются в определенной форме лишь у некоторых из достаточно высоко стоящих дикарей. Жители островов Фиджи, еще немного лет тому назад находившиеся в том состоянии, которое археологи могли бы назвать поздним каменным веком, имеют несколько очень характерных пословиц. Они смеются над недостатком соображения, говоря: «Накондо (племя) прежде всего срубают мачту» (т. е. прежде чем построят лодку). Когда какой-нибудь бедняк завистливо посматривает на вещь, которую не может купить, они говорят: «Сидит в затишье и высматривает рыбу». Одна из новозеландских пословиц описывает ленивого обжору так: «Глубокое горло, да мелкая сила». Другая говорит, что ленивый часто пользуется работой трудолюбивого: «Большие щепки от крепкого дерева достаются лежебоке», а третья высказывает истину, что «можно видеть кривизну стебля, а кривизну сердца видеть нельзя». У басуто Южной Африки пословица «Вода не устает течь» приводится в упрек болтунам, пословица «Львы рычат, когда и едят» означает, что есть люди, которые никогда ничем не бывают довольны. «Месяц посева - месяц головной боли» - говорится о тех, кто отлынивает от работы. «Вор ест громовые стрелы» - означает, что вор сам навлекает на себя наказание неба. Тайлор Э. Б. = Миф и обряд в первобытной культуре. /Пер. с англ. Д. А. Коропчевского. - Смоленск: Русич, 2000. - -13 624 с. илл. Янко Слава (Библиотека Fort/Da) [email protected] || http://yanko.lib.ru || 14- Народы Западной Африки столь сильны по части пословиц, что капитан Бёртон в период дождей развлекался в Фернандо-По тем, что составил целый том туземных пословиц, сотни которых стоят на столь же высоком уровне, как и европейские пословицы. Пословица «Он ушел от меча и попался в ножны» так же хороша, как и наши поговорки «Со сковороды да в огонь» или «Из огня да в полымя». Негритянская поговорка «Тот, у кого только бровь служит луком, никогда не может убить зверя» если не так изящна, то, безусловно, более живописна, чем английс20 кая «Грубое слово не ломает костей». Старый буддийский афоризм «Человек, предающийся вражде, похож на того, кто бросает пепел с подветренной стороны: пепел летит назад и покрывает его с ног до головы» выражен менее прозаично и с большим остроумием в пословице негров «Пепел летит назад в лицо тому, кто его бросает». Когда кто-нибудь старается уладить дело в отсутствие тех, к кому оно прямо относится, негры скажут: «Вы не можете брить голову человека, когда его здесь нет». В объяснение того, что нельзя винить хозяина за глупость его слуг, они говорят: «Всадник еще не глуп оттого, что лошадь глупа». Намек на неблагодарность выражается в пословице «Меч не знает головы кузнеца» (который делал его) и еще сильнее в пословице «Когда тыква спасла их (во время голода), они сказали: срежем ее, чтобы сделать из нее чашку». Обычное презрение к уму бедняка ярко проявляется в изречении «Когда пословицу делает бедняк, она не идет далеко». В то же время само упоминание о составлении пословиц как о вещи совершенно возможной показывает, что искусство составления пословиц у них еще живо. Перевезенные в Вест-Индию африканцы сохранили это искусство, как это видно из пословиц «Если собака идет позади, она - собака, а если впереди, она - госпожа-собака», «У каждой хижины свои москиты». С течением истории пословица не изменила своего характера, с начала до конца удерживая свой точно определенный тип. Пословицы и поговорки, записанные у передовых народов мира, исчисляются десятками тысяч и имеют свою известную обширную литературу. Но хотя область существования пословиц и поговорок и простирается до самых высших уровней цивилизации, это едва ли можно сказать относительно их развития. На уровне европейской средневековой культуры они, конечно, играли очень важную роль в воспитании народа, по период, когда они создавались, по-видимому, подошел уже к концу. Сервантес поднял искусство говорить пословицами до такой высоты, дальше которой оно никогда не шло, однако не следует забывать, что изречения несравненного Санчо по большей части были получены по наследству. 21 Даже и в то время пословицы были уже пережитком прежнего общества. В этом виде они продолжают существовать и в наше время, и мы употребляем почти те же остатки прадедовской мудрости, которые составляли неистощимый запас знаменитого оруженосца. В наше время нелегко переделывать старые поговорки или составлять новые. Мы можем собирать старые пословицы и пользоваться ими, но составлять новые было бы слабым безжизненным подражанием, как и наши попытки изобрести новые мифы или новые детские песни. Загадки появляются в истории цивилизации вместе с пословицами и долго идут рядом с ними, но затем расходятся по различным дорогам. Под загадкой мы разумеем те построенные на старинный лад задачи, на которые должен быть дан вполне серьезный ответ, а вовсе не современную, сводящуюся обычно к пустой шутке игру слов в традиционной форме вопроса и ответа. Типичным образцом может служить загадка Сфинкс. Первоначальные загадки, которые можно назвать осмысленными, возникли у высших дикарей, и пора их расцвета приходится на низшую и среднюю стадии цивилизации. Хотя развитие таких Древнегреческий царь Эдип первым решил знаменитую загадку, предложенную таинственным созданием с телом крылатого льва и головой женщины, охранявшим путь в Фивы. Согласно мифу, каждому прохожему Сфинкс задавала вопрос: «Какое животное утром ходит на четырех ногах, днем на двух, а вечером на трех?» Не ответивших на ее вопрос Сфинкс убивала. Эдип ответил ей, что это сам человек, который в детстве ползает на четвереньках, взрослым стоит на ногах, а в старости опирается на палку. Услышав правильный ответ, Сфинкс прыгнула со скалы и разбилась. 22 Тайлор Э. Б. = Миф и обряд в первобытной культуре. /Пер. с англ. Д. А. Коропчевского. - Смоленск: Русич, 2000. - -14 624 с. илл. Янко Слава (Библиотека Fort/Da) [email protected] || http://yanko.lib.ru || 15- Сфинкс загадок останавливается на этом уровне, но многие древние образчики их еще удерживаются в наших детских сказках и в сельском быту. Вполне понятно, почему загадки относятся только к высшим ступеням примитивной культуры. Чтобы составлять их, необходимо хорошо владеть способностью отвлеченного сравнения. Кроме того, нужен значительный запас знаний, чтобы этот процесс стал общедоступным и из серьезного перешел в игру. Наконец, на более высоком уровне культуры загадку начинают считать пустым делом, ее развитие прекращается, и она сохраняется только для детской игры. Несколько примеров, выбранных из загадок различных обществ, от самых диких до более культурных, точнее укажут то место, какое загадки занимают в истории человеческого ума. Следующие образчики взяты из коллекции загадок зулусов, записанных вместе с простодушными туземными толкованиями, касающимися философии предмета. Вопрос: «Отгадайте, кто те люди, которых много и которые стоят в ряду: они танцуют свадебный танец и одеты в белые нарядные платья?» Ответ: «Это - зубы. Мы называем их людьми, стоящими в ряд, потому что зубы стоят как люди, приготовившиеся к свадебной пляске, чтобы лучше исполнить ее. Когда мы говорим, что они одеты в белые нарядные платья, мы говорим это для того, чтобы нельзя было тотчас подумать, что это - зубы, мы отвлекаем от мысли о зубах указанием, что это люди, одетые в белые нарядные платья». Вопрос: «Отгадай, кто не ложится ночью, а ложится утром и спит до захода солнца, потом просыпается и работает всю ночь, отгадай, кто не работает днем и кого никто не видит, когда он работает?» Ответ: «Загородка скотного двора». Вопрос: «Отгадай, кто тот человек, которого люди не любят за его смех, потому что знают, что его смех большое зло и что после него всегда бывают слезы и кончаются радости. Плачут люди, плачут деревья, плачет трава - все плачут в том племени, где он смеется. Про кого говорят, что смеялся человек, который обыкновенно не смеется?» Ответ: «Огонь. Он назван "человеком" затем, чтобы нельзя было сразу отга23 дать, о чем говорится, так как это скрывается за словом "человек". Люди называют много вещей, наперебой отыскивая значение и забывая примету; Загадка хороша тогда, когда ее нельзя отгадать сразу». У басуто загадки составляют необходимую часть воспитания и предлагаются в виде упражнения целой компании ломающих над ними голову детей. Вопрос: «Знаете ли вы, что бросается с вершины горы и не разбивается?» Ответ: «Водопад». Вопрос: «Кто ходит проворно, без ног и без крыльев, и кого не могут остановить ни гора, ни река, ни стена?» Ответ: «Голос». Вопрос: «Как называются десять деревьев с десятью плоскими камешками наверху?» Ответ: «Пальцы». Вопрос: «Кто тот маленький, неподвижный немой мальчик, который одет тепло днем, а ночью остается голым?» Ответ: «Гвоздь для вешания ночного платья». Из Восточной Африки возьмем в пример загадку племени суахили. Вопрос: «Моя курица лежит в терновнике, кто это?» Ответ: «Ананас». Из Западной Африки загадка племени йоруба. Вопрос: «Кто это - длинная, тонкая торговка, которая никогда не ходит на рынок?» Ответ: «Лодка» (она останавливается у пристани). В Полинезии самоанские островитяне очень любят загадки. Вопрос: «Кто четыре брата, которые всегда носят на себе своего отца?» Ответ: «Самоанская подушка, которая состоит из бамбуковых палок в три дюйма длиною, лежащих на четырех ножках». Вопрос: «Что такое - седой человек стоит над забором и достает до самого неба?» Ответ: «Дым от трубы». Вопрос: «Что такое - человек стоит между двумя прожорливыми рыбами?» Ответ: «Язык». (У зулусов есть похожая на эту загадка, в которой язык сравнивается с человеком, живущим среди сражающихся неприятелей.) Вот старые мексиканские загадки. Вопрос: «Что такое те десять Тайлор Э. Б. = Миф и обряд в первобытной культуре. /Пер. с англ. Д. А. Коропчевского. - Смоленск: Русич, 2000. - -15 624 с. илл. Янко Слава (Библиотека Fort/Da) [email protected] || http://yanko.lib.ru || 16- камней, которые есть у каждого?» Ответ: «Ногти». Вопрос: «Что такое - куда мы входим тремя дверями, а выходим одной?» Ответ: «Рубашка». Вопрос: «Кто проходит через долину и тащит за собой свои внутренности?» Ответ: «Иголка». Эти загадки, встречающиеся у примитивных племен, нисколько не отличаются своим характером от тех, кото24 рые попали, иногда в несколько подновленном виде, в детские сказки Европы. Так, испанские дети еще и теперь спрашивают: «Какое блюдо орехов на день убирают, а на ночь рассыпают?» (Звезды). Английская пословица о щипцах («Длинные ноги, кривые бедра, маленькая голова и без глаз») настолько первобытна, что ее мог бы сочинить островитянин Тихого океана. Вот загадка на ту же тему как одна из загадок зулусов: «Пасется стадо белых овец на красной горке; они ходят здесь, они ходят там; не стоят ли они и теперь?» Другая весьма похожа на загадку ацтеков: «У бабушки Твичетт был только один глаз и длинный хвост, который у нее развевался, и каждый раз, как она проходила над ямой, она оставляла кусок своего хвоста в ловушке. Что это?» Сочинение загадок до такой степени связано с мифологическим периодом в истории, что всякое поэтическое сравнение, если оно не очень темно и отдаленно, при известной небольшой перестановке может стать загадкой. Индусы называют солнце Санташва, т. е. «едущий на семи лошадях», и та же самая мысль заключается в старой германской загадке, где спрашивается: «Какую повозку везут семь белых и семь черных лошадей?» (Год, который везут семь дней и семь ночей недели.) Такова же греческая загадка о двух сестрах, Дне и Ночи: «Обе сестры, из которых одна порождает Другую и, в свою очередь, от нее родится». Такова и загадка Клеобула, в которой отразились черты первобытной мифологии: У отца одного двенадцать сыновей, породивших Каждый тридцать дев, двоякий имеющих облик. Белый один на взгляд, другой является черным. Все бессмертны они, хотя ожидает их гибель. Такие вопросы можно отгадывать теперь так же легко, как и в старые времена, и их следует отличать от того более редкого класса загадок, для решения которых нужно угадывать какие-нибудь несходные события. Типическим примером таких загадок служат загадка Самсона и одна сходная с ней скандинавская загадка. Дело заключа25 ется в том, что Гестр нашел утку, сидевшую на своем гнезде в рогатом черепе быка, и затем предложил загадку, описывающую, с применением чисто норманнской метафоры, быка, рога которого будто бы уже обращены в чаши для вина. Вот текст загадки: «Сильно подрос долгоносый гусь, радуясь своим птенцам. Он собрал дерево для постройки жилища. Птенцов защищали травяные резцы (челюсти с зубами), а сверху парил звучный сосуд для питья (рог)». Многие из ответов древних оракулов представляют собой трудности совершенно в таком же роде. Таков рассказ о дельфийском оракуле, который велел Темену найти для предводительства войском человека с тремя глазами, и Темен исполнил это повеление, встретив кривого человека верхом на лошади. Любопытно, что эта идея снова встречается в Скандинавии, где Один предлагает королю Гейдреку загадку: «Кто те двое, которые похожи на существо с тремя глазами, десятью ногами и одним хвостом?» И король ответил, что это - сам одноглазый бог Один верхом на своем восьминогом коне Слейпнире. Тесная связь учения о пережитках с изучением нравов и обычаев постоянно обнаруживается при этнографическом исследовании. И кажется, едва ли будет слишком смелым раз навсегда сказать, что обычаи, не имеющие теперь смысла, являются пережитками и что там, где эти обычаи впервые возникли, они имели практическое или по крайней мере обрядовое значение, хотя в настоящее время, будучи перенесены в новую обстановку, в которой их первоначальный смысл утерян, они стали нелепостью. Конечно, новые обычаи, вводимые в известное время, могут быть смешны или дур- Тайлор Э. Б. = Миф и обряд в первобытной культуре. /Пер. с англ. Д. А. Коропчевского. - Смоленск: Русич, 2000. - -16 624 с. илл. Янко Слава (Библиотека Fort/Da) [email protected] || http://yanko.lib.ru || 17- Афинский царь Эгей, вопрошающий оракула 26 ны, но все-таки они имеют свои мотивы, которые можно распознать. Именно такой способ, заключающийся в обращении к какому-нибудь забытому значению, кажется, вообще лучше всего объясняет темные обычаи, которые некоторым казались проявлением глупости. Некий Циммерман, издавший в прошлом столетии тяжеловесную «Географическую историю человечества», замечает о преобладании подобных бессмысленных и глупых обычаев в различных далеких странах следующее: «Если две светлые головы могут, каждая сама по себе, напасть на хорошее изобретение или открытие, то еще более вероятно, принимая во внимание гораздо большее количество глупцов и тупых голов, что и какие-нибудь сходные глупости могли быть введены в двух далеких одна от другой странах. Следовательно, если у двух народов изобретательные глупцы были людьми важными и влиятельными, как это действительно очень часто и бывает, тогда оба народа принимают сходные глупости, и затем, через несколько веков, какой-нибудь историк будет извлекать отсюда свои доказательства; что один из этих народов происходит от другого». Строгие взгляды относительно неразумности человечества были, кажется, в большом ходу во времена французской революции. Лорд Честерфильд был, без сомнения, человеком, крайне непохожим на упомянутого германского философа, но относительно нелепости обычаев оба они согласны между собой. Давая своему сыну советы относительно придворного этикета, он пишет следующее: «Например, считается почтительным кланяться королю Англии и непочтительным - кланяться королю Франции. Относительно императора это - правило вежливости. Восточные монархи требуют, чтобы перед ними падали ниц всем телом. Это - установленные церемонии, и они должны исполняться, но я сильно сомневаюсь, чтобы здравый смысл и разум в состоянии были объяснить нам, почему они были установлены. То же самое встречается во всех сословиях, где приняты известные обычаи, которым необходимо подчиняться, хотя никаким образом нельзя признать их результатом здравого смысла. 27 Возьмем, например, самый нелепый и повсеместный обычай пить за здоровье. Может ли что-нибудь на свете иметь меньшее значение для здоровья другого человека, чем то, что я выпью стакан вина? Здравый смысл, конечно, никогда не объяснит этого, однако здравый смысл повелевает мне сообразоваться с этим обычаем». Хотя и довольно трудно было бы найти смысл в мелких подробностях придворного этикета, лорд Честерфильд весьма неудачно выставляет последний как пример нерассудительности человечества. В самом деле, если бы кого-нибудь попросили определить в коротких словах отношение народа к своим правителям в различных государствах, он мог бы сделать это, ответив, что люди кланяются до земли Тайлор Э. Б. = Миф и обряд в первобытной культуре. /Пер. с англ. Д. А. Коропчевского. - Смоленск: Русич, 2000. - -17 624 с. илл. Янко Слава (Библиотека Fort/Da) [email protected] || http://yanko.lib.ru || 18- королю сиамскому, что они становятся на одно колено или снимают шляпу перед европейским монархом и крепко пожимают руку президента Соединенных Штатов, как будто рукоятку какого-нибудь насоса. Все это - церемонии, понятные и в то же время имеющие смысл. Лорд Честерфильд удачнее выбрал свой второй пример, потому что обычай пить за здоровье действительно темного происхождения. Однако он тесно связан с древним обрядом, практически, конечно, нелепым, но установленным с сознательным и серьезным намерением, которое не позволяет относить его к категории бессмыслиц. Это -обычай совершать возлияния и пить на торжественных пиршествах в честь богов и умерших. Таков старинный норманнский обычай пить в честь древнегерманских богов Тора, Одина и богини Фреи, а также в честь королей при их погребении. Обычай этот не исчез с обращением в христианство скандинавских и германских народов. У них продолжали пить в честь Христа, Божьей Матери и святых вместо языческих богов и героев, а обычай пить за живых и умерших на том же пиру с теми же восклицаниями: «Годс минни! (во славу Божию)» - достаточно доказывает общее происхождение обоих обрядов. Слово «минне» означало одновременно любовь, воспоминание и мысль об отсутствующем. Оно долго сохранялось как пережиток в названии дней, в которые память умерших чествовалась богослужением или пиршествами. Такое свидетельство 28 вполне оправдывает тех писателей, старых и новых, которые считали эти церемониальные обычаи питья вина, по существу, жертвенными обычаями. Что же касается обычая пить за здоровье живых, то сведения о нем доходят до нас из различных областей, в которых проживали арийские народы, от далекой древности. Греки пили на пирах за здоровье друг друга, и римляне переняли этот обычай. Готы кричали «хайльс», отвечая друг другу на тосты, как это видно из любопытной начальной строки в стихотворении «Decohviis barbaris» в Латинской антологии, где упоминаются готские заздравные восклицания приблизительно V в., в словах, отчасти сохранивших еще свой смысл для английского уха. Что касается нас самих, хотя старое заздравное приветствие «Будь здоров» («Wacs hael») и перестало быть обыкновенным английским приветствием, но формула его остается, перейдя в существительное. Вообще можно предположить, хотя и не с полной уверенностью, что обычай пить за здоровье живых исторически связан с религиозным обрядом пить в честь богов и умерших. Подвергнем теперь теорию пережитков довольно строгому испытанию. Мы попытаемся при ее помощи объяснить, почему в рамках современного цивилизованного общества существуют на практике или в качестве предания три замечательные группы обычаев, которые совершенно не могут быть объяснены цивилизованными понятиями. Хотя нам не удастся ясно и вполне объяснить их мотивы, но, во всяком случае, будет успехом и то, если мы будем в состоянии отнести их происхождение к дикой или варварской древности. Если смотреть на эти обычаи с современной практической точки зрения, то один из них смешон, остальные жестоки, а все вообще - бессмысленны. Первый - приветствие при чиханье, второй - обряд, требующий при закладке здания человеческой жертвы, третий - предубеждение против спасения утопающего. При объяснении обычаев, относящихся к чиханью, необходимо иметь в виду воззрение, господствующее среди примитивных обществ. Как о душе человека думали, 29 что она входит и выходит из его тела, так полагали это и о других духах, в особенности о таких, которые будто бы входят в больных, овладевают ими и мучат их болезнями. Связь этой идеи с чиханьем всего лучше видна у зулусов, которые твердо убеждены, что добрые или злые духи умерших парят над людьми, делают им добро или зло, показываются им во сне, входят в них и причиняют им болезни. Вот краткое изложение туземных свидетельств, собранных доктором Коллэуэем. Когда зулус чихает, он говорит: «Я получил благословение. Идхлози (дух предков) теперь со мной. Он пришел ко мне. Мне надо поскорее славить его, потому что это он заставляет меня чихать!» Таким образом, он славит души своих умерших родных, прося их о скоте, женах и благословении. Чиханье есть признак, что больной выздоровеет. Он благодарит за приветствие при чиханье, говоря: «Я приобрел то благополучие, которого мне недоставало. Продолжайте быть ко мне благосклонны!» Чиханье напоминает человеку, что он должен немедленно назвать Итонго (духа предков) своего народа. Именно Итонго заставляет человека чихать, чтобы по чиханью он мог видеть, что Итонго с ним. Если человек болен и не чихает, приходящие к нему спрашивают - чихал ли он, и если он не чихал, то начинают его жалеть, говоря: «Болезнь тяжела!» Если чихает ребенок, ему говорят: «Расти!» Это - признак здоровья. По словам некоторых туземцев, чиханье у чернокожих напоминает человеку, что Итонго вошел в него и пребывает с ним. Зулусские гадатели и колдуны стараются почаще чихать и считают, что это указывает на присутствие духов; они прославляют их, называя: «Макози» Тайлор Э. Б. = Миф и обряд в первобытной культуре. /Пер. с англ. Д. А. Коропчевского. - Смоленск: Русич, 2000. - -18 624 с. илл. Янко Слава (Библиотека Fort/Da) [email protected] || http://yanko.lib.ru || 19- (т.е. господа). Поучительным примером перехода подобных обычаев из одной религии в другую являются негры племени амакоза, которые обыкновенно при чиханье призывали своего божественного предка Утиксо, а после своего обращения в христианство стали говорить: «Спаситель, воззри на меня!» или: «Создатель неба и земли!» Подобные понятия встречаются, по описаниям, и в других местах Африки. Сэр Томас Броун передает известный рассказ, 30 что когда чихал король Мономотапы, то восклицания благословения, передаваясь из уст в уста, обходили весь город. Ему, однако, следовало бы упомянуть, что, по словам Годиньо, у которого взят первоначальный рассказ, то же делалось, когда король пил, кашлял или чихал. Более поздний рассказ, с другой стороны континента, ближе к нашей теме. В Гвинее в прошлом столетии, когда чихал начальник, все присутствовавшие становились на колени, целовали землю, хлопали в ладоши и желали ему счастья и благоденствия. Руководствуясь иной мыслью, негры Старого Калабара восклицают иногда при чиханье ребенка: «Прочь от тебя!» При этом они делают жест, будто отбрасывают что-нибудь дурное. В Полинезии приветствия при чиханье тоже очень распространены. На Новой Зеландии при чиханье ребенка произносилось заклятие для предупреждения зла. У самоанцев при чиханье присутствующие говорили: «Будь жив!» На островах Тонга чиханье во время приготовлений в дорогу считалось самым дурным предзнаменованием. Любопытный пример из американской жизни относится к временам знаменитой экспедиции во Флориду Эрнандо де Сото, когда Гуачойа, туземный начальник, пришел отдать ему визит. «Пока происходило все это, кацик Гуачойа сильно чихнул. Люди, которые пришли с ним и сидели вдоль стен залы между испанцами, все вдруг наклонили головы, развели руками, снова сложили их и, делая разные другие жесты, означавшие великое благоговение и почтение, приветствовали Гуачойа, говоря: "Солнце да хранит тебя, защитит тебя, даст тебе счастье, спасет тебя" и другие подобные фразы, какие приходили в голову. Гул этих приветствий долго не затихал, и по этому случаю изумленный губернатор сказал сопровождавшим его господам и капитанам: "Не правда ли, весь мир одинаков?" Испанцы заметили, что у такого варварского народа должно придерживаться тех же церемоний или даже еще больших, чем у народов, которые считают себя более цивилизованными. Поэтому можно признать такой способ приветствия естественным для всех народов, а вовсе не следствием моровой язвы, как это обыкновенно говорят». 31 В Азии и Европе суеверные представления о чиханье распространены в обширном ряду племен, веков и стран. Среди относящихся сюда упоминаний из классических времен Греции и Рима наиболее характерны следующие: счастливое чиханье Телемаха в «Одиссее»; чиханье воина и клик прославления богов, прошедший по всем рядам войск, что Ксенофонт называл счастливым предзнаменованием. Замечание Аристотеля, что народ считает чиханье божественным: греческая эпиграмма на человека с длинным носом, который, когда чихал, не мог сказать: «Спаси, Зевес», потому что шум от чиханья был слишком далек, чтобы он мог его слышать; упоминание Петрония Арбитра об обычае говорить чихнувшему «Сальве» («Будь здоров»); вопрос Плиния: «Почему приветствуем мы чиханье?», по поводу которого он замечает, что даже Тиберий, самый мрачный из людей, требовал соблюдения этого обычая. Подобные обычаи при чиханье часто наблюдались в Восточной Азии. У индусов, когда кто-нибудь чихает, присутствующие говорят: «Живи!», и тот отвечает: «С вами!» Это дурное предзнаменование, и, между прочим, туги4 обращали на него большое внимание, отправляясь ловить людей для своих кровавых жертвоприношений. Оно даже заставляло их отпускать захваченных путников. Еврейская формула при чиханье гласит: «Тобим хаим!» - «Доброй жизни!» Мусульманин, чихая, говорит: «Хвала Аллаху!», и друзья приветствуют его соответствующими словами. Обычай этот переходит из поколения в поколение везде, где распространен ислам. Через средневековую Европу он перешел в современную. Вот, например, как смотрели на чиханье в средневековой Германии: «Язычники не смеют чихать, так как при этом говорится: "Помоги боже!" Мы говорим при чиханье: "Помоги тебе бог"». Для Англии примером могут служить следующие стихи (1100 г.), из которых видно, что английская формула «Будьте здоровы!» употреблялась также для предупреждения болезни, которая могла произойти от чиханья: «Раз чихнувши, люди полагают, что им будет худо, если вы не скажете тотчас: "На здоровье"». В «Правилах вежливости» (1685), переведенных с фран32 цузского, мы читаем: «Если его милости (лорду) случится чихнуть, вы не должны во весь голос кричать: "Бог да благословит вас, сэр", но, сняв шляпу, учтиво поклониться ему и сказать это обращение про себя». Известно, что анабаптисты5 и квакеры6 отбросили как эти, так и другие приветствия, но они оставались еще в кодексе английских хороших манер у высших и низших классов, по крайней мере, 50 лет тому назад или около того. Да и в настоящее время они еще не забыты: многие находят самым остроумным в рассказе о Тайлор Э. Б. = Миф и обряд в первобытной культуре. /Пер. с англ. Д. А. Коропчевского. - Смоленск: Русич, 2000. - -19 624 с. илл. Янко Слава (Библиотека Fort/Da) [email protected] || http://yanko.lib.ru || 20- скрипаче и его жене то, когда его чиханье и ее сердечное «Будь здоров» прерывают его занятия скрипкой. Нет ничего странного, что существование этих нелепых обычаев в продолжение многих веков было загадкой для любознательных исследователей. В особенности мудрили над этим обычаем кропатели легенд, и их попытки подыскать исторические объяснения оставили след в философских мифах греков, евреев и христиан. В греческой легенде Прометей7 молится о сохранении его искусственного человека, когда тот подал первый признак жизни чиханьем; в еврейской Иаков - о том, чтобы душа не покидала тела человека, когда этот человек чихает, как бывало прежде; в католической папа Григорий - об отвращении моровой язвы в те дни, когда воздух был так смертоносен, что тот, кто чихал, умирал от этого. Согласно легендам, от этих воображаемых событий и произошли формулы, произносимые при чиханье. Для нашей цели еще более важно отметить существование соответствующего ряда воззрений и обычаев, связанных с зевотой. Зулусы считали частую зевоту и чиханье признаками предстоящей одержимости злым духом. Индус при зевоте должен сжать большой и еще какой-нибудь палец и несколько раз произнести имя одного из богов, например Рамы: пренебрежение к этому обряду такой же большой грех, как убийство брахмана. Персы приписывают зевоту и чиханье одержимости злым духом. У мусульман человек, когда зевает, прикрывает рот левой рукой и говорит: «Аллах, укрой меня от проклятого сатаны!» Вообще-то, по мусульманскому воззрению, зевоты следует 33 избегать, потому что дьявол имеет привычку прыгать в рот зевающего. Таков, вероятно, смысл еврейской пословицы: «Не открывай своих уст сатане». К этой же категории воззрений относится и рассказ Иосифа Флавия, который видел, как один еврей, по имени Елеазар, излечивал бесноватых во времена Веспасиана, вытаскивая у них демонов через ноздри. Он делал это при помощи кольца, заключавшего в себе корешок, который имел мистическую силу и о котором упоминает Соломон. Рассказы о секте мессалиан, отплевывавшихся и сморкавшихся, чтобы выгнать бесов, которые могли попасть в нос при дыхании, свидетельства о средневековых заклинателях, изгонявших чертей через ноздри больных, обычай, и теперь еще соблюдаемый в Тироле, креститься при зевоте, чтобы что-нибудь недоброе не вошло через рот, - все это отражает подобные же воззрения. При сравнении воззрений новейших кафров с воззрениями народов других стран света мы наталкиваемся на ясное представление о том, что чиханье происходит от присутствия духов. По-видимому, это и является настоящим ключом к решению вопроса. Это хорошо разъясняет Гэлибертон по поводу народных кельтских поверий, получивших свое выражение в рассказах, из которых следует, что чихающий человек может быть утащен феями, если только сила их не встретит противодействия в каком-нибудь восклицании вроде «Бог, благослови Вас». Соответствующее этому понятие о зевоте можно найти в исландской народной легенде, где тролль (мелкий горный дух), превратившись в прекрасную королеву, говорит: «Когда я зеваю маленьким зевком, я - прекрасная крошечная девушка, когда я зеваю полузевком, я как будто наполовину становлюсь троллем, когда я зеваю полным зевком, я вся становлюсь троллем». Хотя суеверное представление о чиханье встречается далеко не повсеместно, все же его значительное распространение в высшей степени замечательно. Было бы чрезвычайно интересно определить, в какой мере это распространение произошло в силу самобытного развития в различных странах, в какой мере оно - следствие перехо34 да от одного племени к другому и в какой мере оно - прадедовское наследие. Здесь мы хотим подтвердить только, что первоначально оно было не каким-то случайным, лишенным всякого значения обычаем, а выражением известного принципа. Совершенно недвусмысленные свидетельства нынешних зулусов соответствуют тем выводам, какие можно извлечь из суеверий и народных поверий других племен. Это позволяет связать воззрения и обычаи относительно чиханья с представлением древних и дикарей о проникающих и овладевающих человеком духах, которые считались добрыми или злыми и с которыми сообразно этому и обращались. Уцелевшие в современной Европе пережитки старинных формул кажутся как бы бессознательным отголоском того времени, когда объяснение чиханья еще не входило в компетенцию физиологов, а пребывало на «богословской ступени». В Шотландии распространено поверье, будто пикты, которым местная легенда приписывает постройки доисторической древности, орошали закладку своих построек человеческой кровью. Легенда говорит, что даже святая Колумба нашла необходимым зарыть святого Орана живым под фундаментом своего монастыря, чтобы умилостивить духов земли, которые разрушали ночью то, что строилось в продолжение дня. Уже в 1843 г. в Германии, когда в Галле строился новый мост, в народе шла молва, что нужно бы заложить ребенка в основание постройки. Взгляд, будто церковь, стена или мост нуждаются в человеческой крови или замурованной жертве для прочности фундамента, не только широко распространен в европейских народных поверьях, но и осуществлялся на практике, что подтверждается местными хрониками и преданиями как Тайлор Э. Б. = Миф и обряд в первобытной культуре. /Пер. с англ. Д. А. Коропчевского. - Смоленск: Русич, 2000. - -20 624 с. илл. Янко Слава (Библиотека Fort/Da) [email protected] || http://yanko.lib.ru || 21- исторический факт во многих странах. Так, например, когда нужно было восстановить разрушившуюся плотину на реке Ногате8 в 1463 г., крестьяне, следуя совету бросить туда живого человека, напоили, как говорят, нищего пьяным и зарыли его там. В тюрингской легенде говорится, что для того, чтобы сделать замок Либенштейн крепким и неприступным, у матери был куплен за большие деньги ребенок и заложен в 35 стену. В то время как его замуровывали, ребенок ел пирог. Когда каменщики принялись за дело, продолжает рассказ, он кричал матери: «Мама, мне еще видно тебя», затем немного спустя: «Мама, мне еще видно тебя немножко», а когда каменщики заложили его последним камнем, он крикнул: «Мама, теперь мне не видно тебя больше». Стены Копенгагена, по словам легенды, несколько раз обрушивались по мере того, как их строили. Наконец, взяли маленькую невинную девочку, посадили ее за стол с лакомствами и игрушками, и, пока она играла и ела, двенадцать каменщиков сложили над ней свод. Затем при громе музыки стена была воздвигнута, и с тех пор стояла всегда крепко. Итальянская легенда говорит о мосте через Арту, что он постоянно обрушивался, пока не заложили в него жену строителя. Она, умирая, произнесла заклятие, чтобы с этого времени мост дрожал, как дрожит цветочный стебелек. Славянские князья, закладывая детинец, по старому языческому обычаю, высылали людей, чтобы схватить первого мальчика, который встретится, и закладывали его в стену здания9. Сербская легенда рассказывает, как три брата сговорились построить крепость Скадру (Скутари), но год за годом «вила», или русалка, разоряла ночью то, что 300 каменщиков воздвигали днем. Этого врага пришлось умилостивить человеческой жертвой. Ею должна была служить первая из трех жен, которая принесет пищу рабочим. Все три брата поклялись сохранить от своих жен страшную тайну, но два старших изменили клятве и предостерегли своих жен. Жена младшего брата, ничего не подозревая, пришла на постройку, и ее заложили в стену. Но она умолила оставить там отверстие, чтобы ей можно было кормить грудью своего ребенка, "и его в течение двенадцати месяцев приносили к ней. Сербские женщины и до настоящего времени ходят к могиле доброй матери, к источнику воды, струящемуся по крепостной стене и похожему от примеси извести на молоко. Наконец, есть английская легенда о Вортигерне, который не мог окончить своей башни, пока камни фундамента не были смочены кровью ребенка, рожденного матерью без отца. 36 Как обыкновенно бывает в истории жертвоприношений, мы и здесь сталкиваемся с заменой жертв. Известны, например, пустые гробы, заделанные в стенах в Германии; ягненок, зарытый под алтарем в Дании, чтобы церковь стояла крепко; человеческое кладбище, на котором первой похоронена была живая лошадь. В современной Греции очевидным пережитком этого воззрения является поверье, что первый, кто пройдет мимо нового сооружения после того, как положен первый камень, умрет в продолжение того же года. Поэтому каменщики в качестве замены убивают на этом первом камне ягненка или черного петуха. Германская легенда, основываясь на той же идее, рассказывает о злом духе, мешавшем постройке моста. Ему пообещали душу, но обманули, пустив первым через мост петуха. Одно германское народное поверье говорит, что прежде чем входить в новый дом, хорошо впустить туда кошку или собаку. Все это заставляет признать, что перед нами не только часто повторяющаяся и изменяющаяся мифологическая тема, а сохранившееся в устном и письменном предании воспоминание о кровавом варварском обряде, который не только действительно существовал в древние времена, но долго сохранялся и в европейской истории. Если мы взглянем теперь на менее культурные страны, мы найдем, что этот обряд сохраняется до наших дней и совершенно очевидно имеет своей целью либо умилостивление жертвой духов земли, либо превращение души самой жертвы в покровительствующего демона. В Африке, в Галаме, перед главными воротами нового укрепленного поселения зарывали обыкновенно живыми мальчика и девочку, чтобы сделать укрепление неприступным. Этот обычай когда-то широко применялся одним бамбарским деспотом. В Великом Бассаме10 и Йорубе11 такие жертвы приносились при закладке дома или деревни. В Полинезии Эллис слышал об обычае, иллюстрацией которого был тот факт, что центральная колонна одного из храмов Мавы была воздвигнута над телом человеческой жертвы. На острове Борнео у миланауских даяков один путешественник был свидетелем того, как при 37 сооружении большого дома вырыли глубокую яму для первого столба, который и был привешен над ней на веревках. Девушку-невольницу опустили в яму и по данному сигналу перерезали веревки. Громадный брус упал в яму и раздавил девушку насмерть. Это была жертва духам. Сен-Джон видел более мягкую форму обряда, когда начальник куопских даяков поставил около своего дома высокий шест, а в приготовленную для него яму бросили цыпленка, которого и должен был придавить этот шест. Более культурные народы Южной Азии сохранили до нового времени обряд жертвоприношения при основании дома. Один японский рассказ XVII столетия упоминает о поверье, будто стена, поставленная над телом добровольной человеческой жертвы, Тайлор Э. Б. = Миф и обряд в первобытной культуре. /Пер. с англ. Д. А. Коропчевского. - Смоленск: Русич, 2000. - -21 624 с. илл. Янко Слава (Библиотека Fort/Da) [email protected] || http://yanko.lib.ru || 22- предохраняется этим от разных несчастий. Поэтому, когда приступали к постройке большой стены, какойнибудь несчастный невольник предлагал сделаться основанием и ложился в приготовленную яму, где наваленные на него тяжелые камни убивали его. Когда лет двадцать тому назад строились ворота нового города Тавой, в Тенассериме12, Мэсон слышал от очевидцев, что в каждую из ям, приготовленных для столбов, бросили преступника в жертву покровительствующему демону. Таким образом, подобные рассказы о человеческих жертвах, погребенных для духов-покровителей под воротами города Мандалай13, о королеве, утопленной в Бирманском рву, чтобы сделать его прочным, о герое, куски тела которого похоронены были под крепостью Татуиг, чтобы сделать ее неприступной, - все эти рассказы представляют собой воспоминания, в исторической или мифологической форме повествующие о действительно существовавших обычаях страны. Даже в английских владениях был такой случай. Когда раджа Сала-Бин строил укрепление Сиал-Кот в Пенджабе, основание юго-восточного бастиона разрушалось несколько раз. Поэтому раджа обратился к гадателю. Последний убедил его, что бастион не будет держаться до тех пор, пока не прольется кровь единственного сына, вследствие чего и был принесен в жертву единственный сын одной вдовы. Все это явственно показывает, что гнусные обряды, о которых в Ев38 Тайлор Э. Б. = Миф и обряд в первобытной культуре. /Пер. с англ. Д. А. Коропчевского. - Смоленск: Русич, 2000. - -22 624 с. илл. Янко Слава (Библиотека Fort/Da) [email protected] || http://yanko.lib.ru || 23- Человеческие жертвоприношения poпe сохранилось разве лишь смутное воспоминание, еще сохраняют свое древнее значение в Африке, Полинезии и Азии в тех обществах, которые являются если не хронологически, то по степени своего развития представителями древнейших ступеней цивилизации. Вальтер Скотт рассказывает в своем «Пирате» о разносчике Брейсе, который отказывался помочь Мордаунту спасти матроса, тонущего после кораблекрушения. Выражая старинное поверье шотландцев, Брейс указывает на опрометчивость такого поступка. «Не с ума ли вы сошли? - говорит разносчик. - Вы, так долго живший на Шотландских островах, хотите спасать утопающего? Да разве вы не знаете, что если вы возвратите ему жизнь, то он наверное причинит вам какой-нибудь страшный вред?» Если бы это бесчеловечное поверье подмечено было только в одной Шотландии, то можно было бы думать, что оно какого-нибудь местного происхождения, которое ныне не поддается объяснению. Но когда подобные суеверия встречаются и у жителей островов С.-Кильды, и у дунайских лодочников, и у французских и английских матросов, и даже за пределами Европы, у менее цивилизованных народов, то объяснить подобное положение вещей какими-либо местными вымыслами уже нельзя. Приходится поискать какоенибудь очень распространенное поверье, относящееся к архаичной культуре. Индусы не станут спасать человека, который тонет в священном Ганге, и жители Малайского архипелага разделяют это жестокое отношение к утопающему. У примитивных камчадалов это запрещение имеет самую замечательную форму. Они считают большой ошибкой, говорит Крашенинников, спасать утопленника: тот, кто спасет его, утонет после сам. Рассказ Штеллера еще необыкновеннее и, вероятно, относится только к тем случаям, когда жертва действительно тонула. Он говорит, что если человек какнибудь случайно упал в воду, то для него считалось большим грехом выбраться из нее: если ему предназначено было утонуть, он совершает грех, спасаясь от гибели. Никто не стал бы пускать его к себе в жилище, говорить с ним, давать ему пищу или жену, считая его умершим. Если бы 40 человек упал в воду даже в присутствии других, они не стали бы помогать ему выбраться из воды, а, напротив, утопили бы его. Эти дикари избегали огнедышащих гор, так как там будто бы живут духи и варят себе пищу. По той же причине они считают грехом купаться в горячих источниках и со страхом верят в существование морского духа, имеющего вид рыбы, которого они называют Митгк. Это камчадальское спиритуалистическое верование, без сомнения, является ключом к их представлениям о спасении утопающих. Даже в современной Европе можно найти пережитки этого верования. В Богемии, как говорит не очень старое сообщение (1864), рыбаки не отваживаются вытаскивать из воды Тайлор Э. Б. = Миф и обряд в первобытной культуре. /Пер. с англ. Д. А. Коропчевского. - Смоленск: Русич, 2000. - -23 624 с. илл. Янко Слава (Библиотека Fort/Da) [email protected] || http://yanko.lib.ru || 24- утопающего человека. Они боятся, как бы водяной не отнял у них удачу в рыбной ловле и при первом случае не утопил бы их самих. Такое объяснение предубеждения против спасения жертв водяных духов можно подтвердить массой фактов, взятых из различных стран мира. Так, при исследовании обычаев жертвоприношений оказывается, что обычный способ принесения жертвы колодцу, реке, озеру или морю состоит просто в том, что вещь, животное или людей бросают в воду, которая должна сама или через живущего в ней духа завладеть ими. Что случайно утонувший человек считался именно такой добычей воды, доказывают многие поверья диких и цивилизованных народов. У индейцев сиу Унктах, водяное чудовище, топит свои жертвы в потоках или стремнинах. В Новой Зеландии туземцы верят, будто огромные сверхъестественные пресмыкающиеся чудовища, называемые Танивга, живут в извилинах рек, и об утонувших говорят, что их утащили эти чудовища. Сиамцы боятся Пнюка, или водяного духа, который схватывает купающихся и уносит их в свое жилище. В славянских землях это делает всегда Топилец, который топит людей. В Германии, когда кто-нибудь тонет, народ вспоминает религию своих предков и говорит: «Речной дух потребовал свою ежегодную жертву», или проще - «Никс взял его». Совершенно очевидно, что с этой точки зрения спасание утопающего, т. е. вырывание жертвы из самых когтей 41 водяного духа, - это безрассудный вызов, брошенный божеству, который едва ли может остаться неотомщенным. В цивилизованном мире грубое старое религиозное представление об утоплении давно, заменилось физическим объяснением и предубеждение против спасения утопающих почти или совершенно исчезло. Но архаические представления, перешедшие в народные поверья и поэзию, все еще указывают на очевидную связь между первобытным воззрением и уцелевшим от старины обычаем. По мере того как социальное развитие мира идет вперед, самые важные воззрения и действия могут мало-помалу становиться простыми пережитками. Первоначальное их значение постепенно выветривается, каждое поколение все меньше и меньше помнит его, пока наконец оно совершенно не исчезает из памяти народа. Впоследствии этнография старается более или менее успешно восстановить это значение, соединяя вместе крупицы разбросанных или забытых фактов. Детские игры, народные поговорки, нелепые обычаи могут быть неважны практически, но с философской точки зрения они не лишены значения, так как относятся к одной из самых поучительных фаз древней культуры. Безобразные и жестокие суеверия того или иного человека могут оказаться пережитками первобытного варварства, и при этом воспитание для такого человека является тем же, чем оно являлось для шекспировской лисицы, «которая, как ее ни приручай, как ни лелей ее и ни оберегай, будет сохранять дикую хитрость своих предков». Тайлор Э. Б. = Миф и обряд в первобытной культуре. /Пер. с англ. Д. А. Коропчевского. - Смоленск: Русич, 2000. - -24 624 с. илл. Янко Слава (Библиотека Fort/Da) [email protected] || http://yanko.lib.ru || 25- Глава II МИФОЛОГИЯ □ Мифологический вымысел, как и все другие проявления человеческой мысли, основывается на опыте. □ Превращение мифа в аллегорию и историю. □ Изучение мифа в действительном его существовании и развитии у современных диких и варварских народов. □ Первоначальные источники мифа. □ Древнейшее учение об одушевлении природы. □ Олицетворение солнца, луны и звезд; водяной смерч; песчаный столб; радуга; водопад; моровая язва. □ Аналогия, обращенная в миф и метафору. □ Мифы о дожде, громе и пр. □ Влияние языка на образование мифа. Материальное и словесное олицетворение. □ Грамматический род по отношению к мифу. □ Собственные имена предметов по отношению к мифу. □ Степень умственного развития, располагающая к мифическим вымыслам. □ Учение об оборотнях. □ Фантазия и вымысел. □ Природные мифы, их происхождение, правила их истолкования. □ Природные мифы высших диких обществ в сравнении с родственными формами у варварских и цивилизованных народов. □ Небо и земля как всеобщие родители. □ Солнце и луна: затмение и закат солнца в виде героя или девы, поглощенной чудовищем; солнце, встающее из моря и опускающееся в подземный мир; пасть ночи 43 и смерти; Симплегады; глаз неба, глаз Одина и Граий. □ Солнце и луна как мифические цивилизаторы. □ Луна, ее непостоянство, ее периодическая смерть и оживание. □ Звезды, их порождение. □ Созвездия, их место в мифологии и астрономии. □ Ветер и буря. □ Гром. □ Землетрясение К числу тех воззрений, которые порождаются небольшим запасом сведений и которые должны исчезать при развитии образования, принадлежит и вера в почти безграничную творческую силу человеческого воображения. Быть может, ни на чем нельзя так хорошо изучить законы воображения, как на определенных событиях мифической истории, в том виде, как они проходят через все известные периоды цивилизации, обойдя все физически различные племена человеческого рода. Здесь Мауи, новозеландский бог солнца, который поймал остров на свою волшебную удочку и вытащил его с морского дна, займет место около индийского Вишну, который нырнул в самую глубь океана в воплощении кабана, для того чтобы поднять наверх на своих громадных клыках затопленную землю. Там творец Байям, голос которого слышится грубым жителям Австралии в раскатах грома, сядет на престоле рядом с самим олимпийским Зевсом. Начиная со смелых и грубых природных мифов, в которые дикарь облекал знания, извлеченные им из его детского созерцания мира, этнограф может проследить эти грубые произведения фантазии вплоть до той эпохи, когда они были оформлены и воплощены в комплекс мифо
Лекция 2. Первобытное искусство и мифология
1.Характеристика первобытной эпохи. Особенности искусства первобытного общества.
2.Мифология и религия. Первобытные верования и их влияние на искусство.
ЛИТЕРАТУРА
Алексеев В.П., Першиц А.И. История первобытного общества. М., 1999.
Васильев Л. С. История религий Востока. М., 1983.
Зубов А. Б. История религий. М., 1997.
Леви-Строс К. Первобытное мышление. М., 1994.
Основы религиоведения // Под ред. Н. И. Яблокова. М., 1994.
Семенов Ю.И. Возникновение культуры и ее ранние формы //
История культуры России. М., 1993.
Мириманов В.Б. Первобытное и традиционное искусство. М., 1973.
Мифы народов мира. Энциклопедия: В 2т./ Под ред. С.А. Токарева. М„ 2000.
Столяр А.Д. Происхождение изобразительного искусства. М., 1985.
Тайлор Э.Б. Миф и обряд в первобытной культуре. Смоленск, 2000.
Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М., 1989.
Тойнби А. Дж. Постижение истории. М., 1991.
Токарев С.А. Ранние формы религии и их развитие. М., 1964.
Юнг К. Г. Проблемы души нашего времени. СПб., 2002.
История появления человека на Земле, становления человеческого общества, формирования его культуры насчитывает не один миллион лет. Временная масштабность первобытной эпохи уже сама по себе обусловливает ее особое место и значимость в истории человечества. Это, во-первых.
Во-вторых, культура первобытной эпохи является фундаментом всей последующей культуры человечества. Здесь ее истоки. Множество явлений жизни современного общества берет свое начало в глубокой древности первобытной эпохи: язык, письменность, искусство, религия, мифология, наука, нравственность, этикет, брак и семья, жилище, одежда и многое другое.
В-третьих, многие проблемы целиком или частично решаются на материалах исследования первобытной культуры: история возникновения человека, происхождение рас, народов, появление мифологии, религии, искусства и т. д.
В-четвертых, первобытная эпоха не ушла полностью в прошлое. Она еще продолжает существовать в отдельных уголках земного шара: в джунглях Амазонии, в центральных районах Африки, на островах Океании, в глубинных районах Австралии.
И наконец, в-пятых, некоторые элементы первобытной культуры сохраняются в жизни современного общества. Это суеверия и предрассудки, магия и колдовство, элементы язычества в существующих религиях и в быту, пережитки анимизма, фетишизма, тотемизма и др.
Общая характеристика первобытной эпохи
Первобытная эпоха – самый большой период в истории человечества. Она длилась с момента появления человека и до возникновения социальной неоднородности, социального неравенства. По современным научным данным, человек как вид существует около 2,5 млн. лет, хотя нижнюю грань первобытнообщинного строя определить более-менее точно нелегко. Верхняя его грань в различных регионах колеблется в пределах 5 тыс. лет. В некоторых районах мира первобытные отношения сохраняются до сих пор. Таким образом, большая часть человеческой истории приходится на период первобытной эпохи.
Согласно археологической периодизации, основанной на различиях в материале и технике изготовления орудий труда, в истории первобытного общества выделяются три века: каменный, бронзовый (медный) и железный .
Каменный век делится на древнекаменный – палеолит (примерно от 2,6 млн. лет до н.э. до XII тысячелетия до н.э.), среднекаменный – мезолит (примерно от XII до VII тысячелетия до н. э.), новокаменный – неолит (примерно от VII до IV тысячелетия до н. э.), меднокаменный – энеолит (примерно от IV до II тысячелетия до н. э.). Бронзовый век – примерно II – начало I тысячелетия до н. э. Железный век – примерно с середины I тысячелетия до н. э. Древнекаменный век делится на эпохи раннего (нижнего), среднего и позднего (верхнего) палеолита.
Человеческий род существует около 2,5 млн лет. Homo sapiens (человек разумный) – всего лишь около 40 тыс. лет. Орудиями труда человек пользовался более 2 млн лет. Их употребление открыло перед первобытным человеком более широкие возможности использования природных ресурсов, приспособления к окружающей среде, коллективной охоты, защиты в борьбе с хищниками. При этом постоянная совместная трудовая деятельность сплачивала первобытное общество. Усложнение общественной жизни привело к необходимости обмена опытом и передачи его от человека к человеку, от поколения к поколению. Возникли членораздельная речь, язык, искусство, мифология, религия – возникла культура.
Заглядывая в далекое прошлое, ученые называют два фактора, благодаря которым стадо человекообразных существ смогло превратиться в людей –
1. создание символов, языка и 2. создание и использование орудий труда.
Наши далекие предки могли выжить, только действуя сообща, объединяя свои силы. Для этого им надо было как-то обозначить, сообщить о своих намерениях и объяснить свои действия. Возникла потребность в каких-то звуках, знаках, обозначениях, которые выражали бы эти намерения и были понятны другим. Так появились условные обозначения – символы . Ни одно живое существо, кроме человека, не обладает способностью создавать и использовать символы. Самой важной формой символического выражения является членораздельная речь . Благодаря ей люди смогли общаться, сообщать другим о своих намерениях, передавать обретенные знания, а позднее – мысли, идеи. Это обеспечило накопление, сохранение того лучшего, что выработали люди, появление традиции и в конечном счете прогрессивное развитие человеческого общества.
Вторым и не менее важным фактором очеловечивания было создание орудий труда. Животное берет средства для своего существования у природы в готовом виде. Человек же создает их сам, используя для этого созданные им же различного рода приспособления. С первых шагов на пути становления и по сей день человек стремится облегчить свой труд и за одно и то же время получить больше продуктов труда, для этого он улучшает, совершенствует орудия, что становится важнейшим двигателем развития человека и общества, двигателем прогресса. Итак, символическая и трудовая деятельность, язык и труд явились важнейшими факторами антропогенеза. Использование символов и трудовая деятельность привели к возникновению и развитию культуры.
мифология .
Религия
Наряду с развитием и усложнением религиозных взглядов на природу и самого человека в ней социокультурный процесс в первобытном обществе способствовал возникновению и накоплению знаний. Так, развитие земледелия в поздний период первобытной эпохи потребовало упорядочения календаря, а следовательно, и астрономических наблюдений. Ирригационные работы приводили к формированию техники геометрических вычислений, развитие обмена – к усовершенствованию счетных систем. В конечном итоге все это вело к накоплению математических знаний. Болезни, эпидемии, войны вынуждали применять и совершенствовать первобытную медицину. Сухопутные и морские перемещения послужили стимулом к развитию географии и картографии. А с появлением выплавки рудных металлов зародились зачатки химии.
К неолиту относится дальнейшее развитие первобытной культуры. Совершенствуются орудия труда, приемы обработки камня (пиление, сверление, шлифование). Появляются луки, стрелы, керамическая посуда. Человек переходит к более сложным формам производства. Вместе с охотой, рыболовством, собирательством получают распространение земледелие и скотоводство. Эти два величайших достижения первобытной экономики, которые многие исследователи называют «неолитической революцией», сыграли огромную роль в дальнейшем развитии первобытной культуры и самого человека. С возникновением земледелия и скотоводства совершился переход от присвоения готовых продуктов природы к их производству с помощью человеческой деятельности. Неолит был высшей и последней стадией многотысячелетнего каменного века.
Первобытное искусство
С появлением на Земле человека современного вида процесс развития производительных сил и социальных отношений существенно ускорился. Качественный скачок произошел и в развитии культуры. Существенно новым явлением стало первобытное искусство.
Вопрос о причинах возникновения первобытного искусства является одним из самых спорных в науке. Существуют гипотезы, указывающие на различные факторы, послужившие отправной точкой художественного творчества человека: его эстетические потребности, половой инстинкт, мифологическое мышление, религиозная практика, познавательная деятельность, необходимость закрепления и передачи накопленного опыта, потребность в развлечении и т. д. Ведутся споры о том, как и когда появилось искусство, чем оно было для первобытного человека, какие результаты его творческой деятельности следует относить к искусству. Наиболее обоснованным представляется взгляд на происхождение искусства как на результат познавательной деятельности первобытного человека и связанную с этим необходимость отражения, закрепления и передачи социального опыта в специфической опосредованной форме.
Первобытное искусство не составляло автономной области в сфере деятельности человека. Художественное творчество было неразрывно связано со всеми существовавшими формами культуры, и прежде всего с мифологией и религией. Это единство образовывало так называемый первобытный синкретизм. Все виды духовной деятельности были связаны с искусством и выражали себя через искусство.
Первобытное искусство в силу синкретического характера культуры рассматриваемой эпохи обладало функциональной многоплановостью. В качестве основных его функций можно выделить следующие: мировоззренческую, воспитательную, познавательную, информационную, коммуникативную, магико-религиозную, эстетическую. Все эти функции неразрывно связаны между собой и вытекают одна из другой.
Возникновение искусства как особой сферы человеческой деятельности стало возможным с разделением труда. Общественное разделение труда – противоречиво. С одной стороны, оно дало возможность для развития различных форм человеческой деятельности, с другой – неизбежно вело к одностороннему развитию человека, вынужденного заниматься чем-то одним. С момента своего возникновения, искусство преодолевало этот недостаток: одной из функций искусства стало воссоздание целостной человеческой личности.
В искусстве первобытной эпохи получили свое развитие первые представления человека об окружающем мире и о себе самом. Оно способствовало закреплению и передаче знаний, умений и навыков людей, служило средством общения между ними. Первобытное искусство регулировало и направляло социальные и психические процессы в обществе. Оно выступало средством формирования духовного мира человека, упорядочивало психические процессы в нем самом.
В первобытную эпоху зародились все виды изобразительного искусства: графика (рисунки, силуэты), живопись (изображения в цвете, выполненные минеральными красками), скульптура (фигуры, высеченные из камня или вылепленные из глины), декоративное искусство (резьба по дереву, камню, кости, рогу, рельефы, орнаменты). В глубокую древность уходят также истоки других видов художественного творчества: музыки, пения, танца, театрализованных представлений.
Первые дошедшие до нас произведения первобытного искусства относятся к верхнему палеолиту, их возраст около 40 тыс. лет. Это скульптурные, графические, живописные изображения, геометрические знаки, а также образы, созданные по подобию предметов природы. Среди них особое место занимают так называемые «Венеры» – изображения, по-видимому, связанные с культом матери-прародительницы. Найдены обобщенно выраженные изображения животных: мамонта, лошади, оленя, медведя, зубра, сцены охоты на них.
Пещерная живопись была открыта в конце XIX в. (Альтамирская пещера в Испании). Позднее исследователи обнаружили десятки подобных пещер в Испании, Франции, а также в России (Капова пещера – Южный Урал). Одно из самых выдающихся открытий в области пещерного искусства было сделано во Франции в 1940 г. случайно обнаруженная четырьмя мальчиками пещера Ляско стала настоящей сенсацией в мире наскальной живописи, образцы которой принадлежат к числу самых совершенных творений эпохи палеолита. Их приблизительный возраст 15 – 20 тыс. лет. Найденные детьми высокохудожественные произведения хорошо сохранились, что позволило превратить эту многозальную пещеру в первоклассный музей первобытного искусства, называемый «доисторической сикстинской капеллой». Эта пещера едва ли служила местом проживания древних людей, скорее всего, являлась святилищем. В первом ее зале на стенах представлена длинная процессия разных зверей. Они явно куда-то направляются, во главе процессии идет очень странное существо. Человеческая голова имеет два прямых рога, зад – дикого быка с хвостом оленя и слоновьими ногами, горб зубра, передние ноги лошадиные.
По общему мнению исследователей, изображено существо женского пола с признаками беременности. Особо следует указать на трехметровые размеры создания. Существует множество версий по поводу странного рисунка, но ни одна из них так и не дала ответа на его загадку.
В развитии пещерного искусства прослеживается несколько периодов, охватывающих более 25 тысячелетий (XXX – IV тысячелетия до н.э.).
К начальному периоду, длившемуся около пятнадцати тысячелетий, относятся памятники с примитивными рисунками, неясными знаками, волнистыми линиями («макаронами»), прочерченными пальцами по мокрой глине, отпечатками кисти руки. К концу первого периода появляются неуверенные контурные рисунки животных, которые постепенно совершенствуются, начинают заполняться краской (пещеры Ляско, Фон де Гом, Пеш Мерль, Ла Мут – во Франции, Альтамира и др. – в Испании).
Второй период – XVIII – XV тысячелетия до н.э. – характеризуется переходом от контурного, плоскостного изображения к передаче объемности объекта и к его большей детализации (пещеры Ляско, Пеш Мерль, Ла Пасьега и др.).
Третий период – XIV – XII тысячелетие до н.э. Пещерное искусство достигает самых больших высот. Анималистические ансамбли поражают своими масштабами (до 5 тыс. изображений) и реалистичностью, совершенством передачи объемов, пропорций фигур, перспективы, движения, применением полихромии. Подобные ансамбли созданы в пещерах Руфиньяк, Труа, Фрер, Монтеспан, Ньо, Ласко, Ла Мадлен и многих других. К концу этого периода живопись постепенно перерождается в техническую виртуозность, теряет объемность, становится плоскостной.
Четвертый период – XII – XI тысячелетия до н.э. – характеризуется переходом к стилизации, обобщению; изображения все более приобретают символический характер (пещеры Лабастид, Фон де Гом, Марсула и др.).
Пятый период – X – IV тысячелетия до н.э. – завершает развитие пещерного искусства в Европе. Оно характеризуется своеобразным возвратом к своим истокам – отсутствием реалистических изображений, появлением чисто символических изображений: беспорядочных переплетений линий, геометрических рисунков, рядов точек, загадочных знаков и т. п., значение которых нам неизвестно.
Значение и смысл изображенного понять весьма сложно. Мы можем лишь делать предположения, что хотели передать древние люди. Одним из наиболее распространенных типов изображений верхнего палеолита являются изображения животных. Есть рисунки, где показаны сцены принесения их в жертву. Они истекают кровью. Других зверей изображали на фоне каких-то конструкций, значение которых ученым не совсем ясно. Другой темой верхнепалеолитических пещер были модели или изображения шатров или землянок. Есть предположение, что они являлись символом жилища умерших.
К этому же периоду относятся памятники, которые говорят о существовании культа мамонта. Наряду с ним сохраняется также древний культ медведя. Вполне вероятно, что какое-то время оба культа сосуществовали. Некоторые рисунки медведя носят не совсем обычный характер: его нередко изображают с головой волка, хвостом зубра, иногда под шкурой медведя находится человек.
Еще одна важная тема верхнего палеолита – изображения, женщин (рельефы, фигуры, рисунки). Женщины не отличаются ни красотой, ни грацией. Скорее наоборот, древние художники и ваятели подчеркивают основную социальную роль женщины – быть матерью, продолжательницей рода, хранительницей домашнего очага. Скорее всего, эти венеры являлись изображениями Матери-Земли, беременной умершими, которым надлежит еще родиться вновь к вечной жизни. Может быть, сущность, так изображавшаяся, была самим родом в его протяжении от предков к потомкам, Великой Матерью, всегда производящей на свет жизнь... Для хранительницы рода не важны индивидуальные личные признаки. Она – вечно беременное жизнью чрево, вечно кормящая своим молоком мать.
Развитие пещерного искусства первобытной эпохи свидетельствует о его закономерной эволюции от простейших изобразительных форм через ясные натуралистические образы к упрощению, стилизации и, наконец, к легко воспроизводимому и читаемому символу.
Обращение человека к художественному творчеству было величайшим событием по тем возможностям, которые в нем заложены. Об этом нагляднее всего свидетельствует возникновение письменности. Современным буквенно-звуковым системам письма предшествовали различные его формы, но первоначальным типом было пиктографическое письмо, состоящее из отдельных конкретных изображений. Этот первоначальный тип письма был тесно связан с первобытным изобразительным искусством, от которого пиктографическое письмо стало отделяться в начале мезолита, чтобы спустя тысячи лет, уже на пороге раннеклассовых цивилизаций, превратиться в упорядоченную письменность.
С наступлением эпохи мезолита происходят заметные изменения и в искусстве. В изображении начинает преобладать человек. Материальность объектов – цвет и объем – уступает первенство действию, движению.
Наскальное искусство, многофигурные изображения мезолита представляют собой композиционное единство, живо воспроизводящее сцены охоты, сбор меда, ритуальные действия, танцы, сражения и др. Так, в Альпере (Восточная Испания) наскальный фриз с изображением сцен охоты включает несколько сот человеческих фигур и десятки животных: стреляющих лучников, мчащихся антилоп, оленей, каменных козлов и баранов, бегущих быков.
Перед художниками мезолита стояли задачи, отличные от тех, которые решали художники палеолита. Теперь они стремились показать не сами объекты, а передать действие – смысл происходящих событий. И хотя изображения человека и животных эпохи мезолита менее детализированы, более схематичны, чем в предыдущий период, зато они гораздо более динамичны, подвижны, экспрессивны. Появление динамичных многофигурных композиций говорит о новом, более сложном отражении реальности в сознании человека, о возросшем познавательном уровне художественного творчества.
В эпоху неолита искусство, как и в целом первобытная культура, претерпевает глубокие качественные изменения. Важнейшее из них состоит в том, что культура перестает быть единой, она приобретает на различных территориях ярко выраженные особенности, самобытный характер : неолит Египта отличается от неолита Месопотамии, неолит Европы - от неолита Сибири и т. д.
Переход от присваивающего хозяйства к производящему способствовал более углубленному познанию мира, самого человека, что повлекло за собой появление нового содержания и новых изобразительных форм в искусстве. С дальнейшим развитием абстрактного мышления, языка, мифологии, религии, накоплением рациональных знаний человек пришел к необходимости обобщения существующих понятий. У него возникла потребность воплотить в искусстве более сложные образы: солнце, землю, небо, огонь, воду и др. Это привело к появлению условно-символических изобразительных форм.
Получает распространение орнамент, состоящий из стилизованных абстрактных мотивов: крест, круг, спираль, треугольник, квадрат и т. п. Изображения реальных объектов - человека, животных, птиц, рыб - также постепенно стилизовались, превращались в символические знаки, которые выражали религиозно-мифологические представления людей. В то же время стремление украсить все предметы, которыми пользовался человек, удовлетворяло его эстетические потребности. Орнамент или отдельные знаки-символы покрывали древнюю керамику – самый распространенный вид декоративного творчества, деревянную утварь, орудия труда и охоты, оружие, изделия из камня, кости, рога и др. Человек украшал и самого себя раскраской тела, ожерельями, бусами, браслетами, узорчатой одеждой.
Основные материалы, которыми пользовались первобытные люди для изготовления орудий труда, оружия, домашней утвари, были дерево, кости и камень. Домашнюю утварь делали из ветвей, бересты, бамбука, скорлупы. Продукты обрабатывали на огне, но по-настоящему варить их стало возможно лишь после того, как были изобретены глиняные сосуды. До этого в еду бросали раскаленные камни, чтобы согреть пищу. Одежда первобытных людей зависела от того, где они жили. Вначале появились пояс, передник, юбка. Одежда позволяла древним проявить свое творчество, ее украшали.
Одной из первых форм деятельности людей было собирательство. Сначала оно носило случайный, бессистемный характер. Первобытные существа примечали, какие из плодов являются съедобными, и собирали их. Со временем они стали замечать места, где можно собрать съедобные плоды.
Потом пришло понимание времени созревания урожая, которое было неодинаково для различных видов растений. Собиратели (в основном женщины) могли не только набирать плоды для каждодневной еды, но и создавать запасы, что требовало хорошей памяти, сообразительности, умения связывать разрозненные факты в единую картину.
Для охоты использовались ловушки, капканы, сети. Вырыть огромную земляную ловушку для крупного животного, чтобы обеспечить едой племя на длительный период, в одиночку было просто невозможно. Также нельзя было победить крупного хищника одному или даже двум людям. Поэтому охота на первых этапах своего существования велась коллективно, лишь потом она становится индивидуальной. Рыболовство в некоторых районах имело первостепенное значение и тоже порой требовало общих усилий.
В конце неолита в искусстве появляются все новые и новые сюжеты, при этом изобразительный язык становится все более обобщающим, символическим. Тенденция развития первобытного искусства от изображения живых форм к формам отвлеченным, к общей схеме и в конечном итоге к знаку-символу – явление закономерное и универсальное для всей первобытной культуры.
К числу наиболее распространенных памятников искусства неолита относятся петроглифы - изображения, высеченные на скалах и валунах под открытым небом. Большую часть из них составляют анималистические сюжеты – изображения животных, служивших объектом охоты человека. Как правило, это рельефное изображение. Живопись на них не сохранилась из-за атмосферного воздействия. Такие «картинные галереи» существуют во многих местах планеты. Петроглифы эпохи неолита, бронзового и начала железного века встречаются на скалах Скандинавии, Испании, Португалии, Франции, Германии, Италии, Ирландии. Обнаружены они также в Африке, Австралии, Средней Азии, на Кавказе, в Крыму и в других районах мира. В России многочисленные петроглифы обнаружены на берегах Белого моря, Онежского озера, на Урале, в Сибири, на Дальнем Востоке.
К числу наиболее загадочных явлений первобытного искусства относится группа памятников – мегалитов . Это менгиры – врытые в землю, вертикально поставленные каменные столбы высотой 4 – 5 м и более, стоящие отдельно или группами; дольмены – огромные, весом до нескольких десятков тонн, каменные глыбы, поставленные вертикально и перекрытые каменной плитой, служившие погребальными сооружениями эпохи неолита, бронзы и раннего железного века; кромлехи – культовые сооружения, представляющие собой круговую ограду из каменных блоков, которые поддерживают перекрывающие их каменные плиты.
Наиболее известное и крупное сооружение этого типа – Стоунхендж (Англия) - имеет 90 м в диаметре и 125 каменных глыб весом до 25 т каждая.
Ученые XX в. определили, что уже в эпоху неолита (VIII тысячелетие до н. э.) дольмены не только имели определенную геометрическую форму, но и располагались в местах, которые позволяли им быть резонаторами космической энергии, определенным образом воздействующей на людей. Само расположение дольменов свидетельствует о наличии композиционного центра, который соединяет их в единое целое, что говорит о сознательном отношении к пространству.
Сделаны дольмены из кварца – материала, обладающего способностью впитывать энергию космоса. Следовательно, человек первобытного общества обладал уже многими знаниями и использовал их в своей деятельности.
Мегалитические сооружения известны в Западной Европе (Англия, Скандинавия, Германия, Голландия, Франция), в Северной Африке (Алжир), в Палестине, в Индии, в Крыму, на Кавказе. Только во Франции их насчитывается около четырех тысяч. Однотипный характер таких сооружений, одно и то же время их появления – III–II тысячелетия до н.э. – и необычайно широкое распространение наводят на мысль об имевших место однородных верованиях, одной культурной традиции у многих народов, населявших обширные районы земного шара.
Мегалитические сооружения явились прототипом монументальной архитектуры. Уже на пороге возникновения первых цивилизаций появились циклопические или сырцовые укрепления, храмы, усыпальницы, что, в свою очередь, было связано с расслоением общества на классы, выделением знати, усложнением религиозных представлений и религиозной практики.
Накопленные археологические данные позволяют проследить возникновение и развитие других видов первобытного художественного творчества: музыки, танца, театрализованного представления, прикладного искусства.
Музыка. Найденные трубчатые кости с просверленными отверстиями по бокам, просверленные рога, черепа животных со следами от многочисленных ударов – примеры первых духовых и ударных музыкальных инструментов. Этнологические исследования приводят к выводам о большом разнообразии таких инструментов. Прототипом струнных инструментов, по всей вероятности, была тетива лука, язычковых – щепа дерева или перо птицы, духовых – тростниковая или иная природного происхождения трубочка, ударных – кости животных, деревянные колотушки, камни и др. Наряду с инструментальной формой в музыке, несомненно, присутствовала ее вокальная составляющая.
Важное место в системе первобытного искусства занимал также танец . О его наличии свидетельствуют наскальные изображения, а также этнологический материал. Танец выполнял те же многообразные функции, что и все первобытное искусство в целом. Танцы были ритуальными, военными, охотничьими, мужскими и женскими, бытовыми и т. д.
С танцем тесно переплетается театрализованное представление . В примитивных сценах, отражавших весь уклад жизни первобытного человека, его миропонимание и эмоционально-психическую сущность зарождался один из самых сложных синтетических жанров искусства – театр.
С большей долей уверенности можно догадываться и о существовании самого доступного вида творчества – устного народного – песен, рассказов, сказок, мифов, былин.
Первобытное искусство стало началом образного отражения окружающего мира, средством его познания, а также формирования внутреннего мира самого человека. Изучение памятников первобытного искусства позволяет проследить эволюцию стилей, форм, средств и методов художественного творчества, понять закономерности становления и развития всей мировой художественной культуры.
Таким образом, культура первобытной эпохи – многогранное, всеобъемлющее и сложное явление. Она послужила основой развития первых цивилизаций, возникших в долине Нила и в Месопотамии (конец IV тысячелетия до н.э.), в бассейне Инда (середина III тысячелетия до н.э.), в бассейне Эгейского моря, в Малой Азии, Финикии, Южной Аравии, в бассейне Хуанхэ (II тысячелетие до н.э.), в Центральной и Южной Америке (I тысячелетие до н.э. – I тысячелетие н.э.), и в конечном итоге всей современной цивилизации.
2. Мифология и религия. Первобытные верования и их влияние на искусство
В эпоху неолита человек постепенно начинает осмысливать себя, окружающий его мир. Первой формой мироощущения, миропонимания человека стала мифология . Восприятие мира первобытным человеком приняло такую своеобразную форму, выразилось в системе фантастических представлений об окружающей его природной и социальной действительности. В первобытном обществе мифология представляла собой основной способ объяснения мира, она выступала как наиболее ранняя форма мировосприятия, понимания мира и места в нем человека, как первоначальная форма духовной культуры человечества.
Главные предпосылки мифологического мышления заключаются, во-первых, в том, что в древности человек еще не выделял себя из окружающей среды – природной и социальной, и, во-вторых, в нерасчлененности первобытного мышления, не отделившегося еще отчетливо от эмоциональной сферы. В результате человек переносил на природные объекты свои собственные свойства, чувства, наделял их душами и духами. Изображение природных сил в виде человечески-одушевленных образов порождало причудливую мифологическую фантастику.
Важную роль в первобытном мышлении играет бессознательное . Содержания коллективного бессознательного – это результат психического функционирования ряда предков, то есть в их совокупности это природный образ мира, слитый и сконцентрированный из опыта миллионов лет. Это символические, мифологические образы, в которых находит выражение гармония познающего субъекта с познаваемым объектом.
Из этой матрицы опыта, полагает Юнг, произошли вся мифология, все откровения. Оттуда же выйдут новые идеи о мире и человеке. И все же бессознательное – это не откровение. Оно требует осмысления и перевода на язык той или иной исторической эпохи.
В мифах часто встречается образ Луны. По мнению Юнга, она представляет собой изменчивое переживание ночи. У первобытного человека Луна может вызывать различные переживания. Прежде всего, переживание сексуальное.
Во многих мифах Луна – это жена Солнца. Автор полагает, что женщина для первобытного человека была событием ночи, поскольку именно это время дня обычно отводилось для половых сношений. Однако Луна может быть связана и с другими образами. Ночной сон нередко нарушают злые мысли о власти и мести, рождается иная мифологическая трактовка Луны как обделенного брата Солнца, замыслившего отмщение. Кроме того, Луна способна предстать перед человеком как хранилище душ мертвых, ибо мертвые нередко навещают нас во сне, или же мысли о них тревожат нас во время бессонницы, и это тоже происходит ночью, когда на небе царствует Луна.
Для первобытного человека сексуальность способна представать в различных образах: это и бог плодородия, и женщина-демон, которую Юнг характеризует по-животному сладострастной. Даже черт с козлиными ногами, даже змея, вызывающая у нас страх, могут быть поставлены в этот ряд, по мнению автора. Первобытного человека на каждом шагу подстерегала опасность, которую олицетворяли различные чудовища.
Согласно Юнгу, первобытные люди жили почти бессознательно. Первые мифы были тотемистическими . Люди обряжались в шкуры тотемных животных. Тотемистические пляски – попытка рассказать соплеменникам о жизни предков. Со временем ритуалы стали носить более развернутый характер. Соблюдался строгий порядок в танцевальных сценах, ритмах, который передавался из поколения в поколение. Теперь они превратились в связный согласованный рассказ о жизни тотемистических предков.
Большое значение имели мифы о культурных героях . На первых порах эти представления также были тесно связаны с представлениями о тотемистических предках. В дальнейшем они обретают индивидуальные черты и собственные имена. Возникает гадательная магия (мантика). Позже люди стали считать, что сверхъестественная сила может передаваться от человека к человеку, от предмета к предмету. Такую форму религии называют эманизмом .
Преображение человеческого вида, наступившее в середине палеолитического периода, возможно, было самым эпохальным событием человеческой истории и остается таковым вплоть до настоящего времени, ибо в тот момент Предчеловек сумел превратиться в Человека, но Человеку так и не удалось с тех пор выйти на сверхчеловеческий уровень, как бы он к тому ни стремился.
Понятие мифа
В обыденном понимании миф – это прежде всего античные, библейские и другие старинные "сказки" о сотворении мира и человека, рассказы о деяниях древних богов и героев.
Само слово "миф" имеет древнегреческое происхождение и означает именно "предание", «слово», "сказание". Секрет происхождения мифа следует искать в том, что мифологическое сознание явилось древнейшей формой понимания и осмысления мира, понимания природы, общества и человека. Миф возник из потребности древних людей в осознании окружающей его природной и социальной стихии, сущности человека.
Миф – это освоение и обобщение культурного пространства фантазийно-образными средствами.
Функции мифов
1) Они по-своему объясняли мир, природу, общество, человека;
2) Они в своеобразной, очень конкретной форме устанавливали связь между прошлым, настоящим и будущем человечества;
3) Они являлись каналом, по которым одно поколение передавало другому
накопленный опыт, знания, ценности, культурные блага, знания.
Мифотворчество – давняя культурная традиция. Такая давняя, что до сих пор существует масса гипотез о происхождении, историческом контексте и смысловой нагрузке мифа.
В исследованиях по мифологии условно можно выделить несколько подходов:
а) Мифы как способ объяснения мира, рационализация действительности (Р. Тейлор).
б) Мифы как продукт художественной фантазии.
в) Символическая теория мифов (Э. Кассирер).
г) Изучение мифов как особенностей первобытного мифологического мышления (К. Леви-Строс).
Рассмотрим несколько подробнее символическую теорию мифа. Символика мифа, так же как и символика искусства, заключается в том, что идеи и чувства выражаются условными знаками или предметами. Наряду с языком и искусством, мифология, как символическая система, по-своему моделирует окружающую действительность. Так, языческий пантеон древних греков, славян, индейцев, других народов представляет собой олицетворение природных и социальных сил. За каждым из божеств закреплены определенные функции, и это делает жизнь людей предсказуемой и понятной. Например, в древнерусской мифологии бог Стрибог повелевает ветрами, Даждьбог – солнцем, Перун – громом и молнией, Велес – скотом. Более низкие по статусу божества связаны с хозяйственными циклами или сложившимися ко времени формирования мифологического сознания социальными и этическими нормами, представленными такими выразительными по языку персонифицированными божествами, как Род, Чур, Доля, Горе-Злосчастье, Правда, Кривда и т. д.
Мифология праславян была в значительной мере утеряна в период христианизации язычества. Реконструкция основных элементов славянской мифологии стала возможной только на базе вторичных источников. Такими источниками были: хроники и анналы на немецком и латинском языках; поучения против язычества и летописи; сочинения византийских писателей; археологические данные (ритуалы, святилища). Например, хорошо известен знаменитый четырехликий Збручский идол из Польши. Этот памятник представляет собой каменный четырехсторонний столб, завершающийся четырьмя ликами идола, увенчанными одним головным убором. Все четыре стороны столба покрыты изображениями человеческих и конных фигур.
Особенности мифологического сознания присущи славянской системе мифологии в той же мере, что и культурным феноменам других этнических сообществ. Также, как и в других системах, существует иерархия божеств, культовые мифы циклического времени, символический образ мирового древа, дуалистический принцип жизни: Белобог – Чернобог, Николай Сухой – Николай Мокрый, Перун – бог, отвечающий за огонь и за дождь, чет – нечет и т. д.
Мифы тесно связаны с магией и обрядом и вносят порядок и
контроль в жизнь сообщества. Именно это определяет логическое своеобразие мифов. Природные силы выступают в мифах в антропоморфном виде, иными словами, природа очеловечивается. Мифотворчество – один из универсальных, древнейших способов объяснения явлений природы и общественной жизни. Объясняя действительность, миф по-своему восполняет пробелы знаний. Так, мифы истолковывают смену времен года, болезни, использование огня, смену дня и ночи. В древнегреческой мифологической традиции эти явления объясняются соответственно сменой настроения богини плодородия Деметры, любопытством Пандоры, мужеством и бескорыстием Прометея, движением по небу божественной колесницы бога Гелиоса. Бушменский миф объясняет неравенство среди людей и разницу в их образе жизни тем, что племя людей, живущих в пустыне, произошло от самых своенравных и непослушных обезьян, отказавшихся подчиниться Великому Духу.
Таким образом, мифология – это совокупность произведений человеческой фантазии, содержащих в себе своеобразные объяснения фактов реального мира .
Мифы – неотъемлемая часть любой культуры. Наивное объяснение причин природных и социальных явлений создает впечатление глубокой архаики мифологического способа видения мира.
Как феномен культуры миф имеет ряд особенностей :
Синкретизм. Миф синтетичен. В нем соединяются начала ритуалов, религий, философских систем, искусства. Самые разные стороны жизни человека выросли из мифологического мировоззрения и продуцируются им.
Символизм – подмена в первобытном мышлении субъекта и объекта. Заменяя в мифе одни символы другими, мифологическая мысль делает описываемые ею предметы более доступными для понимания и осмысления на данном уровне знаний. Конкретные предметы – щит, сова, змея, перо, кольцо, зуб и т.д. – становятся символами других предметов и явлений.
Метафоризм. Сопоставление культурных и природных объектов. Например, в древнегреческой мифологии время – это бог Хронос, ночь – богиня Нюкта.
Генетизм . Объяснить устройство мира – значит рассказать о его происхождении. При таком подходе время резко разделено на сакральное (правремя) и профанное (эмпирическое) время. Правремя – время закладывания основ человеческого существования. Это линейное время. В правремени первопредки, демиурги (творцы) и культурные герои создают мир и образцы социального поведения. В нем появляются первопредметы: первый огонь, копье, музыкальные инструменты, а также трудовые навыки. Характерный признак мифологии – обращенность в прошлое. Миф живет в своем, особенном времени – времени "первоначала", "первотворения", к которому неприложимы человеческие представления о течении времени
В отличие от правремени время циклическое (профанное) воспроизводит в форме ритуалов то, что имеет начало в правремени. Подтверждением этой позиции можно считать календарные земледельческие ритуалы, в игровой форме воспроизводящие особенности земледельческого цикла.
В мифе человек и общество не выделяют себя из окружающей природной стихии: природа, общество и человек слиты в единое целое, неразрывное, единое.
В мифе нет абстрактных понятий, в нем все очень конкретно, персонифицировано, одушевлено.
Мифологическое сознание мыслит символами: каждый образ, герой, действующее лицо обозначает стоящее за ним явление или понятие.
Миф мыслит образами, живет эмоциями, ему чужды доводы рассудка, он объясняет мир, исходя не из знания, а из веры.
Таким образом, неспособность установить различие между естественным и сверхъестественным, слабое развитие абстрактных понятий, чувственно-конкретный характер, эмоциональность – эти и другие особенности первобытного мышления превратили мифологию в своеобразную символическую систему, в терминах которой воспринимался и описывался весь мир и сам человек.
Типология мифов
У народов, поднявшихся на более высокий уровень культурного развития и создавших сложные мифологические системы, их основу составляли мифы о происхождении мира, вселенной – космогонические . Они рассказывают о происхождении и устройстве космоса, о появлении людей и богов. Такие мифы содержат одну из двух идей: идею творения или идею развития. Идея творения – креационная: мир создан сверхъестественным существом – богом-творцом, великим колдуном и т. п. Идея развития – эволюционная: мир возник постепенно из некоего первоначального бесформенного состояния – хаоса, мрака, воды, яйца и пр.
Знакомство с мифами народов мира обнаружило, что все они пытаются найти объяснение, дать ответы на одни и те же вопросы: что такое окружающий мир, как и из чего он возник, было ли у него начало и будет ли конец; что собою представляет человек, явления природы и т.д.? На этом основании складывается типология мифов. Например, согласно китайскому мифу, мир произошел из первояйца; горы, реки, деревья возникли из частей тела первочеловека. В некоторых мифах, наоборот, человек состоит из первоэлементов природы.
Особый тип составляют теогонические мифы – мифы о происхождении богов. Широко распространены мифы о чудесном рождении, о судьбе, о смерти и бессмертии, о загробной жизни.
К самым древним мифам относятся мифы о происхождении людей – антропогонические , ибо одним из первых вопросов, который пытался разрешить первобытный человек, был вопрос – кто он в этом мире? Откуда он появился?
Древний человек не выделял себя из мира природы и вел свой род от животных, растений, и, наоборот, животные происходили от людей. Так возникли зооантропоморфные мифы.
Мифы астральные, лунарные и солярные посвящены звездам, луне и солнцу. В них либо создание светил приписывается сверхъестественному существу, либо эти светила представляются людьми, ранее жившими на земле и вознесшимися на небо. Эти мифы ведут свое начало из глубокой древности, причем интересно, что значение луны и солнца со временем менялось. Во многих мифах солнце как объект поклонения выходит на первый план (египетский Ра, славянский Ярила).
На более высокой ступени развития у многих народов появляются эсхатологические мифы – пророчества о конце света. Это мифы о потопе, о мировом пожаре, о гибели поколения великанов – словом, о конце существования мира. Для мифов такого типа характерно повествование об умирании и воскресении природы, о столкновении сил Хаоса и Космоса, о загробных силах. Наиболее последовательные представления о космических циклах гибели и обновления содержатся в индуистских мифах. Так, Вселенная погибает, когда засыпает бог Брахма, а с наступлением дня он вновь творит Вселенную.
Особое место занимают культовые мифы . Они лежат в основе почти всех обрядов, пришедших к нам из глубины веков. Хорошо известны обряды жертвоприношения богам и демонам, обряды инициации (посвящения мальчиков в мужчин, праздник сатурналий в древнем Риме, когда слуги и господа менялись местами, символические жертвоприношения в африканских племенах, а также в христианской традиции).
Мифы о первопредках можно рассматривать как вариант мифов о творении мира. Первопредки – персонажи сакрального (мифического) времени. Выделяются тотемные, зоо- и антропоморфные предки. Иногда они превращаются в демонов или духов. Для многих мифов характерна фигура главного первопредка. Постепенно первопредки сливаются с образом бога-отца или богини-матери. В эмпирическое (профанное) время предки становятся объектом почитания, специального культа.
Особое место занимают мифы о культурных героях . С их деятельностью связывается приобретение различных культурных благ: добывание огня, изобретение ремесел, земледелия, возникновение искусств, установление обычаев, обрядов, правил поведения, социальных институтов.
К мифам о первопредках близки по культурному значению близнечные мифы, в которых фигурируют два героя-антипода: один олицетворяет добро, другой – зло, один творит благо, другой наносит вред.
Это мифы о чудесных существах, о двух близнецах. Они часто выступают родоначальниками племени или культурных героев. Среди индейцев Северной и Южной Америки миф о братьях-родоначальниках связан со всем хорошим или дурным. У египтян широко известен миф о божественных брате и сестре – супругах Осирисе и Изиде. Культ близнецов можно наблюдать и в африканских обрядах: во время ритуала люди символически раскрашивают левую и правую стороны тела в разные цвета. Наряду с почитанием существует также обряд убийства близнецов, так как считается, что они воплощают собой темные силы и принадлежат животному миру.
У развитых аграрных народов существенное место в их мифологических системах занимают календарные мифы (миф о Деметре и Персефоне, Афродите и Адонисе и др.), связанные с чередой природных циклов. В них нашли отражение и труд земледельца, и труд скотовода, разнообразные приемы их профессиональной деятельности в зависимости от смены времен года, природно-климатических условий и т.д.
Часто миф аккумулирует устойчивые, сложившиеся представления о прошлом, будущем и даже о настоящем. Миф о золотом веке, когда люди жили в полной гармонии с природой, друг с другом и собой, популярен на протяжении многих веков. Мыслители видели в нем воплощение справедливости и условие проявления лучших человеческих качеств.
Как показали исследования, на ранних стадиях развития мифы были примитивны, кратки, элементарны по сюжету и содержанию. Позднее мифология превратилась в развернутую систему связанных друг с другом мифов, образующих более сложные разветвленные циклы. Так сложились мифологические системы, например античная, древнеславянская, скандинавская и многие другие.
В процессе эволюции первобытного общества возникали и получали развитие адекватные новым условиям жизни формы верований. Религия уходит своими корнями в глубины первобытной эпохи.
Религия стала доминировать в культуре вслед за мифом. Главное почти во всякой религии – это вера в Бога или вера в сверхъестественное, в чудо, что непостижимо разумом, рациональным путем. В этом ключе и формируются все ценности религии. Религия устанавливает градацию ценностей, придает им святость и безусловность.
Религия, так же как мифология и искусство, не решая духовных и практических проблем в научном плане, снимала их, создавая иллюзорный мир, удовлетворяя тем самым нужды человека. В этом заключалась ее иллюзорно-компенсаторная функция.
Вместе с тем она создавала особое миропонимание, религиозную картину мира в сознании человека, тем самым выполняя мировоззренческую функцию.
И наконец, религия корректировала поведение человека, упорядочивала жизнь первобытного общества с точки зрения своих норм и предписаний. В этом проявлялась ее регулятивная функция .
Культ предков – почитание духов умерших сородичей – являлся одной из наиболее распространенных форм первобытных верований. Считалось, что эти духи, злые и добрые, могут влиять на жизнь людей. Существовало множество способов, с помощью которых пытались умилостивить духов предков и нейтрализовать их злую волю.
М. Элиаде полагает, что открытие земледелия вызывает серьезные изменения в культовой символике. Мистические взаимоотношения с миром животных заменяются отношениями с миром растений. Зерновые продукты используются при проведении различных важных культовых мероприятий. Религиозное творчество было побуждено не эмпирическим феноменом сельского хозяйства, но тайной рождения, смерти и возрождения, явленной в ритме жизни растений. Потому-то предметы, связанные с обработкой и хранением зерна, встречаются ранее времени доместикации растений и встречаются именно в сакральной сфере.
Как и его предки, обезьяны, древний человек зависел от сил природы. Однако его главным отличием от животных было то, что он умел устанавливать связи между различными явлениями, которые носили скорее эмоциональный, фантастический, а не логический характер.
Анализируя проблемы первобытной культуры, Л. Леви-Брюль отмечает несколько важных обстоятельств:
1. Для сознания первобытного человека не существует чисто физического факта – в том значении, которое мы придаем этому слову, его мышление является в своей основе мистическим.
2. В восприятии первобытного человека объект представляет собой единое целое, не расчленяется, скажем, на тело и душу.
3. В восприятии первобытных людей большое значение имеют коллективные представления, на которое накладывается мистический отпечаток.
4. В мышлении первобытного человека на первый план выступают мистические свойства и отношения, которые не даны в опыте.
Для характеристики первобытного мышления Леви-Брюль вводит термин «пралогическое ». Одной из важнейших черт пралогического мышления является то, что оно не боится противоречий и относится к ним с безразличием. В первобытном мышлении нет абсолютно четкого различия между субъектом и объектом. Происходящее внутри первобытного человека и вне него представляет собой неразрывную целостность. Члены сообщества осознавали свое единство друг с другом, что выражалось в тотемизме. Первобытные люди верили, что они связаны с определенным животным или видом растений.
Эта вера – основа возникновения тотемизма. Группа кровных родственников, которую можно назвать тотемной, образовывала род. Тотемизм являлся основной формой религии подобной родовой группы (рода). Как правило, она называлась по имени своего тотема (животного или растения).
Тотемизм – вера в таинственную кровную связь между определенными группами людей и животными, растениями или явлениями природы. Функционально тотемизм был способом осознания коллективом людей их единства, которое проецировалось на внешний объект природы. С возникновением тотемизма была проведена граница между «своими» и «чужими». Так сформировался ключевой элемент социальной самоидентификации, который во многом определил пути дальнейшего развития человеческой культуры.
Тотемизм сыграл важную роль в развитии первобытного общества. Его возникновение тесно связано с хозяйственной деятельностью первобытного человека – собирательством и охотой. Животные и растения, дававшие людям возможность существовать, становились объектом поклонения. На первых этапах развития тотемизма такое поклонение не исключало, а даже предполагало употребление тотемных животных и растений в пищу. Со временем происходило размежевание между различными тотемными группами. Формируется трайбализм : нормы, традиции и обычаи распространяются только на жителей деревни, но не на чужаков.
Не менее важную роль сыграло табу , тесно связанное с верой в тотемы. В первую очередь запрет налагался на браки между близкими родственниками. Кроме того, существовали и другие табу. В сущности, они представляли собой комплекс правил, согласно которым жили первобытные люди. Табу распространялись на еду, жилище, нормы поведения и т. д.
Анимистические представления (вера в духов) возникают, по всей видимости, еще до появления тотемизма. Термин «анимизм » происходит от латинского anima – душа.
Основателем теории анимизма был английский исследователь Э.Б. Тайлор. Его теория состоит в следующем. Размышляя над такими явлениями, как, например, сновидения, первобытный человек приходил к выводу, что существует душа, которая может быть отделена от тела. Различные предметы и природные явления, в окружении которых жил человек, также наделялись духами, которые могли как помогать людям, так и вредить им. Другая предпосылка возникновения анимизма, по мнению Тайлора, состоит в том, что первобытный человек видел в предметах и явлениях окружающего мира нечто, похожее на себя. Дикарь полагал, что раз у него самого есть душа, значит, она должна быть и у всего остального, что окружает его.
Анимизм – форма первобытной религии, связанная с верой в душу и духов, которыми якобы обладают все живые существа, а также предметы и явления природы. Если все объекты имеют душу, то на нее можно повлиять и добиться для себя желаемого результата. Для этого применялись приемы магии. В первобытной культуре анимизм был универсальной формой религиозных верований. С него начался процесс развития религиозных представлений, обрядов, ритуалов. Многие культы основаны на анимистических представлениях. Анимизм как вера в управляющие божества, в подчиненных им духов и души, в жизнь после смерти представляет собой начальную стадию религиозного миропонимания, не отличаясь структурно от последующих политеизма и монотеизма.
Между анимизмом и тотемизмом существовали значительные различия. У каждого племени был свой тотем. Однако Солнце, Луна, силы и явления природы существовали для всех. Первобытный человек полагал, что все имеет душу – от молнии и грома до реки или большого дерева.
Одновременно с тотемизмом и анимизмом формируется магия (от rp. Mageia – колдовство) – действия, основанные на вере человека в свою способность символическими действиями (ритуалами, обрядами, заклинаниями) оказывать влияние на естественный ход событий. Широкое распространение получили различные виды магии: производственная, промысловая, охранительная, лечебная, вредоносная и др.
Первобытный человек создавал амулеты и талисманы, идолов. Нередко иметь дело с этими магическими предметами мог только колдун. Первобытные люди нередко обходились с фетишем без особых церемоний. Если, несмотря на настойчивое напоминание, фетиш не приносил желаемых результатов, его жестоко наказывали, как если бы речь шла о провинившемся живом человеке. В тех случаях, когда фетиш раз за разом не выполнял просьб, его просто выбрасывали и заменяли новым.
Фетишизм – форма первобытной религии, связанная с почитанием неодушевленных предметов, которые также наделялись сверхъестественными силами и свойствами. Фетишем мог стать любой предмет (камень, дерево, родник, роща, озеро, гора и т.д.), который вызывал удивление или обладал притягательной силой, отличался красотой или уродством, символическим подобием. Но форма сама по себе еще не делала предмет фетишем. Главное то, как он воспринимался, как к нему относились, чего от него хотели.
В первобытном мышлении уже формируются представления о причинно-следственной связи. Первая из них состоит в том, что причина определенного несчастья приписывается тому, что было нарушено табу. Во втором же случае несчастья, обрушившиеся на голову племени, связываются с гневом предков или кознями какого-нибудь злого колдуна. Гадания и ордалия, испытания ядом помогают определить причину несчастий.
Еще одна немаловажная черта, свойственная первобытному мышлению, по мнению Леви-Брюля, состоит в том, что для него не существует, да и не может существовать ничего случайного. Идеи Леви-Брюля были переосмыслены французским исследователем Клодом Леви-Строссом. Он полагал, что первобытное мышление ориентировано на опосредование противоречий, а не на их снятие.
К древним памятникам духовной культуры относятся погребения. Неандертальцы хоронили своих умерших сородичей. Существует несколько версий по этому поводу:
1. Многие ученые считают, что неандертальцы верили в то, что у них есть душа и она продолжает существовать после смерти (А. Бунсони, Г. Обермайер).
2. Другие с известной долей скептицизма относятся к подобным предположениям. По их мнению, неандертальцы верили не в душу, а в сверхъестественные свойства самого мертвого тела, поэтому и старались от него избавиться (М. Эберт).
3. Неандертальцы не понимали, что такое смерть, и продолжали заботиться о своих мертвых собратьях, как о живых (И. И. Скворцов-Степанов).
4. Самая практичная точка зрения: животные обычно держатся подальше от гниющих тел сородичей (кроме случаев, когда поедают падаль). Отсюда и стремление неандертальцев закопать мертвые тела.
Погребальный обряд синантропов (Pithecanthropus pekinensis) являлся сложным и длительным процессом. Ученые предполагают, что сородичи спустя определенное время после смерти приносили тело (или только череп) в пещеру. Мозг изымался, после его сжигали на костре. Некоторые исследователи полагают, что огонь как бы возвращал умершего к Солнцу. Череп либо хранился, либо закапывался под очаг. Согласно существующим гипотезам, таким образом покойник якобы продолжал жить небесной и земной жизнью.
Неандертальское погребение мустьерского типа (по Д. Ламберту) можно трактовать следующим образом. Тело умершего расположено в позе спящего: смерть древние люди могли рассматривать как крепкий сон, после которого возможно пробуждение. Покойник лежал по строго заданной оси восток – запад. Лицо обращено к югу, под головой – каменная подушка. В долгий путь соплеменники положили куски жареного мяса, каменные орудия, подстилку из лесного хвоща, цветы лекарственных растений.
Охотники верхнего палеолита очень серьезно относились к погребениям. Классическим считается ориньякское захоронение. Дно могилы посыпано охрой. Сохранились следы богатого головного убора. Там же найдена фигурка мужчины, каменные кольца, диски из камня. Уложив покойного и сложив в могилу различные предметы, соплеменники посыпали тело охрой. Как считают исследователи, древние люди придавали большое значение охре при исполнении ритуалов. Можно сделать предположение, что не все покойники удостаивались права ритуального погребения. Встречаются захоронения, в которых отсутствуют какие-либо дары, некоторые тела положены лицом вниз, завалены тяжелыми камнями. Встречаются и расчлененные тела. Вполне вероятно, соплеменники боялись, что покойники после смерти способны принести им вред.
Сохранилось много различных памятников, относящихся к тому периоду. Погребальный культ стал сложнее и богаче. Вожди, князья и цари брали с собой в могилу ценности и украшения, их сопровождали убитые лошади (иногда люди), чтобы служить в мире мертвых. Над местом погребения насыпались высокие курганы, ставились памятники.
Рядовых членов племени хоронили гораздо скромнее. В то время умерших часто сжигали, а не предавали земле. Видимо считалось, что вместе с огнем покойник быстрее возносится на небо. В бронзовый век люди почитали Солнце.
Загрузка...