В наибольшей степени сохранили свои этнокультурные особенности. Этнокультурная характеристика

Немцева Татьяна Ильинична 2008

Немцева Т.И.

ЭТНОКУЛЬТУРНЫЕ ОСОБЕННОСТИ НАСЕЛЕНИЯ КАК СОСТАВНАЯ ЧАСТЬ ГЕОКУЛЬТУРНОЙ ХАРАКТЕРИСТИКИ РЕГИОНА

В географии для описания территории на разных уровнях (от локального до глобального) научно обоснованы и успешно применяются в педагогической практике физико-географическая (ФГП) и экономико-географическая (ЭГП) характеристики. В последние годы в связи с обострением экологической ситуации в мире ученые заявляют о необходимости введения геоэкологической характеристики территории. На наш взгляд, представление о той или иной территории, полученное при использовании перечисленных описаний, не может быть полным без ее гео-культурной характеристики.

Это обусловливается тем, что в настоящее время актуальным направлением в педагогической деятельности становится культурологический подход. Реализация такого подхода выдвигает в качестве цели образовательного процесса развитие, движение к умственной, духовной зрелости личности, последовательное наращивание кругозора и, таким образом, получение просвещенной, нравственно развитой личности, которая на практике отражает переориентацию «знаниецентристской» системы образования в «культуросообразную».

Наибольшими возможностями для культурологического образования располагает география и особенно география своего региона, построенная на основе гуманитарного страноведения. Плодотворной в этом отношении является концепция геокультурного пространства. Данная концепция возникла как консолидированное отражение культуры как цели, ценности, процесса и результата в географическом образовании.

Определение сущности понятия «культура» и ее составляющих (материальная культура, духовная культура и соционормативная культура) указывает на пространственное бытие этого социального феномена. Несомненно, материальная культура есть результат приспособления человека к окружающей географической среде. В свою очередь, территориальная дифференциация свойств географической среды обусловливает и территориальную дифференциацию материальной культуры.

Очевидно и то, что духовная и связанная тесно с нею соционормативная культуры формируются под влиянием окружающей среды. Так, еще ученые древней Греции (Аристотель, Гиппократ) отмечали, что природные условия оказывают влияние на темперамент людей, на их обычаи и общественное бытие, а французские философы (Монтескье, Бюффон) стремились вывести «дух законов» общественного развития из природных условий. На взаимосвязь культуры с территорией, на которой она развивается, с ландшафтом этой территории указывали и отечественные ученые-географы (Д.Н. Анучин, А.И. Воейков, П.П. Семенов-Тян-Шанский, В.П. Семенов-Тян-Шанский и другие).

Поэтому пространственная взаимосвязь культуры как самостоятельного социального феномена с другими элементами географической среды позволяют говорить о существовании геокультурного пространства.

Геокультурное пространство (ГКП) - это системное (многослойное) территориальное образование, возникающее в результате взаимодействия различных территориальных систем: природных (НТК), экономических (ТНК), экистических (ЛСР), территориальных общностей людей (ТОЛ) и др. Материальной основой ГКП является территория, а связующим элементом -культура в широком понимании, которая включает материальную, духовную и соционорматив-ную составляющие. Культура и ее составляющие имеют пространственное бытие и входят во все географические образования, превращая их в геокультурные: ПТК включают антропогенные (культурные) ландшафты; ТПК и ЛСР полностью состоят из элементов материальной культуры; ТОЛ выступают в качестве носителей социально-культурной деятельности, являясь одно-

временно объектами и субъектами культурного развития.

Итак, ГКП можно рассматривать, как совокупность отношений между географическими объектами и географическими образованиями, с одной стороны, и целостными образованиями культуры и их элементами, с другой. Содержание категории «геокультурное пространство» углубляет представление о географическом пространстве и ставит во главу угла человека как носителя определенного типа культуры, осваивающего это пространство утилитарно-практически, семантически, символически. Последнее указывает на взаимоотношение ментальности человека с географическим пространством и показывает мировоззренческую нагрузку понятия «геокультурное пространство» .

Моделью изучения особенностей геокультурного пространства того или иного региона может служить геокультурная характеристика (ГКХ) территории. Основные факторы ГКХ региона определены нами в соответствии с выделенными в культурной географии четырьмя ее отраслями (субдисциплинами): эколого-культурной, социально-культурной, этно-культурной и хозяйственно-культурной.

Определим предметы исследования формирующихся субдисциплин культурной географии.

Этнокультурная география изучает процессы и результаты пространственной дифференциации и организации этнокультурных общностей (в частности, компонентов этнической культуры: традиций и норм поведения, образа жизни и бытового уклада, этнических стереотипов и ментальности в целом).

Хозяйственно-культурная география призвана заниматься изучением пространственного разнообразия хозяйственно-культурных комплексов, т. е. традиций природопользования, существующих в различных гео- и этнокультурных общностях, и их связи с географической средой, а также территориальных различий в экономической культуре населения.

Эколого-культурная география может характеризоваться изучением природно-культурных комплексов, в частности, исследованием выраженности в ландшафте (культурном ландшафте) отдельных элементов материальной и духовной культуры, их связи с географической средой, а также территориальных различий в экологической культуре населения.

Социально-культурная география должна изучать процессы и результаты дифференциации геокультурных общностей, т.е. территориальных общностей людей с устойчивыми стереотипами мышления и поведения, оригинальными системами ценностей и предпочтений, выраженными в специфике социальной и политической культуры, и нашедшими отражение в геопространственной (региональной, локальной и т. п.) идентичности .

Такое представление согласуется и с концепцией геокультурного пространства. К выделенным особенностям комплексной ГКХ нами добавлен еще фактор культурно-географического положения территории. Итак, план ГКХ территории региона (области, края, республики) может включать, на наш взгляд, следующие пункты:

1. Культурно-географическое положение региона.

2. Эколого-культурные особенности региона.

3. Социально-культурные особенности региона.

4. Этнокультурные особенности населения региона.

5. Хозяйственно-культурные особенности региона.

В рамках геокультурной характеристики территории рассмотрим более подробно этнокультурные особенности населения.

Этнический состав населения (национальные группы)

Этнический состав населения - не единственный, но достаточно яркий признак этнокультурного своеобразия региона. С этой точки зрения специфику субъектов РФ раскрывает типология регионов по структуре национального состава: многонациональные, двунациональные, и мононациональные .

С позиций межэтнических отношений субъекты РФ представлены регионами: а) в которых проживает преимущественно отдельный этнос; б) одна этническая группа компактно проживает на территории другого этноса; в) отдельные представители этноса проживают в иноэтническом окружении рассеянно .

Этнический портрет субъекта федерации включает характеристику этнических групп, их численность, соотношение этнических групп в общем составе населения, описание «малых» народов, опыт совместного проживания и взаимодействия народов.

В настоящее время проблема малых народов получила широкое развитие в мире. Практически в каждом субъекте РФ проживают народности, которые являются малочисленными. Важно показать не только их национальные черты, традиции, но и историю их заселения. В Псковской области в Печорском районе (на границе с Эстонией) проживает финно-угорская народность - сету, родственная эстонцам. В отличие от эстонцев сету, как и русские, приняли православие. В XX веке сету превратилась в своеобразный «заповедник» многих черт культуры древних финно-угорских и русского народов. «Переплавив» эти черты, сету создали свою совершенно неповторимую культуру. Рассмотрим это на примере женской одежды, которая подверглась сильному русскому влиянию. В XVII веке сету заимствовали у псковичей сарафан, дав одной из их разновидностей название «рююд». Так раньше именовали верхнюю одежду эстонцев с длинными ложными рукавами. Под этим названием псковский сарафан распространился по всей Руси и являлся самой модной одеждой. Еще один важный элемент женской одежды сету -головной убор «линик». Но он не получил распространение ни в России, ни в Эстонии. Известный эстонский общественный деятель и священник Яков Хурт из-за белого цвета верхней одежды сравнивал сетуских девушек со стаей белых лебедей .

Культурные особенности населения:

Уровень образованности населения;

До революции на уровень образованности населения влияли ряд факторов: место проживания населения (в городе или сельской местности), национальность, пол. После революции в нашей стране произошло значительное повышение уровня образованности занятого населения. В конце XX века около 90% населения России имело среднее, среднее специальное и высшее образование. Более высокий уровень образованности имеют женщины. При характеристике уровня образованности в каждом регионе необходимо сравнить данный показатель с другими субъектами РФ и с показателем по стране в целом.

Религии;

Важную роль в развитии культуры всегда играла религия. Каждая из религий (католицизм, православие, ислам, буддизм и др.) становилась основой духовной культуры народов, исповедующих ее. Основой русской культуры является православие - одно из направлений христианской религии. Историю этой религии можно проследить по монастырям и храмам. Но в каждом регионе страны помимо наиболее распространенной религии имеются приверженцы и других религий. При их характеристике необходимо выделить отличительные особенности разных религий, проанализировать географию религиозных организаций на территории родного края, показать необходимость уважения и терпения к верующим.

Этнографические различия населения;

Культура народа имеет местные, региональные различия. Их изучает наука этнография, поэтому они называются этнографическими. До революции сложились две основные этнографические группы русского народа: севернорусская и южнорусская. Культурные особенности этих групп отличались устойчивостью и передавались от поколения к поколению. Различия проявлялись в одежде, вышивке, орнаменте, типах жилища и хозяйственных построек, особенностях семейного строя, свадебной обрядности, характере устной поэзии и другие. Граница между северной и южной этнографическими областями русского народа тянулась через всю европейскую часть России - от Пскова через Москву до Средней Волги. В районе соприкосновения двух

основных этнографических областей образовалась переходная - среднерусская зона, где в культуре сочетались многие северные и южные черты, но имелись и свои особенности .

Особая группа с переходными признаками между северными, средними и южными великорусами сложилась на западе древней территории расселения русских - в бассейне р. Великой, верховьях Днепра и Западной Двины . Ныне ареал западнорусской культуры соответствует территории Псковской и Смоленской областей, а также западной части Ленинградской и Новгородской областей.

Лингвистические особенности;

Язык - один из важнейших признаков культуры. Его структурный анализ проводится на нескольких уровнях - языковые семьи, языковые группы, языки, диалекты, наречия, говоры.

Всякий язык делится на диалекты (наречия, говоры). В русском языке различают два наречия - севернорусские и южнорусские, районы распространения которых примерно соответствуют двум основным этнографическим областям русского народа. Как и в материальной культуре, в зоне контакта наречий встречаются переходные черты, которые характеризуют среднерусские говоры. Севернорусские говоры часто называют окающими; южнорусские - акающими. Среднерусские говоры образуют две большие зоны - западную и восточную, в каждой из которых имеются и окающие и акающие говоры, но по происхождению большинство из них северорусские, так как южнорусское наречие как бы надвигалось на севернорусское, в результате чего и сформировалась зона переходных (среднерусских) говоров .

Может быть также исследовано распространение отдельных лингвистических характеристик (фонетических, лексических и др.). В этом плане можно воспользоваться учебным пособием «Язык русской деревни» (И. Букринская и др.), в котором имеются карты, показывающие распространение разных названий крестьянского жилища, различных названий одних и тех же орудий труда, кухонной утвари, фонетических норм и многих других (Букринская И. и др. Язык русской деревни. Школьный диалектологический Атлас. М.: АО «Аспект-Пресс», 1994).

География творческой деятельности населения;

Это направление выводит нас на геоаксиологическую проблематику. Школьники должны оценить вклад жителей родного края в историко-культурное наследие региона, страны, мира.

Искусство (литература, живопись, музыка и др.);

География искусства получила большое развитие в России, где ее основателем стал Ю. А. Веденин (Веденин Ю.А. Очерки по географии искусства. СПб: «Дмитрий Буланин», 1997). Учащиеся должны знать места родного края, связанные с именами писателей, поэтов, композиторов, художников, внесших значительный вклад в развитие искусства своей страны. Кроме того, анализ их творческой деятельности позволяет определить, как территория повлияла на то или иное художественное произведение. Место может быть просто описано в данном стихотворении, романе, изображено на картине или стать образцом для вымышленного автором города, региона. Или каким-то еще сложным образом оно может повлиять на настроение автора, сюжетную канву или стилистику и мы, определив, где было создано то или произведение, сможем сказать, как местная культурная среда, воспринятая автором, «подстрочно» отразилась в произведении искусства.

Необходимо показать территориальные аспекты деятельности известных ученых-земляков

Их территориальное происхождение, места научной деятельности.

Культура быта (типы жилищ и их деталей);

Ученики знакомятся с типами жилищ и их деталями. Для каждого из выделенных учеными поясов русской культуры характерен свой тип традиционного жилища. Северорусское жилище отличалось большими размерами, высоким подклетом, двускатной крышей, крытой чаще всего деревом, богатством резных украшений, объединением жилых и хозяйственных построек под одной крышей, наличием бани. Среднерусское жилище было несколько меньшего размера, имело более низкий подклет, дву- или четырехскатную крышу, крытую деревом или соломой,

отличалось меньшим распространением бани. Южнорусское жилище не имело подклета, крыша дома четырехскатная, соломенная, снаружи дома обычно обмазывали глиной и белили, характеризовалось открытыми и полузакрытыми дворами, отсутствием бани. Западнорусское жилище характеризовалось подклетом низкой или средней высоты, двускатной крышей, крытой соломой (реже - деревом); слабо развитым украшением резьбой, тремя типами двора (открытого, крытого и с трехрядной застройкой); бани встречались не во всех хозяйствах .

Народная культура;

Школьники должны знать местные фольклорные традиции - народные песни и танцы, сказания, былины, легенды, праздники, традиционные развлечения и др.

Таким образом, такая комплексная характеристика территории региона позволяет не только сделать описания определенных культурных характеристик в их расположении в пространственном аспекте, а и привлекать обширный материал из смежных дисциплин (географии, истории, экономики, социологии, демографии и др.). Представление этнокультурных особенностей населения дополняет геокультурную характеристику территории, делая описание региона более полным и многоплановым.

Литература

1. Букринская И. и др. Язык русской деревни. Школьный диалектологический Атлас. М.: АО «Аспект-Пресс», 1994.

2. Веденин Ю.А. Очерки по географии искусства. СПб: «Дмитрий Буланин», 1997.

3. География Псковской области: природа, население, хозяйство: Учебное пособие для 8-9 классов / Под ред. А. Г. Манакова. - 2-е изд., испр. и доп. - Псков: ПОИПКРО, 2000. - 200 с.

4. Корнев И.Н., Поздняк С.Н. Геокультурное пространство региона: структура образа и педагогические основы ее формирования у учащихся // Стандарты и мониторинг в образовании. - 2003. - №2. -С. 35-36.

5. Манаков А.Г. Геокультурное пространство Северо-Запада Русской равнины: динамика, структура, иерархия. - Псков: Центр «Возрождение» при содействии ОЦИП, 2002. - 300 с.

6. Народы России: энциклопедия / Гл. редактор В.А. Тишков. - М.: Большая российская энциклопедия, 1994.

7. Ром В.Я. Новое в России: цифры и факты. Доп. главы к учебнику «География России. Население и хозяйство. 9 кл.» - М.: Дрофа, 1997.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Приведу некоторые определения этнической общности, разработанные в отечественной литературе. С.А. Токарев полагает, что «этническая общность есть такая общность людей, которая основана на одном или нескольких из следующих видов социальных связей: общности происхождения, языка, территории, государственной принадлежности, экономических связей, культурного уклада, религии». Но, по его мнению, ни одно из этих отличий не является обязательным признаком этнической общности, хотя каждый из видов социальной связи, лежащих в основе таких отличий, может составить базу возникновения этнической общности.

Некоторые исследователи предлагают применять вместо термина «народ» термин «этнос», подчеркивая этим, что этническая общность является понятием более широким, чем этнос. Полагают, что именно культурная специфика должна рассматриваться как основной признак этноса, позволяющий во всех без исключения случаях отграничить его от других этносов. В сущности говоря, даже язык, обычно считающийся главным этническим индикатором, теснейшим образом связан с культурой говорящего на этом языке народа, поскольку его культура, в первую очередь духовная, в значительной степени всегда выражается на определенном языке. Каждый этнос необходимо рассматривать как исторически сложившуюся группу людей вместе с территорией его формирования и последующего расселения, созданной им культурой и языком, который эту культуру выражал.

По мнению Н.Н. Чебоксарова, «этнической общностью следует называть широкую категорию, включающую не только народы или этносы, но и подразделения этих народов, группы родственных народов, имеющие целый ряд общих культурных и языковых черт» Такую точку зрения поддерживает и Ю.В. Бромлей, отмечая при этом, что под этнической общностью понимают всю этническую иерархию - от этнографической группы до этнолингвистических общностей.

Под этносом, как правило, понимается та основная этническая ячейка, которую обычно в просторечии называют народом, то есть это племя, народность, нация. Впрочем, нередко этот термин употребляется в еще более узком смысле слова -- близком к понятию «национальность».

Термин «этнос» получает все большее распространение в специальной этнопсихологической литературе. Так, В.И. Козлов дает следующее определение этнической общности: «Народ, или этническая общность -- социальный организм, сложившийся на определенной территории из групп людей при условии уже имевшейся у них или достигнутой ими по мере развития различных связей (хозяйственных, культурных и других) общности языка, общих черт культуры и быта, особенности психического склада, а если эти группы резко отличались в расовом отношении, то и значительной метисации их. Основными признаками этнической общности являются: этническое самосознание и самоназвание, язык, территория, особенности культуры, определенная форма социально-территориальной организации или четко выраженное стремление к созданию такой организации». Но я думаю, главным является не перечень признаков, а выяснение характера связей между входящими в общность людьми и преломления этих связей в сознании.

Одним из направлений в этносоциологии является изучение национального характера. Г.Лебон отмечает: «Традиционные представления (распространенные в литературе, а также в быту) говорят, что все люди, принадлежащие к определенной нации, сходны между собой по некоторым признакам и соответственно отличаются по тем же признакам от других наций, приписываемые им особенности каким-то образом связаны с тем, что они являются гражданами определенной национальности».

Существуют различные подходы к изучению культурных характеристик этносов и определению культурной дистанции между ними.

Особый вклад в изучение характеристик этносов внесли такие ученые, как Н.А. Бердяев, А.О. Бороноева П.И. Смирнова, К. Касьянова, З.В. Сикевич, Ю.В. Арутюнян, Л.М. Дробижева, С.С. Сусокулов, В.С Кукушина, Л.Д. Столяренко, А.Б. Имкенова и д.р.

Для сравнительного анализа культурных особенностей этносов я использую метод сопоставления этнических характеристик различных народов, которые дают специалисты, авторы работ по этнической тематике. Сравнительная характеристика народов Юга России таких, как русские, украинцы, а также адыги, чеченцы и ингуши позволяет в некоторой степени оценить меру «близости-отдаленности» культуры этих этносов, т.е. межкультурную дистанцию между ними, а соответственно, их способность и готовность вступать в разнообразные межэтнические взаимодействия.

В качестве примера использования данного метода возьмем те этнокультурные характеристики этносов, которые приведены В.С. Кукушиной и Л.Д. Столяренко ».

Так, для русских этими чертами оказываются: 1) трудолюбие, 2) терпение, 3) выносливость, 4) общинность, следование традициям, 5) милосердие, сострадание, доброта, безвозмездная помощь, самопожертвование, 6) равенство, свобода, вольность, независимость, 7) патерналистская традиция, 8) любовь, 9) совесть, 10) эмоциональность, (потребность в близких контактах, понимании со стороны окружающих), интуитивность, непредсказуемость, воображение и созерцательность, склонность к размышлениям, импульсивность, эмоциональной вовлеченности, 11) склонность к бесхозяйственности, 12) , 13) готовность уступить, сохранив нормальные взаимоотношения (при угрозе конфликта), 14) гостеприимство, общительность, 15) инициативность.

Деловитость, практичность, аккуратность, пунктуальность, обязательность, предприимчивость в труде -- это те качества, которые редко встречаются у русского человека.

Характерные черты украинцев: 1) интерес к выполняемому делу, 2) напористость, 3) умение показать себя и свою работу, 4) исполнительность, добросовестное выполнение своих обязанностей, 5) самостоятельность, 6) подвижность, жизнерадостность, 7) чувство юмора, 8) музыкальность.

В непривычной обстановке они могут казаться: 9) замкнутыми, а в деловых отношениях они 10) обстоятельны, 11) расчетливы, 12) экономны, 13) старательны. Украинцы: 14) любят порядок, законность, нетерпимо относятся к воровству и другим формам поведения недобросовестных людей, 15) смело идут с ними на конфликт, проявляя эмоциональность.

Для адыгов, одного из этносов России, характерными чертами будут являться такие, как 1) твердый характер, 2) верность слову, 3)настойчивость, упорность, 4) терпеливость в достижении поставленных целей, 5)неприхотливость в быту, 6)впечатлительность, 7) энергичность.

У чеченцев и ингушей этнические признаки будут схожими: 1)впечатлительность, 2) смелость, 3) проявление организаторских способностей, 4) выносливость, 5) находчивость, 6) умение подчиняться воле старшего и одновременно брать на себя управление. С незнакомыми людьми держатся: 7) замкнуто, 8) настороженно, недоверчиво. В родной среде проявляют: 9) общительность и веселый нрав. Им присуще: 10) чувство национальной гордости, достоинства и чести; 10) любовь к холодному оружию. Эти этносы: 11) религиозны. Но к труду относятся неоднозначно: 12) присутствуют и ценности добросовестного труда, старательности, и ценности захватнического, разбойного или «легкого» образа жизни.

Из приведенного материала видно, что у каждого из представленных этносов существует своя система признаков, которая, по-видимому, и обуславливает характер межэтнического взаимодействия. От степени близости или отчуждения между проживающими в едином политико-правовом пространстве этносами зависит характер коммуникации, успешность совместной деятельность и достижение поставленных целей. Отчужденность может быть нулевой - при максимальном совпадении этнических признаков, при придельной близости этнокультурных систем. При таком положении совместная деятельность представителей разных этносов будет наиболее плодотворной и эффективной, вероятность межэтнических конфликтов очень незначительная, а совместная деятельность будет носить ассимиляционный или гармоничный характер. Степень отчужденность может быть различной. Так, высокая степень отчужденности возникает между этносами при полном несовпадении их культур, национальных признаков и т.п. Соответственно, чем больше степень отчужденности между этносами, тем менее стабильны отношения между ними, тем выше вероятность межэтнических конфликтов.

Из названных выше этносов менее отчужденными, как следовало ожидать, оказываются русские и украинцы, т.к. число совпавших признаков у них - 6 (таблица №1).

Таблица № 1 Совпадения этнических признаков

		Украинцы	Ранговое место признака
				украинцы
	трудолюбие	интерес к выполняемому делу, интерес к выполняемому делу
	независимость	самостоятельность
		нетерпимо относятся к воровству и другим формам поведения недобросовестных людей
	эмоциональность	чувство юмора
	способность на героическое напряжение усилий	смело идут на конфликт
	Инициативность	Подвижность

В данном случае показательно не только число совпадающих этнических признаков, но и их место в перечне, т.е. ранг. Из таблицы видно, что трудолюбие, независимость, смелость являются такими характеристиками, которые близки у обоих этносов, что указывает на определенную их близость. Но в то же время, украинцы оказываются более подвижными, эмоциональными, чем русские.

Сравнительная характеристика русского этноса с адыгским, чечено-ингушским показывает, что число совпадений этнических характеристик между этносами различно. Такой факт позволяет предположить, что русские с перечисленными выше этносами имеет большую ценностно-культурную дистанцию, чем с украинцами. На второй ступени анализа, при рассмотрении расположения признаков, видно, что хотя, с адыгским этносом совпадает только два признака, место расположения их (в системе ценностей) сравнительно недалекое. Число совпадений между чечено-ингушским этносом и русским, которое равно четырем, показывает на первый взгляд, некоторую близость между этносами. Но при более подробном рассмотрении данного вопроса, оказывается, что эти этносы имеют большую культурную отдаленность, чем может показаться на первый взгляд. Так, у русских основной характеристикой является трудолюбие. Любопытно, что для чеченцев и ингушей трудолюбие находится на последнем месте. Это свидетельствует об определенной степени отчужденности, несмотря на имеющиеся совпадения (таблица №2).

Таблица № 2 Совпадений этнических признаков

			Чеченцы и ингуши	Ранговое место признака
						Чеченцы ингуши
	трудолюбие		присутствуют и ценности добросовестного труда, старательности
	терпение	терпеливость в достижении поставленных целей
	эмоциональность	Впечатлительность,	Впечатлительность
	способность на героическое напряжение усилий		смелость
	гостеприимство, общительность		общительность и веселый нрав

Данный материал еще не позволяет делать однозначных выводов о степени отчужденности или близости этносов, т.к. это скорее оценки и характеристики гетеростериотипического плана. Представления русских исследователей о чеченском, ингушском, адыгском и др. этносах может существенно отличаться от их собственных (т.е. от автостереотипов).

Так, например, Ян Чеснов , рассуждая о чеченском менталитете выделяет следующие основные черты своего этноса: прежде всего это 1) сожаление, 2) покаяние, 3) искренность, 4) уважение, 5) свобода, а также - 6) способность, 7) радость жизни, 8) чувство страха, стыда, 9) совесть, 10) сожаление о бессилии человека 11) принятие на себя вины, 12) благородство, духовный аристократизм, 13) покаяние, 14) ответственность, 15) согласие, 16) искренность, 17) этическое мышление. К соседям и другим этносам чеченцы часто питают глубочайшее 18) уважение, ставят иноэтнического гостя, партнера, деятеля культуры на более высокое место (чем то, которое предназначено для своих). На агрессию проявляется 19) невероятное сопротивление. А также 20) дружба, верность 21) не принятие панибратства, 22) индивидуализм и внутренняя одинокость преодолевается через, музыку, песню, танцы, 23) мудрость и 24) бодрость.

Если сопоставить автостереотипы русских и чеченцев, то ценностно-культурная дистанция частично видна из таблицы №3.

Таблица №3 Совпадений этнических признаков (по автостериотипам)

			Ранговое соотношение

Как видно из таблицы число совпадений очень маленькое, но зато, по совпавшим признакам («свобода», «совесть») - высокая степень совпадения рангов.

Способы существования этносов

Этническое развитие в отличие от социального дискретно, то есть прерывисто. Это связано с внутренними и внешними процессами, влияющими на функционирование этносов, а следовательно и на их существование. В специальной литературе выделяются следующие способы существования этносов:

* зарождение;

* расширение;

* снижение уровня активности, или распад;

* переход в гомеостаз, то есть статическое состояние этноса.

Под зарождением понимается процесс образования этноса в ходе сецессии, или ассимиляции. Это первичный этап образования этнической общности, если рассматривать его во временном плане.

Вторым этапом существования и развития этноса являет- ся расширение. Под ним подразумевается укрепление связей внутри этноса, а также увеличение количества его членов за счет ассимиляции соседних этнических групп. В ходе расширения этническая группа постоянно прогрессирует, так как внутри данного этноса происходят внутренние психологические процессы, обусловливающие его непрерывное развитие. На этом этапе растет уровень этнического (и национального) самосознания, результатом чего является гармонизация этноса и его развитие. Однако этот процесс происходит до тех пор, пока члены этнической общности не станут выделяться по отдельным признакам в новые этнические группы. Стремление к выделению может быть обусловлено тем, что в результате ассимиляции соседних этносов происходит дифференциация в пределах данной этнической общности по каким-либо критериям (экономическим, культурным, социальным, религиозным).

Появление дискриминационных процессов внутри этноса способствует соответственно падению уровня этнического самосознания, обесцениваются национальные идеи, так как личные мотивы начинают превалировать над национальными. Как результат мы наблюдаем снижение уровня активности эт- носа. На таком этапе этнос становится наиболее уязвимым, что может привести к внешней агрессии со стороны других этнических общностей либо к его ассимиляции соседними общностями и к последующему распаду вследствие утраты территории, культуры, языка и единства. Например, А.М. Волконский отмечает, что «сожительство русских с финнами привело почти к полному обрусению последних и к некоторому изменению антропологического типа у северных русских: широкие скулы, широкий нос-- это наследие финской крови»13.

Процесс распада либо снижения активности этноса может трансформироваться в гомеостаз, при котором этнос находится в статическом состоянии. Гомеостаз представляет собой подвижное равновесное состояние этнической общности, сохраняемое путем ее противодействия нарушающим равновесие внешним и внутренним факторам. Понятие гомеостаза сложилось первоначально в физиологии для объяснения постоянства внутренней среды организма и устойчивости его основных физиологических функций. Эта идея была развита американским физиологом У. Кенноном в учении о «мудрости тела как открытой системы, непрерывно поддерживающей стабильность». Принцип гомеостаза перешел из физиологии в этнопсихологию, приобретя более общее значение принципа системного подхода и саморегуляции на основе обратной связи. Представление о том, что каждая система стремится к сохранению стабильности, было перенесено и в этнопсихологию. Каждая этническая общность стремится к стабильности, однако на определенном этапе эта стабильность перестает сопровождать прогрессивное развитие этноса, что приводит к состоянию гомеостаза. Примером этнических общностей, находящихся в состоянии гомеостаза, являются индейские племена Северной Америки, сохранившие развитие и культуру конца XIX -- начала XX века, которые, однако, не распались, так как сохранили сильное этническое самосознание.

Это типичное энергетическое состояние системы, обменивающейся информацией и энергией с окружающей средой. Общественные же институты этносов различны. Это значит, что социальная форма движения материи и этногенез -- два различных процесса, хотя и соотносимых и даже пересекающихся.

СУБСТАНЦИАЛЬНАЯ ПРИРОДА ЭТНОСА Кратко обрисованные теоретические позиции ученых показывают, что вопрос о субстанциальной природе этноса во-первых, далеко не бесспорен, и, во-вторых, остро актуален, поскольку непосредственно выходит на проблему выработки подхода к регулированию сферы межэтнических отношений. Эта ситуация объясняет необходимость предпринимаемого анализа.

Понятие субстанции находится в ряду категорий европейской рационалистической философии. В этом ключе сразу вспоминается самопорождающая характеристика субстанции, которую подчеркивал Б.Спиноза, признавал Гегель, и обосновал применительно к обществу К.Маркс в процессе теоретического анализа практических экономических отношений. Здесь имеется в виду способность системы содержать в себе самой все характеристики, которые разворачиваются в процессе ее последующего развития.

(Известный пример-образ дает Гегель - желудь, в котором уже "запрограммирован" дуб). Это не значит, что самопорождающиеся системы - субстанции - не имеют некоторых внешних причин своего развития и являются самодостаточными. В рамках нашего примера, тот же желудь может развиться только при определенных условиях - температуре, влажности, определенном составе почвы. Вышеназванные мыслители отмечают другой аспект - отсутствие исходной целевой предзаданности системы.

В этом отношении мы можем утверждать, что общество не имеет исходной цели своего развития, равно как процесс этногенеза не имеет какой-либо заданности. Данные характеристики - саморазвитие, отсутствие целевого предназначения - позволяют рассматривать и социальную систему, и этнос как субстанции. Анализируя характеристики субстанциальных систем, известный современный ученый К.С. Момджян указывает, что им присущ "особый целостный образ жизни".

"Он предполагает особый механизм самосохранения и саморазвития системной целостности, при котором все многообразие частей, свойств и состояний системы имеет единый источник, сводится к единому основанию" (19, с.151). Исходя из этой посылки анализ субстанциальной природы этноса предполагает выделение такого механизма самосохранения и саморазвития.

Как правило, рассмотрение этноса этнологами разворачивается в ключе изучения его специфических характеристик, которые позволяют выделятьэтносы как особые социальные общности. Здесь достаточно указать современную дискуссию о предмете этнологии и, в ее рамках, одну из обобщающих точек зрения по проблематике этничности, изложенную известным ученым В.И.Козловым (15).

Нам же требуется показать системный характер этноса, что предполагает выделение внутренних системообразующих связей, которые присущи этносу как природно-социальной целостности и обеспечивают воспроизводство и выживание этноса. К ним можно отнести: форму расселения и адаптацию к природной среде, способы воспроизводства численности и поддержания возрастной структуры, уровень внутриэтнической сплоченности и устойчивости первичных коллективов (родовые структуры, сельские общины, городские коммуны).

Иными словами, при взаимодействии людей с природной средой формируется некий коллектив, функционирование которого необходимо для сохранения существования отдельного индивида. Адаптация к природной среде рождает коллектив - этнос - и определяет способ его функционирования. Последний, в свою очередь, детерминирует формирование внутренних системообразующих связей, которые в той или иной мере влияют на социальное развитие (экономику, тип политических отношений, доминирующий тип личности и др.).

Пространственная и временная стабильность этноса основывается на информационных связях диахронного типа (5, с.17-41.). Нетрудно заметить подчеркивание роли природной среды в этногенезе. В контексте историософских концепций на это обращали внимание такие мыслители как Данилевский, О.Шпенглер, А.Тойнби. С точки зрения этногенеза роль природной среды (климата, ландшафта, масштабности территории) акцентировал не только Л.Гумилев, но и выдающийся русский историк XIX в. С.М.Соловьев.

Их аргументация дает основание утверждать, что природная среда определяет хозяйственную жизнь, формы быта и политическую организацию этноса (разумеется, если речь идет о периоде развития до ХIХ в). Другие исследователи - С.Арутюнов, В.Козлов и др.- подчеркивают влияние природной среды на формирование психического склада этноса и содержание этнического самосознания. Иными словами, природная среда определяет основные характерные черты этноса.

Однако не только их, но и внутрисистемные связи - степень внутригрупповой сплоченности, тип демографического воспроизводства, устойчивость первичных коллективов,- поскольку определяет форму расселения, вырабатываемую в данных условиях этнической общностью.

В одном случае речь может идти о разбросанных сельских поселениях и колонизации достаточно больших пространств, в другом - о формировании на ограниченных пространствах сельских поселений или поселений городского типа, в третьем - о разбросанных поселениях этноса в горных условиях, где связь между ними затруднена. Форма поселения и масштаб заселенной территории оказывают существенное влияние на способ хозяйственного освоения природной среды, т.е. на складывание типа культуры.

Экономисты и культурологи различают культуры не только по доминирующему виду производственной деятельности - аграрные и индустриальные,- но и по качеству этой деятельности. Последний критерий позволяет отнести культуру по ее характеру к интенсивному или экстенсивному типу, а это сказывается на такой системной характеристике этноса как тип демографического воспроизводства.

Для доиндустриальной аграрной культуры характерно формирование семьи как хозяйственно-производственной единицы, от численности которой зависит материальное обеспечение жизни каждого ее члена. Поэтому семья в аграрном обществе складывается как многопоколенная, где под одной крышей проживают три поколения родственников.

Механизму воспроизводства общности, основанной на многопоколенной семье свойственны следующие черты: высокий уровень брачности (число незамужних женщин незначительно - 2-3%), раннее вступление в брак и опека со стороны родительской семьи, высокий уровень рождаемости и детской смертности, сравнительно небольшая продолжительность жизни индивида.

Такой механизм воспроизводства приводит к прогрессивной возрастной структуре населения (удельный вес населения трудоспособного возраста значительно превышает удельный вес старшего поколения). Многопоколенная семья ориентирует индивида на воспроизводство собственного стиля и образа жизни. Здесь доминирует принцип "делай как я". Эта семья, являясь носителем и транслятором традиции, выступает основой устойчивости общества.

В ней фокусируются элементы культуры, возникновение которых связано с адаптацией общности к природной среде, т.е. специфически этнической культуры. Более того, видимо с реализацией данной функции - хранителя и транслятора этнической культуры,- связана и другая специфическая функция этого вида семьи. Она проявляется в ее эндогамности - контроле за преимущественным заключением брака с представителями своего этноса.

Эндогамность выступает важным средством сохранения устойчивости и монолитности этноса, его традиционной культуры, этнического самосознания и языковых особенностей. Исследования последнего десятилетия показывают, что этнокультурная функция семьи выполняется при условии компактного территориального поселения по крайней мере нескольких традиционных многопоколенных семей.

В этом случае происходит не только передача этнокультурной информации через поколения, но и "осуществляется связь с другими общностями того же иерархического уровня и тем самым поддерживается единство этноса как сложной социальной системы" (25, с.22). Можно добавить, что смысл этого общения на локальном уровне в осуществлении собственно этнической жизни, т.е. информация передается не только о прошлом, прошлое оказывается настоящим, современным и поэтому сохраняется единство этноса.

Таким образом, внутриэтнические системообразующие связи (форма расселения, тип адаптации к природной среде, который проявляется в доминирующих формах экономической деятельности, а также способ воспроизводства численности общности) фокусируются на такой важнейшей характеристике этноса как уровень внутриэтнической сплоченности. Эта характеристика этноса и методы ее изучения в отечественной науке разработана крайне слабо.

А.А.Сусоколов, специально изучающий проблему этнической структурированности, выделяет три главных фактора, лежащих в основе этнической самоорганизации и способствующих внутриэтнической сплоченности: 1) сформировавшиеся локальные устойчивые субкультуры; 2) тесная информационная связь между локальными субкультурами; 3) наличие развитых "надлокальных" информационных и организационных кругов общения, главная функция которых - развитие общеэтнических слоев культуры (25, с.28).

Внутриэтническая сплоченность проявляется как самоорганизация и самоуправление, т.е. в форме внутриэтнических институтов (кровнородственных, поселенческих, например, тейпов, тухумов, улусов и др.) и механизмов их функционирования. Эти институты, как правило, через этикет, определяющий нормы межличностных и межгрупповых взаимоотношений, а также посредством обычного права обеспечивают самосохранение и воспроизводство этноса как общности.

Этнос выступает в качестве общества на первых этапах его развития. Поэтому некоторые ученые признают что, "этнонациональные образования различного рода остаются основным способом существования человечества"(13, с. 24). Таким образом, адаптация этноса к внешней среде объясняет его структурную и институциональную организацию, взаимообусловленность системных связей и специфические характеристики.

А способность к воспроизводству и движению во времени позволяют характеризовать этнос как субстанциальную систему. Изучение такого класса систем позволяет исследователям настаивать на свойственной им специфической особенности - первичности целого по отношению к отдельным характеристикам или элементам системы.

В этом отношении "именно потребность выживания в среде, присущая системе как целому, а не отдельным ее частям поодиночке, определяет как способ их функционального взаимоопосредования, так и сам факт структурного обособления частей в поле системной целостности....Мы не в состоянии объяснить присущую системе целостность, анализируя отдельные сферы общественной жизни и реально существующее функциональное взаимоопосредование между ними.

Качество системы не может быть дедуцировано из ее структурно-функциональной организации" (19,с.160-161). Именно потому, что целое доминирует и несводимо к отдельным своим частям и характеристикам, этнологам в долгих дискуссиях не удается определить природу этнической системы: каждая из характеристик этноса вне связи с другими не является индикаторами его онтологической природы.

А это, в свою очередь, является одним из ключевых аргументов позиции, доказывающей иллюзорность трактовки этносов как объективно-реальных социальных образований. Способность этноса к саморазвитию предполагает рассмотрение трансформации его системообразующих связей. Сконструируем абстрактную модель этого процесса. Кардинальное воздействие на этническую систему оказывает процесс перехода от аграрной, традиционной фазы к индустриальной. Он приводит к видоизменению системы в целом.

Изменению подвержены прежде всего способы формирования этнических признаков и механизм воспроизводства общности. Индустриализация труда развивается параллельно с изменением формы поселения.

Изменение поселенческой структуры этноса - переход от сельских форм (деревень, аулов и пр.) к городскому типу поселения - связан с разрушением общинной формы организации жизни, и прежде всего с блокированием общинного контроля за поведением индивида, т.е. этот переход приводит к постепенному угасанию религиозных культов, традиций и норм обычного права как основных форм регуляции поведения и этнообразующих признаков. Вместо них широкое распространение приобретает развитие мировых религий и норм права, в которых этнические характеристики оказываются снятыми. Экономическая жизнь города также универсализирует способности индивида и нивелирует этническую специфику трудовой деятельности. Таким образом, этноспецифические формы организации жизни - обычное право, трудовая деятельность, традиции и религиозные верования - оказываются оттесненными из сферы материально-практической деятельности людей.

Они трансформируются в историческую память, специфику этнопсихического склада, менталитет культуры. Этот процесс объективно проявляется также и в разрушении институтов самоорганизации этноса - отмирание обычного права происходит одновременно с падением авторитета и значения общинных институтов (совета старейшин, например). Индустриализация труда и городской стиль жизни постепенно приводят также и к изменению типа воспроизводства населения, что проявляется в форме семьи.

Она становится уже не родственной, многопоколенной, а супружеской (бинарной, нуклеарной). Механизму воспроизводства этноса, основанного на бинарной семье, присущи другие черты, по сравнению с многопоколенной, и изменение социальных функций. Здесь прежде всего укажем на то, что она утрачивает "этноориентирующие" функции: трансляции этнической культуры, социализации индивида по образцу предшествующих поколений, поддержание определенной демографической структуры, внутриэтнической сплоченности.

Сохранение этнической системы при изменении способов организации ее жизни (форм поселения, типа воспроизводства населения, типа социализации и т.д.) происходит посредством выделения внутри этноса специализированных видов интеллектуального труда и соответствующих социальных институтов, осуществляющих, во-первых, управление общностью, и, во-вторых, сохранение и трансляцию ее этнокультурной специфики.

Эти функции берет на себя либо формирующееся централизованное государство, либо интеллектуальная элита этноса. Сопоставление истории становления европейских наций и интеллектуальной традиции осмысления проблемы этничности позволило швейцарскому социологу П.Серио выделить две модели построения коллективной идентичности - французскую и немецкую. Для французов характерна активность государства в утверждении и пропаганде этно-национальной идентичности.

Здесь государство насаждало единый государственный язык, который становился средством унификации социальной общности, а также принципы буржуазной городской цивилизации в ущерб сельской. В Германии происходил иной процесс: общность языка служила признаком для определения нации и основой требования организации единого национального государства. Иными словами, культурно-языковая общность населения предшествовала национально-государственному единству.

И защита этой этнокультурной целостности потребовала создания сильного государства. Выделенные два европейские пути различны: "в соответствии с немецкой концепцией немецкий народ уже имеет язык, в то время как во французском понимании "общий" язык должен стать настоятельно необходимым всей нации, особенно той ее части, которая его не знает. Эти различные подходы можно определить как "этнос" и "демос", т.е. романтическому смыслу "народ" противопоставляется его социальный смысл".

Французское определение нации - это право земли, немецкое романтическое определение - право крови. (24, с.53). Таким образом, две специализированные по формам труда группы - управленческая и интеллектуальная элита - берут на себя функции поддержания этнических характеристик общности в условиях, когда объективная основа ее существования (территория, специфика трудовой деятельности), и традиционные социальные институты (поселенческие органы, семья) утрачивают данные функции.

При сильной управленческой группе доминирует в этом процессе государство, при слабом развитии управленческой группы и отсутствии традиции государственной организации, функция сохранения и воспроизводства этнической культуры и этнической солидарности осуществляется интеллектуальной элитой. В первой модели, "французской", государство формируется на базе наиболее развитого этноса, втягивая территориально и культурно близкие этнические группы в единый политический организм.

Деятельностное, активное начало в социальной системе такого типа принадлежит государству. Оно выступает субъектом общественного и политического процессов.

Во второй модели, до обретения политических институционных форм, деятельное начало принадлежит интеллектуальной элите, а поскольку она выступает с позиций сохранения и защиты этнической культуры, распространенной на определенной территории (территория этногенеза, которая осмысливается в характеристиках "родная земля", "отчий дом" и пр.), постольку воспринимается как часть этнической системы.

Т.е. субъектные, деятельностные характеристики здесь принадлежат самому этносу, интеллектуальная элита которого в качестве цели развития выдвигает достижение им форм политической институционализации. Постановка данной цели, которая на первый взгляд кажется привнесенной в этническое самосознание, определена воздействием ближайшей социальной среды. Политическое усиление соседних народов потенциально содержит угрозу поглощения более слабых этносов.

Требование обретения централизованной государственной формы здесь выступает защитной реакцией, т.е. адаптацией к меняющемуся социальному миру. В этой изменившейся социально-исторической среде государство, выдвигая и преследуя политические цели, выступает механизмом самоорганизации этноса и потому формируется в реального субъекта социального развития.

Итак, мы можем определить этнос как субстанциальную систему, которой присущи такие характеристики как самоорганизация и саморазвитие, основывающиеся на адаптации к среде и диахронных информационных связях. Если на первом этапе своего развития адаптация предполагала приспособление этноса преимущественно к природной среде, то по мере исторического развития адаптационный механизм переориентируется на приспособление к изменяющейся социальной среде.

Последнее объясняется тем, что социальная среда приобретает все большее детерминирующее воздействие на функционирование этноса как целостной системы. Это связано, во-первых, с формированием мировой истории и развитием все большей взаимозависимости этносов, обретших государственную организацию; во-вторых, с неравномерными темпами исторического развития этносов. Таким образом, в историческом развитии этноса по признакам самоорганизации жизни можно выделить две стадии - традиционную и индустриальную.

Первой свойственно формирование этнических признаков в объективном процессе жизнедеятельности индивидов (тип освоения природной среды в хозяйственной и бытовой жизни, формы и способы социализации и др.) и их стихийная консолидация в общность на основе этих признаков. Для второй характерно воспроизводство этнических признаков преимущественно в процессе социализации, т.е. в субъективном освоении индивидом опыта предшествующего развития.

Переход этноса из одной стадии в другую сопряжен с изменением характера формирования системообразующих внутриэтнических связей. На второй стадии они продуцируются специализированными профессиональными группами, преимущественно интеллектуальной элитой и политиками, которые выступают сознательными организаторами консолидационного процесса по этническим признакам.

Переход функции организации, управления и консолидации общества от родовых (собственно этнических) структур к государству сопряжен с процессом разрушения первых. Социальная консолидация происходит теперь по другим основаниям, от которых зависит способ выживания индивида: при нормальном функционировании общества в качестве такой основы выступает производственно-экономический принцип, в кризисных ситуациях, когда требуются более широкая база для объединения, ею выступает гражданственность.

Тем самым происходит размывание системной целостности этноса. Изменение способа формирования социальных связей и превращение этноса в одну из характеристик общества имеет внешние и внутренние формы проявления. Внешне они проявляются в утрате традиционной системы этнических институтов, внутренне - в изменении ценностных ориентаций сознания, при котором этническая идентификация отходит на задний план. В этих условиях сохранение этнического самосознания зависит от специальной организационной деятельности государственных органов.

Этничность становится одним из измерений национального (гражданственного) самосознания, где этнокультурные характеристики сливаются с экономическими и политическими целями развития государства. А сам этнос выступает либо частью населения социально-территориальной системы (страны), либо, в моноэтничных государствах, совпадает с ним.

Совпадение этноса и государственной организации поэтому и осознается как идеальная модель этнического развития: здесь важнейшие структурные элементы социально-территориальной системы - территория, народонаселение и политическая организация - находятся в непротиворечивой взаимообусловленности. При таком совпадении этнос сохраняет за собой роль субъекта исторического процесса, а функцию политической субъектности выполняет государство.

Однако подчеркнем: данная модель крайне редко воплощалась в реальном историческом процессе. Очень немногие государства сложились на основе преимущественно одного этноса.

Неравномерные же темпы социального развития различных народов привели к так называемому явлению "исторического запаздывания", когда на сцену мировой истории начали вступать наряду с уже сложившимися государственными образованиями народы, не имеющие развитой формы политической организации (как например, произошло в XVII-XIX вв. с кавказскими народами, попавшими в сферу интересов Ирана, Турции, Великобритании и России). Это привело к включению их в состав государственных образований других народов.

Данный ход исторического процесса, проявившийся в Новое время, позволил ученым сделать вывод о том, что дальнейшее развитие таких этносов связано с их ассоциированным развитием с каким-то другим крупным этносом, сформировавшим сильное государство. При этом ассоциированный этнос не утрачивает своих этнокультурных самобытных черт, но оказывается втянутым в орбиту социально-экономического и политического развитие государства другого этноса и выступает частью его населения (5, с. 29).

В этом варианте запаздывающий этнос либо постепенно от ассоциированного состояния переходит к ассимиляции и утрачивает саму возможность к самоорганизации и сохранению культурной самобытности, либо, в силу ряда причин, консервирует свою этнокультурную специфику. Она может сохраняться как осознание культурных отличий наряду с формированием национально-государственной идентичности (двойная идентичность), а может сохраняться при отторжении государственной идентичности.

Тот или иной путь социально-исторического развития этноса в рамках большого полиэтничного государства зависит от характера культурного и политического взаимодействия народов. Однако формирование национально-государственной идентичности предполагает политику, нацеленную на блокирование механизмов этнической солидарности. Специфические этнические особенности могут сохраняться и транслироваться как культурные признаки, но не как основа организации социальных групп.

Ситуация, когда культурные отличия начинают осознаваться в аспекте социальной дифференциации (как основа для привилегий или дискриминации), дает толчок процессу этномобилизации. Именно в этом случае этнос уже в составе иного государственного образования формируется в субъект политического процесса. Содержательная сторона этнополитических отношений проявляется в столкновении систем ценностей и интересов - общегосударственных и локально-этнических.

В системе ценностей сконцентрированы представления о мире, желаемом, должном и справедливом устройстве социальной жизни. При этом важнейшей базовой ценностью является представление о справедливости существующего общественного порядка. А поскольку он организуется государством, постольку оценивается функционирование именно этого социального института. Сделаем некоторые выводы:

1) Совокупность общностных характеристик - язык, территория этногенеза, самосознание, культура, обычаи и традиционная система норм, специфика хозяйственной деятельности и др.- позволяют очертить некоторые границы этнической общности. Способность к самозарождению и саморазвитию является сущностной характеристикой субстанциальной природы этноса.

2) В качестве механизма самозарождения и саморазвития этноса можно выделить адаптацию к природной и к социальной среде.

Она выступает основанием для формирования внутриэтнических связей и определяет их взаимозависимость. Последнее, в свою очередь, придает этносу системную целостность.

3) К системообразующим связям, присущим этносу как природно-социальной целостности и обеспечивающим его воспроизводство и выживание, можно отнести: форму расселения и способы хозяйственной деятельности в определенной природной среде, способы воспроизводства численности и поддержания возрастной структуры, а также институты, обеспечивающие внутриэтническую сплоченность и устойчивость первичных коллективов (родовые структуры, сельские общины, городские коммуны).

4) Природная среда - территория этногенеза, климатические условия, ландшафт - выступают не просто одной из характеристик этноса, запечатленных в национальном самосознании, а исходным условием формирования этноса как природно-социальной целостности. Поэтому нарушение связи этнос-природная среда вызывает активизацию этнической жизни, как естественную реакцию, направленную на самосохранение и самовоспроизводство коллектива.

5) Социальная субъектность этноса - как активность в природной и социальной среде - определена механизмом самозащиты и самовоспроизводства. Однако на разных этапах социально-исторического развития этноса (традиционном и индустриальном) носителем этого качества выступают различные институты. В традиционном обществе это - семья, традиции, первичные (родовые и поселенческие) управленческие структуры. В индустриальном - государство, система образования, институты культуры и науки.

При совпадении этноса и государственности этническая субъектность становится составной частью социальной активности более широкого социального образования - государства; при их несовпадении этническая субъектность может сохраняться как потенциальное качество, способное проявиться как основа политической активности этнических групп в условиях полиэтничного государственного образования.

Условия и факторы становления политической субъектности этноса. Вышеизложенные размышления подводят к выводу о том, что становление этноса в субъект политических отношений отнюдь не является некоторой естественной характеристикой его функционирования. Эта характеристика приобретается при определенном стечении обстоятельств, и поэтому присуща далеко не каждому этносу.

Под политической субъектностью в современных исследованиях в самом общем виде понимается "способность к самостоятельному поведению, а именно, к формулировке своих интересов, целей, к осуществлению собственного выбора, проявлению своей воли" (16, с.184).

К критериям, позволяющим наделить статусом политического субъекта обычно относят: самосознание субъекта, где определяется собственное положение в политической действительности, интересы и цели деятельности; воля к социальным действиям и реализация ее в политической практике; автономность субъекта в политических действиях и их постоянство, а не фрагментарность и спонтанность.

Универсальность этих критериев, как аргументированно показано в работе Р.Д. Хунагова, позволяет авторам большинства политологических работ (и даже учебных пособий по политологии) при обозначении субъекта политических отношений в скобках давать их перечисление - классы, нации, этносы - изначально пренебрегая их отличиями.(28, с.11-18). Универсальной является и структурированность социальной группы в качестве субъекта политики. Как правило, ученые выделяют субъектообразующие группы (обширные социальные группы: классы, этносы), выступающие носителями потребностей и политических интересов, и собственно действующие от их имени субъекты: партии, лоббирующие группы, движения,- которые артикулируют данные интересы, представляют их на уровне концептуальных программ, а также осуществляют деятельность по их реализации. Достаточная разработанность этих сюжетов в литературе позволяет на них специально не останавливаться.

Но вот проблема становления этноса из культурно-исторической общности в политически-активную группу в полиэтничном государстве заслуживает пристального внимания. Она имеет общетеоретический и политико-ситуационный аспекты. Рассматривая процесс становления политической субъектности социальных единиц любого класса в обществе, Р.Д.Хунагов выделяет необходимые для этого объективные условия.

Социальная система в экономико-политическом отношении должна быть определенным образом организована: должны существовать институционные условия, позволяющие сформироваться субъектам и целенаправленно представлять и защищать свои интересы (28, с.48-52). Этот вывод мы берем за предпосылку нашего анализа становления политической субъектности этноса: наличие данных условий предполагается.

Процесс реформирования политической системы России создал политическое пространство (или "поле политики") для выражения и столкновения интересов социальных субъектов. Однако заметим, что в "поле политики" вступили далеко не все российские этносы. Поэтому анализ политической субъектности этноса предполагает рассмотрение не внешних условий возможности его становления, а некоторых других.

Анализируя социальные отношения, которые приводят к возникновению социальной группы как реально действующего субъекта, Ю.Л.Качанов и Н.А.Шматко отмечают, что они реализуются как система признаваемых различий. При условии статистической повторяемости этих различий социальные отношения принимают закономерный характер.

А социальная группа возникает в качестве "пучка" отношений и "проявляется в воспроизводстве различий/различений, понимаемых как воспроизводство определенной системы практик (оформляющейся в социальный гештальт - стиль жизни) различающейся и различной от другой системы практик" (14, с.92). Анализ социальных отношений здесь, по свидетельству авторов, сведен к изучению социальных позиций.

В рамках предлагаемой концепции наибольшим политическим потенциалом обладают те группы, у которых велика "доля культурного капитала", поскольку последний предоставляет возможность большей гибкости и мобильности для освоения новых социальных форм практик (14, с.93). Применяя данный подход к анализу формирования этноса в качестве политически активной группы, можно выделить социальные отношений, которые к этому приводят.

Речь идет о различиях в социальном статусе этносов (экономические ниши, которые они занимают; уровень жизни; обеспечение социальной сферы и пр.), в политических позициях (титульный или нетитульный этнос, историческая укорененность на территории, компактность расселения). При этом социально-политическая позиция более сильна у того этноса, у которого сформировался более широкий слой интеллектуальной (гуманитарной и управленческой) элиты.

Последняя позволяет идеологически и организационно консолидировать этническую общность и заявить о себе как об организованной силе. Такой сценарий возможен в условиях разрушения привычной структуры экономико-политических отношений, выпадения из нее традиционно доминирующих элементов.

Уход КПСС со сцены политической жизни, обеспечивавшей властную вертикаль в политической организации страны, дискредитация коммунистической идеологии, которая ранее хотя бы в некоторой мере интегрировала на уровне страны различные народы в единую государственную общность, масштабное и проведенное в сжатые сроки изменение формы собственности, которое наряду с другими причинами вызвало экономический кризис общества, паралич промышленности, распад традиционных форм организации рабочего класса (предприятий, профсоюзов, парторганизаций), повлекли за собой переструктурирование так называемого "поля политики". В ряде регионов страны в центр его стали выходить этносы, как общности, уцелевшие в период системного кризиса советского и постсоветского общества. В то время, когда другие социальные группы утратили свои "признаваемые" и "статистически повторяемые" различия, этнокультурные отличия между группами остались, и определили выход на первый план этнических групп.

Интересы последних, в свою очередь, задиктовывались разными политическими и экономическими позициями (статусами) этносов, которые сформировались в предшествующие десятилетия, но существовали в латентной форме. Стремление выделить причины становления политической субъектности этносов заставляет присмотреться пристальней к тем из них, которые уже проявились на политической сцене России.

Острые политические ситуации по этнополитическим проблемам как проблемам разделения объема властных полномочий сложились в 90-х гг. в Татарстане и республиках Северо-Кавказского региона. Проблема политической субъектности предполагает выделение каких-либо критериев, по которым можно определить, что рассматриваемый нами участник событий действительно является его субъектом.

Один из исследователей политического процесса на уровне страны, Н.А.Косолапов вводит такие признаки, характеризующие политическую субъектность: 1) субъект должен существовать физически, как вполне реальное материальное образование; 2) он должен существовать как некое единое, органически взаимосвязанное целое, как самостоятельное качество; 3) наличие у субъекта внутренней мотивации, способности к целеполаганию, постановка целей и их осознание;

4) требование от субъекта целеполагания и механизма достижения цели предполагает наличие у него управленческого центра, обеспечивающего его дееспособность. Однако для нашего анализа предложенный набор критериев явно недостаточен, т.к. исходя из них трудно определить кто же является субъектом этнополитического процесса в республиках: официальные органы власти или активные группы интеллектуалов, выступающие от имени интересов этноса.

Например, руководство Татарстана или лидеры Татарского Общественного Центра (ТОЦ)? Видимо, одним из важнейших показателей субъектности является способность той или иной группы оказывать влияние на ход политического процесса, изменять политическую ситуацию, достигать поставленных целей. В этом плане анализ политического процесса в Татарстане показывает, что ТОЦ при достаточно широкой известности в республике не пользуется активной поддержкой среди татарского населения.

Подобные документы

Исследование процесса этногенеза - происхождения и развития этносов. Роль языка, как одного из определяющих элементов существования этноса. Процессы расообразования. Концепция этногенеза Л.Н. Гумилева, тезис о природно-биологическом характере этноса.

курсовая работа , добавлен 14.02.2011


Происхождение и сущность этносов, их жизненный цикл. Исследования в исторической этнографии генезиса и эволюции отдельных компонентов народной культуры (материальной, духовной, соционормативной). Исторические типы этногенеза. Отношения этнос-ландшафт.

контрольная работа , добавлен 20.10.2010


Обзор истории миграции тюрков, развития их общества и государственных образований за историческое время. Определение территории расселения тюркоязычных этносов в свете их миграций и этно-социального развития. Процесс складывания турецкой национальности.

реферат , добавлен 14.04.2010


Рассмотрение этнокультурных процессов, происходивших в средневековой Центральной Азии. Исторические факты, связанные с миграциями и диффузными расселениями центральноазиатских тюрков. Этнокультурные связи крупных племенных конгломераций данного периода.

реферат , добавлен 15.02.2015


Общая характеристика и основные отличия понятий этнического самосознания и этничности или этнической идентичности. Взаимодействие признаков различных этносов. Анализ сходств и различий культурных ценностей на примере российского и болгарского народа.

курсовая работа , добавлен 24.02.2010


Исторические особенности национальностей Закавказья, процесс формирования коренных народов. Классификация этносов. Изучение традиций праздников и обычаев Армении, Азербайджана, Грузии. Исследование численности населения современных закавказских республик.

курсовая работа , добавлен 10.06.2014


Сущность внутриэтнических и межэтнических процессов, порождающих этнокультурные отношения. Концепции изучения человека как целостного феномена социокультурного развития: эволюционизм, диффузионизм, функционализм, структурализм, культурный релятивизм.

дипломная работа , добавлен 15.02.2011


Анализ гипотезы Льва Гумилёва, описывающей исторический процесс как взаимодействие развивающихся этносов с вмещающим ландшафтом и другими этносами. Происхождение пассинарности с точки зрения социопатологии. Исследование основных видов этнических систем.

курсовая работа , добавлен 21.02.2013


Географическое положение и климат Индии, ее флора и фауна. История и современность государства. Этнический состав и динамика численности населения. Особенности культуры, национальной кухни, религии. Сравнительный анализ индусов и русских по типам культур.

курсовая работа , добавлен 29.03.2014


Этническая история Крыма. Крым как полиэтническая территория. Вклад этносов и этнических групп в культурное наследие Крыма. История появления белорусов в Крыму. Памятники греческой культуры в Крыму. Здание кенассы в Симферополе как этнографический объект.

становления её гражданственности

Этнокультурное развитие - это постижение личностью основополагающих ценностей бытия в процессе познания особенностей культуры каждого этноса и нахождение единых ценностей, сближающих эти этносы и позволяющих их взаимодействие в решении важнейших жизненных проблем.

В процессе этнокультурного развития происходит:

формирование национального самосознания как осознание своей принадлежности к определённой нации и понимание её национальных интересов, отношений с другими нациями;

развитие понимания роли своей нации (этноса) в мировом историческом процессе;

приобщение ребёнка к общечеловеческим ценностям;

познание мировой культуры в её единстве и многообразии;

постижение и осмысление всего лучшего, что способны дать человечеству другие национальные культуры;

осознание себя как частицы единого человеческого сообщества;

гармоничное сочетание национально-культурной самобытности с общечеловеческой культурой;

формирование личной философии миропонимания;

……………………………………………………………..

……………………………………………………………..

Что Вы ещё можете добавить?

В современном мире живут и взаимодействуют разные нации и народности, расы. Этническая культура каждой нации – это вековой опыт выживания этноса в данных климатических и территориальных условиях. Эта культура проявляется и в формах трудовой деятельности, и в бытовых предметах, и в духовных памятниках (сказаниях, легендах, преданиях, мифах), в которых отражены заповеди морали, нравственности, эстетические взгляды.

В культурах каждого этноса происходило осмысление этого мира и жизни человека в нём: образ мира, нормы бытия, адаптационные системы выживания, свои особенности мировосприятия и мироощущения, нормы взаимодействия с миром. Многообразие культур этносов – это многообразие знаний об этом мире, таких похожих и таких непохожих.

Однако каждый этнос, являясь проявлением единичного начала в истории народов мира, «неизбежно включён во всемирную цепь культурных связей… Этнос не может существовать без учёта планетарных, общечеловеческих условий развития» (11, с.124).

Для создания грамотной системы этнокультурного развития важно учесть, что этнос и его культура не есть нечто раз и навсегда данное. «Нельзя смотреть на этническое лишь как на сохранение возникших столетия назад культурных черт: это будет не развитие, а застой. Развитие же предусматривает непрерывный процесс умирания одних традиций и превращение в традиции инноваций, выработанных самим этносом или заимствованных» у других народов (73, с. 22).

Особенностью развития современного человека является то, что уже в процессе школьного обучения человек познаёт культуру разных эпох и народов, однако возникает проблема: как адаптировать эти разные культуры в опыт современного человека . Нередко от подростков и старшеклассников звучат вопросы: «Зачем нам изучать древнюю историю и историю средневековья?», «Зачем нам читать литературу, где описана психология человека ХVII-ХIХ веков?”, “Что нам дают эти знания для современной жизни?” И если школьник не получает ответы на эти вопросы, то процесс его познания нельзя назвать полноценным.

Этнокультурная составляющая в системе школьного образования призвана решать проблему «узости» каждого этноса, представителем которого является каждый учащийся. Через знания о самом себе, о своей культуре, о своём понимании жизни учить молодого человека видеть достоинства своего мира и мира другого, понять и принять его существование, находить общие точки соприкосновения. В этом проявляется культурно-творческая миссия современной школы.

Национально-культурный аспект в развитии личности выступает как один из компонентов гражданского становления личности. Однако нужно учитывать особенности становления гражданина и его национально-культурных характеристик. Воспитание гражданина, как отмечают исследователи, «осуществляется по вектору – от социума к индивиду . Механизм овладения ценностями культуры носит избирательный характер… Вектор инкультурации идёт от личности к ценностям культуры » (10, с. 11 –выделено нами). Это неизбежно отражается на выстраивании содержания образования, подборе форм и методов воспитания и обучения, тактике общения педагогов с учащимися.

Вам известно, что образование – это не просто передача знаний о мире одного поколения другому, это процесс постижения ценностей, смыслов и образов этого мира. Гуманитарное образование несёт знания о духовных, нравственных, культурных ценностях в их конкретном национальном и общечеловеческом понимании, знакомство с образом жизни, ценностями разных народов. Рассмотрим возможность некоторых предметов в решении задач этнокультурного развития личности.

1. Изучение языков: родного (языка своего народа, своей нации), государственного и иностранных языков. В языковой системе отражаются архетипичность ландшафта, на котором проживает данный народ, и особенности его климата. Мелодика, темпо-ритм, звуковысотность, набор звуков: звонких и глухих, согласных и гласных, специфически гортанных и щелчково-птичьих, а также и их комбинация, закладывают основы характера – медлительно-созерцательного или взрывного, нетерпеливого. Многократно повторясь в звуковых формулах, отражающих образы окружающего мира, родная речь и язык, как ни одна из всех других составляющих этнокультурного становления, ярко и мощно воздействует на учащегося. Это формирует его личностно-психологическую константу, которая не позволит в будущем взрослому человеку порушить как свои национальные, так и «вечные» общечеловеческие ценности.

Изучение родного языка, государственного и других иностранных языков воспитывают личность не только гражданином своей страны, но и гражданином мира и планеты

2.Предметы художественно-эстетического цикла: ИЗО, музыка, ритмика, хореография, народная культура (фольклор, народоведение, народный театр, домоводство, народные промыслы, декоративно-прикладное искусство), этика, основы культурологии, основы эстетики и т.д. Изучение этих предметов способствует формированию национальной образно-предметной картины мира, постигаемой всеми органами чувств.

В начальной школе происходит накопление знаний, умений и навыков о

предметно-осязаемом мире. Через образцы изделий народных промыслов, приёмы обработки и декорирования употребляемых материалов, через бытование и оперирование этими предметами постигается образно смысловая база народной культуры . Знание охотничьих и аграрных обрядов и традиций, отражённых в народных календарях, раскрывают глубинный смысл и содержание народной культуры.

Накопление опыта знакомства с шедеврами мировой культуры происходит на уроках ИЗО и музыки, которые включены в инвариантную часть базисного учебного плана и являются обязательными для изучения.

Изучение народной культуры возможно в учебных часах, предусмотренных в вариативной части базисного плана, отводимых на региональный компонент. Однако включение предметов народной культуры зависит от понимания их значимости педагогическим коллективом школы и их востребованностью родителями и самими учениками.

В среднем звене знания начальной школы расширяются при изучении более синтетических предметов – народный театр, декоративно-прикладное искусство, этику, хореографию. Узнавание национальных элементов родной и иных культур в профессиональных произведениях ИЗО, музыки и кино переводит семантическую ценность из категории узко-этнической в общенародную и общечеловеческую .

В инвариантной части базисного плана по-прежнему как обязательные предметы присутствуют ИЗО и музыка (или вместо одного из них – вводится МХК). На региональный компонент предметов народной культуры отводится гораздо меньшее количество часов, причём, их содержательная сторона так же зависит от педагогической позиции руководства школы и родителей.

В старших классах изучение теоретических основ МХК, культурологии и эстетики способствует развитию личности учащегося как представителя и носителя народной культуры, как гражданина города (села), региона, нации, государства, мира.

Таким образом, логика изучения предметов художественно-эстетического цикла выстраивается по принципам :

от простого к сложному (например, орнамент, цвет, звук как проявление простого к их соединению в костюме, традиции, обряде);

от единичного (чем является узко-национальная и этническая культура) к обобщению (что проявляется в понятиях, например, «сибиряк», «волжанин», «поморы» и «россиянин»);

единства исторического развития этносов на едином территориальном пространстве;

индентификации личности на разных уровнях проявления гражданского сознания и самосознания (гражданин региона, страны, мира).

Исходя из вышесказанного, этнокультурное развитие личности является условием постижения объективного миропонимания. Обогащённая многочисленными национальными и этническими представлениями, вырисовывается истинная картина мира, формируется образ и назначение человеческого бытия, его естественная «частичная» включённость в мировое существование и взаимозависимость с ним. Народные элементы, выраженные элитным, классическим языком классической культуры переходят в разряд достояния мировой культуры.

Особо следует сказать о таком явлении современной жизни, как «массовая культура », которая, благодаря простоте и доступности, стала транснациональным явлением. Она ведёт к универсальности, упрощению языковой и смысловой составляющих культуры, что отражает, скорее, человеческое самоутверждение, самоценность, самозначительность, противоречащие принципам народной культуры и классического искусства. Отсекая включённость человека в окружающий мир с его многочисленными тонкими связями, такая «универсальность» снимает многие проблемы гражданственности и ответственности личности перед обществом, перед государством, перед миром в целом.

А как Вы воспринимаете то, что называется «массовой культурой »? Считаете ли Вы, что она ведёт к снижению чувства гражданственности? Или Вы считаете, что её проявление не настолько опасно и разрушительно для личности?

А какой смысл видите Вы в изучении народной культуры (этнокультуры) ? Какую позицию заняли бы Вы, если бы Вам пришлось составлять учебный план для школы? Какие предметы художественно-эстетического цикла Вы включили бы как обязательные в вариативную часть базисного плана школы?

§ 2. Этнокультурные регионы современного мира

Географический подход в районировании был использован в наибольшей степени теми авторами, которые попытались найти территориальную привязку для всех мировых культурных пространств и подобрать топонимы, определяющие их местоположение. В современном районировании, предложенном ЮНЕСКО, принято выделять 7 крупных культурно-исторических регионов: Европейский, Арабо-мусульманский, Индийский, Дальневосточный, Тропическо-Африканский, Северо-Американский и Латиноамериканский.

Какие районы выделяют на культурной карте мира?

Выделение центров цивилизаций и культур на карте мира – чрезвычайно сложная задача. Можно вслед за А. Тойнби разделить всю историю человечества на 21 крупную цивилизацию, или, как это сделал С. Хантингтон, предложить лишь 9 современных цивилизаций (Западная, Конфуцианская, Японская, Исламская, Индуистская, Буддистская, Славяно-православная, Латиноамериканская и формирующаяся Африканская ).

Карта 1. Цивилизации мира по С. Хантингтону

Историко-культурные области – части ойкумены, у населения которых в силу общности социально-экономического развития, длительных связей и взаимного влияния складываются сходные культурно-бытовые (этнографические) особенности. Наиболее отчетливо эти особенности проявляются обычно в материальной культуре – жилище, утвари, одежде. Но в некоторых случаях отражаются и в духовной культуре, прежде всего областях, связанных с хозяйством и бытом (обычаи, обряды, устное народное творчество).

Российский социолог и экономист Н.Я. Данилевский выделял 12 культурно-исторических типов, некоторые из которых уже ушли в историю. Регионы имели достаточно четкую территориальную привязку: египетский, китайский, ассиро-вавилоно-финикийский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, иовосемитический (или аравийский), германо-романский (или европейский), мексиканский, перуанский. Его схема, таким образом, была динамичной, она подразумевала постоянную «подвижность» культурной карты мира, исчезновение и появление различных культурно-исторических типов.

Во многом похожей и даже более простой оказалась схема О. Шпенглера, выделившего 8 великих культур, часть которых также канули в прошлое. Это египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, культура майя, магическая (византийскоарабская) и фаустовская (западноевропейская) культуры. Причем, как и Н. Данилевский, знаменитый немецкий ученый считал новым центром культурогенеза российские земли, предполагая зарождение русско-сибирской культуры.

Природно-культурно-географические комплексы

В качестве одного из подходов к районированию Л.Н. Гумилев предлагал выделять природно-культурно-географические комплексы. Границы культурных регионов мира формировались на ранних стадиях становления цивилизаций и, по сути, являются физико-географическими рубежами, в пределах которых происходило формирование культур суперэтносов (византийский, мусульманский, монгольский, русский и др.), проходящих или уже завершивших свой жизненный цикл. Ареалы распространения суперэтносов остаются стабильными, невзирая на их переселение, распространение религий, хозяйственное освоение территорий. Это, по мнению автора, связано прежде всего с тем, что к моменту преодоления физико-географических рубежей между этносами уже сложились труднопреодолимые барьеры: культурные различия, язык и образ жизни.

Какова роль территории в развитии культуры?

До сих пор ведутся споры о том, обусловлена ли культура того или иного этноса территорией или, наоборот, территория обусловлена хозяйственной культурой тех этносов, которые ее преобразуют. Крайние трактовки представляют собой географический детерминизм («все то, что есть в культуре, определяется природой») и географический нигилизм («человек – существо общественное, влияние природных факторов на него незначительно»). По мнению географа Я.Г. Машбица, в истории общественного развития выдающуюся роль играли свойства тех цивилизаций, под воздействием которых шли процессы развития человеческих культур. При этом природа была и остается решающим фактором становления человека и человечества.

Пока остается невыясненным, как соотнести между собой «территориальный» опыт культуры и «этнический» опыт народа: имеют ли они пересечения или существуют изолированно. Вероятно, не следует думать, что пространство предопределяет пути развития культуры, оно предполагает многовариантность, в противном случае территориальная дифференциация культуры была бы не нужна. Кроме того, культура пока что выступает главным гарантом многовариантности развития человечества.

Как географы разделяют геокультурное пространство?

В настоящее время географы предпринимают попытки культурно-географического районирования на различных уровнях, от глобального до локального, и на основе различных подходов (хозяйственно-культурного, историко-культурного, ландшафтно-культурного и др.). Однако наибольшую трудность для географов представляет выделение этнокультурных регионов.

Этнокультурный регион – это часть этнокультурного пространства, наполненного определенным этнокультурным содержанием. Это система культурных явлений (процессов) и объектов, сложившихся в результате их пространственной взаимосвязи, взаимодействия и взаимовлияния различных этнокультурных групп. Этнокультурный регион часто имеет в своей основе ядро древней цивилизации, сформировавшееся в ходе интенсивного общения различных этносов. Одна из задач районирования состоит в выделении таких ядер – центров формирования цивилизаций мирового значения.

Карта 2. Этнокультурные регионы мира.

Карта 3. Важнейшие объекты культурного наследия по этнокультурным регионам мира

Таблица 1

Этнокультурные регионы мира

Существует распространенное мнение о том, что духовная составляющая культуры определяется в первую очередь исповедуемой религией. Поэтому зачастую этнокультурные регионы выделяются по конфессиональному признаку. Такой подход использует и известный американский политолог С. Хантингтон и ЮНЕСКО в своем районировании. Цивилизации могут быть расположены на территории сравнительно компактно (индуистская, православная) или разбросаны (протестантская в Европе, Северной Америке, Южной Африке, Австралии и Новой Зеландии). Компактность территории усиливает связи субкультур внутри этнокультурного региона.

Таким образом, границы крупных геокультурных регионов мира есть результат взаимодействия природных, хозяйственных и историко-культурных (цивилизационных) составляющих. Видный российский географ В.В. Вольский так определил понятие «цивилизационный макрорегион» : «исторически сложившийся комплекс соседних народов, принадлежащих к одной региональной цивилизации и взаимозависимо развивающихся в определенных географических условиях», при этом выделяя 11 цивилизационных регионов: Западная и Центрально-Восточная Европа, Российско-Евразийский регион, Северная Африка и Средний Восток, Южная, Восточная и ЮгоВосточная Азия, Африка южнее Сахары, Северная Америка, Латинская Америка, Австралия и Океания.

В рамках крупных историко-географических регионов существуют историко-культурные области более низкого ранга, вплоть до местных культурных районов. Например, в пределах Западноевропейского региона можно выделить следующие историко-культурные области: Северная, Центральная, Западная (Атлантическая), Южная (Среднеземноморская) . Однако, как полагают некоторые авторы, в условиях смешения культур деление геопространства на историкокультурные миры вообще утратило всякий смысл.

Где находятся объекты всемирного наследия ЮНЕСКО?

Более половины всех объектов Всемирного культурного наследия представлены в Европе, что наглядно отражает вклад западной цивилизации, а также христианства как мировой религии, в сокровищницу человечества. В первую тройку по количеству объектов входят Италия, Испания и Китай. Около четверти всех объектов наследия находится в Азии, где формировались древние и средневековые цивилизации Востока, культурной основой которых послужили такие религии, как индуизм, буддизм, иудаизм, ислам, а также традиционные религии. Очевидно, что каждый этнос представляет определенную культурную ценность, так как внес свой вклад в общемировую «копилку» цивилизаций. Достижения внеевропейских культур не менее значимы для мирового прогресса, чем «цивилизованных европейцев».

Источники информации

1. Гладкий Ю.Н., Чистобаев А.И. Основы региональной политики. СПб., 1998.

2. Гладкий Ю.Н., Чистобаев А.И. Регионоведение. М., 2000.

3. Дугин А.Г. Основы геополитики. М., 1997.

4. Машбиц Я.Г. Основы страноведения. М., 1995.

5. Народы мира. Историко-этнографический справочник / гл. ред. Ю.В. Бромлей. М., 1988.

6. Тойнби А.Дж. Постижение истории. М., 1991.

7. Тойнби А.Дж. Цивилизация перед судом истории. М., 1996.

8. Чебоксаров Н.Н., Чебоксарова И.А. Народы, расы, культуры. М., 1985.

9. Шпенглер О. Закат Европы: Очерки морфологии мировой истории. М., 1993.

10. Яковец Ю.В. История цивилизаций. М., 1997.

Вопросы и задания

1. С чем связаны различия в подходах к районированию культурной карты мира у различных авторов?

2. Какие цивилизации включают в свои границы несколько этносов? Ядром каких цивилизаций является одна этническая общность?

3. Приведите примеры, когда религия объединяла различные этносы в единую цивилизацию.

4. Пользуясь дополнительной литературой, на примере своего региона (области, республики, края) выделите историко-культурные области, расскажите об их культурном своеобразии.

Из книги Геопанорама русской культуры: Провинция и ее локальные тексты автора Белоусов А Ф

Из книги Сила сострадания автора Гьяцо Тензин

Из книги История диджеев автора Брюстер Билл

Зарождение современного диджейства Во многих отношениях четверть столетия назад клубный диджей был не менее искусным, чем его нынешний коллега. Он далеко отошел от своей первоначальной роли музыкального официанта, подававшего все, чего желали гости, и занял высокое

Из книги Русские [стереотипы поведения, традиции, ментальность] автора Сергеева Алла Васильевна

ЧАСТЬ ВТОРАЯ Традиционные этнокультурные особенности русских: между Востоком и Западом «О вкусах не спорят» «На всякий случай - свой обычай» Русские народные пословицы Набор сходных базовых ценностей не отменяет различий, связанных с особенностями материальной

Из книги Мифы и легенды Китая автора Вернер Эдвард

Основатель современного даосизма Чжан Даолина справедливо считают основателем современного даосизма. В его сочинениях содержатся рецепты для получения порошков бессмертия, описаны талисманы для излечения всех видов болезней. Это не только повышает его авторитет у

Из книги Пинакотека 2001 01-02 автора

Из книги Феноменология текста: Игра и репрессия автора Аствацатуров Андрей Алексеевич

II. Человек современного мира Двойственность Парижа, его болезненность и в то же время прорывающаяся витальность - следствие тяжкой борьбы, происходящей в нем между отчужденным разумом цивилизации и духом природы. Обитатель города страдает теми же недугами, что и

Из книги Судьбы моды автора Васильев, (искусствовед) Александр Александрович

Гардероб современного мужчины Только настоящий джентльмен может умело составить свой гардероб. Внешнее в человеке - это то, что сразу бросается в глаза, и первое впечатление складывается из целого комплекса внешних деталей. И хотя оно бывает обманчиво, тем не менее,

Из книги Язык и человек [К проблеме мотивированности языковой системы] автора Шелякин Михаил Алексеевич

7.3. Отражение в семантической системе языка антропосубъектного уподобления реалий внутреннего мира реалиям внешнего мира На отражение в семантической системе языка этого типа атропоцентризма обратили внимание А.А. Потебня и М.М. Покровский. Так, А.А. Потебня заметил, что

Из книги Запросы плоти. Еда и секс в жизни людей автора Резников Кирилл Юрьевич

Из книги Народные традиции Китая автора Мартьянова Людмила Михайловна

Из книги Этнокультурные регионы мира автора Лобжанидзе Александр Александрович

Тема 13. Австралия и Океания – этнокультурные миры Южного полушария § 35. Австралия – фрагмент западноевропейской культуры фрагмент западной цивилизацииАвстралийский континент занимает всего лишь одна страна – Австралия. Это самый малонаселенный материк на планете,

Из книги Гуманитарное знание и вызовы времени автора Коллектив авторов

К вопросу об идентичности современного человека Как уже говорилось, в отличие от животного, ценности которого определены естественным образом, человек способен принять за ценность что угодно, и созданные человеком и часто ненужные ему предметы порой сами активно влияют

Из книги Арийский миф в современном мире автора Шнирельман Виктор Александрович

Из книги По тонкому льду автора Крашенинников Фёдор

Из книги Фракталы городской культуры автора Николаева Елена Валентиновна

Столица – регионы: фрактальные структуры взаимодействия в социокультурном пространстве города Взаимодействие столицы и регионов чаще всего рассматривается в ракурсе государственно-политических или социально-экономических проблем. Однако одним из наиболее важных

Развитие детей происходит в определенном этнокультурном контексте, особенности которого, безусловно, накладывают свой отпечаток на специфику развития, сознания и самосознания детей. При обсуждении особенностей развития детей в контексте этнических культур, формирования у них представлений о своем месте в мире и социуме значимы такие категории, как образ мира, этническое самосознание, менталитет, этнический стереотип. "В основе мировидения и мировосприятия каждого народа лежит своя система предметных значений, социальных стереотипов, когнитивных схем. Поэтому сознание человека всегда этнически обусловлено, видение мира одним народом нельзя простым “перекодированием” перевести на язык культуры других народов" .

В различных исследованиях выявляются особенности социокультурной детерминации интеллектуального развития младших школьников, зависимые как от этнического компонента, так и от типа поселения (город, деревня). Так, в исследовании Ю. В. Соловьевой и Н. Ф. Талызиной выявлено, что социокультурные условия развития влияют на следующие характеристики интеллектуального развития младших школьников, значимые в учебной деятельности: новизна и доступность приема; план выполнения приема; соотношение плана выполнения приема с возрастом; уровень помощи, достаточный на этапе составления схемы ориентировочной основы действия; совпадение планов выполнения плана .

Применительно к изучению мировосприятия различных этносов наиболее целесообразно использовать феномен "этническое самосознание", так как этническое самосознание – это своего рода "последний рубеж" сохранения этничности, ибо в ходе исторического развития могут быть утеряны и язык, и общая территория, и даже культурные традиции, но пока сохраняется этническое самосознание, не тускнеет и образ этнического "мы" . Особенности самосознания во многом зависят от практики межэтнического взаимодействия и характеристики этнической среды.

Этническое самосознание – наиболее устойчивая сторона самосознания личности, которая формируется в процессе социального общения личности через отталкивание от этнического другого и представляет собой осознание личностью своих связей с данным этносом, утверждение своего "Я" в этих связях.

В контексте обсуждения регулятивной роли для личности младшего школьника этнической идентичности или этнического самосознания необходимо отметить скудность теоретических и эмпирических исследований.

Предлагаемые этапы становления идентичности в работах Ж. Пиаже сегодня нуждаются в пересмотре. Так, в соответствии с периодами психического развития ребенка Ж. Пиаже предлагает следующие этапы становления этнической идентичности:

• 1) в 6–7 лет ребенок приобретает первые фрагментарные несистематичные знания о своей этнической принадлежности; эти знания он получает от семьи и непосредственного социального окружения, а не страны и этнической группы;
• 2) в 8–9 лет ребенок уже идентифицирует себя со своей этнической группой; основанием для такой идентификации являются национальность родителей, место проживания, родной язык; в этот возрастной период у него просыпаются национальные чувства;
• 3) в 10–11 лет этническая идентичность формируется в полном объеме; в качестве особенностей разных народов ребенок отмечает уникальность истории, специфику традиционной бытовой культуры.

Современная ситуация и последние исследования позволяют нам утверждать, что этническая идентичность начинает формироваться с трех лет, а в полном объеме она может и не сформироваться даже к 25 годам.

Как отмечает А. С. Обухов, на особенности формирования этнического компонента социальной идентичности во многом влияет социокультурный контекст развития – по параметру этничности: моноэтнический, биэтнический, полиэтнический. В моноэтническом контексте скорее развиваются другие типы социальной идентичности, нежели этнический (региональный, локальный и др.). В биэтническом контексте в зависимости от сложившихся традиций межэтнических отношений этничность начинает пониматься довольно рано через четкое осознание принадлежности к определенному "мы" в соотнесении с определенным "они". В полиэтническом контексте развитие этничности может происходить по очень разным сценариям и стратегиям в зависимости от конкретики семьи, этноса, микросоциума, общих социально-экономических условий и др.

Анализ психологических исследований позволяет отметить, что в своем становлении этническая идентичность младшего школьника проходит следующие стадии:

• самоопределение, т.е. выделение себя как члена этнической группы;
• включение в свою "Я-концепцию" общих характеристик этнической группы и усвоение характерных для этнической группы ценностей и норм;
• усвоенные ценности и нормы этнической группы становятся внутренними регуляторами социального поведения личности младшего школьника.

Первой социальной группой, принадлежность к которой осознает младший школьник, является семья. Несистематические знания, получаемые детьми на начальных стадиях формирования их представлений о себе от ближайшего социального окружения и включенные ими в свою "Я-концепцию", пока еще никак не соотносятся с ценностями, нормами, традициями и культурой конкретного этноса.

На второй стадии через социальный контекст происходит освоение ценностей и норм этнической общности, которые в дальнейшем определяют его линию поведения.

Формирование этнической идентичности младшего школьника завершается в том случае, когда знания, убеждения и взгляды младшего школьника находят воплощение в соответствующих его поступках и поведении, отвечающих этнокультурным нормам, т.е. традициям, обычаям своего народа. Усвоенные детьми младшего школьного возраста ценности и нормы этнической группы становятся внутренними регуляторами их социального поведения.

Таким образом, младший школьный возраст – важнейший период в психосоциальном развитии человека. Дети этого возраста активно включаются во взрослую жизнь, формируют идентичность своей этнической группы, осваивают различные социальные роли и наиболее активно проходят этап становления этнического самосознания. Но этнический статус чаще всего остается неизменным на протяжении всей жизни человека. А этническая идентичность – не статичное, а динамичное образование. Внешние обстоятельства могут толкать человека любого возраста на переосмысление роли этнической принадлежности в его жизни, приводить к трансформации этнической идентичности. У детей формирование этнической идентичности, его временные границы не являются универсальными для всех народов и социальных ситуаций. В зависимости от социального контекста они могут ускоряться или замедляться. Этническая идентичность более четко осознается, а знания о различиях между группами раньше приобретаются, если социализация ребенка проходит в полиэтнической среде. На трансформацию идентичности влияет и то, какой группе человек принадлежит – группе большинства или меньшинства. Исследования подчеркивают, что более осведомленными об этнических группах являются представители меньшинств. При этом замечено, что представители этнических меньшинств отдают предпочтение доминантной культуре .

Регулятивная роль культуры. В отношении регулятивной роли культуры и ее влияния на личность младшего школьника необходимо заметить, что "для общества существуют совсем не все поступки индивида, а лишь те, которым в данной системе культуры приписывается некоторое общественное значение" . Через соблюдение обычаев, ценностей, норм, идеалов, убеждений культуры младший школьник соответствует "социотипическому поведению личности". Это то поведение, которое, по А. Г. Асмолову, "выражая типовые программы данной культуры и регулируя поведение в стандартных для данной общности ситуациях, освобождает человека от принятия индивидуальных решений" . Или это действия, которые соответствуют социальным представлениям. Исходя из этого положения отметим, что младший школьник, попадая в другую культурную среду, может растеряться, так как он ориентирован на свою культуру и на соответствующую модель поведения.

Социально-нормативные особенности этнической культуры и младший школьник. Культурные нормы, во многом единые для общества и, в известной степени, отличные для представителей разных этносов, определяют сознание и реальное поведение личности младшего школьника.

В процессе взаимодействия с социальной средой дети младшего школьного возраста присваивают социальный опыт, культуру, ценности общества. В сложной системе отношений, в которые включен младший школьник и которые связывают его с различными группами, этническая общность выделяется специальными условиями выработки нормативных систем, регулирующих поведение.

Народные традиции, выступая частью этнической культуры, аккумулируют такие нравственные категории, как долг, честь, совесть, достоинство, которые являются необходимым условием самоутверждения ребенка в обществе. Т. Г. Стефаненко отмечает, что "традиция каждой культуры имеет целостный характер и представляет собой сложную систему взаимосвязанных между собой элементов – обычаев, ценностей, норм, идеалов, убеждений, являющихся регуляторами поведения человека" .

Народные традиции обеспечивают особую психологическую среду, выступая важнейшим средством социализации личности младшего школьника.

Старшее поколение через традиции передает младшим нравственные убеждения и чувства, способы и приемы деятельности, опыт социально-этического поведения. "Традиция – динамический, саморазвивающийся процесс передачи духовных ценностей и нормативов от поколения к поколению, на котором основано существование культуры. Традиция выступает организующим фактором во взаимодействии человека с миром, с другими, с самим собой. Традиция во многом определяет формирование мировоззрения, организует жизнь человека в предметной, природной, социальной и знаковой реалиях. <...> Традиция, существуя в социуме и задавая существование социума через трансляцию культуры, как и сама культура не может быть “мертвой”, поскольку может существовать только до тех пор, пока выполняет свои функции сохранения и трансляции, которые могут видоизменяться, но не отмирать. <.„> Традиция является реализацией различных вариаций па воспринятую от предыдущих поколений тему. Традиция не является чем-то самопродуцирующимся и самовырабатывающимся. Только живущее, познающее, обладающее желаниями человеческое существо может воспринять ее и модифицировать. Традиция развивается потому, что тот, кто является ее носителем, стремиться создать что-то лучшее, более подходящее.

Традиция может быть как тяготеющей к стабильности, так и более динамичной и изменчивой. На современном этапе развития культуры, разводя по полюсам стабильности и изменчивости, можно выделить деревенскую (часто называемую традиционной) и городскую (книжную и массовую) культуры. Основополагающим различием между ними является преобладание того или иного способа трансляции культуры от поколения к поколению" .

В традициях фиксируются исторически сложившиеся нормы и принципы связей, взаимоотношений, идеалы, утвердившиеся в этнической группе, обеспечившие ее выживание и активное функционирование. Выступая как коллективная память, традиции являются неотъемлемым элементом этнического самосознания. Они содействуют возникновению этнического "притяжения", укрепляют чувство патриотизма и национальной гордости.

Необходимо отметить, что но своей природе будучи обращены к человеку народные традиции гуманистичны. В них отражаются потребность в труде, в человеческом общении, совесть, достоинство, чувство милосердия, взаимопомощь, забота о сохранении общественных благ, снисхождение к слабому, терпимость, отвращение к насилию и другие общечеловеческие нравственные ценности. Так как отход от соблюдения народных традиций осуждается общественным мнением, вследствие этого они оказывают нормативнорегулятивное воздействие, способствуют закреплению ценностных ориентиров младшего школьника, выступают важным средством социализации ребенка.

Таким образом, ценности, идеалы, нормы и образцы поведения, сконцентрированные в традициях народа, в процессе социализации младшего школьника становятся частью его самосознания.

Психология межэтнических отношений и поликультурное образование в младшей школе. Психология межэтнических отношений занимает особое место в этнопсихологии, по при этом отметим, что не существует каких-то особых психологических явлений и процессов, свойственных только межэтническим отношениям. Все они являются универсальными для межгрупповых отношений. Для понимания этих процессов и выстраивания гармоничных отношений между представителями различных этносов важно знать, как срабатывают механизмы межэтнического восприятия в межгрупповых отношениях. В социальной психологии выделяют следующие механизмы межэтнического восприятия: этноцентризм, стереотипизация, социальная каузальная атрибуция.

Этноцентризм – это предпочтение своей группы. Данное понятие ввел в 1906 г. У. Самнер, который понимает под этноцентризмом такое видение вещей, при котором своя группа оказывается в центре всего, а все другие соизмеряются с ней или оцениваются со ссылкой на нее. Данный механизм, с одной стороны, помогает человеку сохранить свою идентичность, а с другой – при сильной выраженности является препятствием для межэтнических отношений, взаимодействий. В ситуации, когда мы отдаем предпочтение своей этнической группе, нет ничего плохого; предпочтение своей группы может сочетаться с терпимым отношением к другим этническим общностям. Проблемы возникают, когда не просто отдается предпочтение своей группе, а начинают навязывать свои ценности другим. Такой вид этноцентризма называется воинственным.

Выделяют еще один вид этноцентризма – делегитимизацию, когда не только отдают предпочтение своей группе, навязывают свои ценности, но и рассматривают представителей других этносов как нелюдей, максимизируют межгрупповые различия.

Многочисленные дискуссии по поводу, что влияет на степень выраженности этноцентризма, говорят о том, что более значительное влияние оказывают не особенности культуры, а социальная структура и объективный характер межэтнических отношений.

Следующий механизм – стереотипизация: психологический процесс, рациональная форма познания, частный случай категоризации. При данном механизме характеристика человеку дается, отталкиваясь от его этнической принадлежности. Стереотипизация также направлена на сохранение этнической идентичности, однако лишает человека права быть воспринятым и понятым как индивидуальность со своими особыми чертами, положительными и отрицательными. Кроме того, в стабильной и мирной ситуации стереотипы не особенно о себе заявляют, но в ситуации межэтнических напряжений и конкуренции на групповом и личностном уровнях данный механизм срабатывает – человека как такового уже не видим, а видим представителя определенного этноса и награждаем соответствующей характеристикой: "Да все они такие...".

Последний механизм межгруппового восприятия – социальная каузальная атрибуция – это интерпретация поведения и результатов деятельности индивидов на основании их группового членства. Так, встречаются этноцентристские атрибуции – позитивному поведению членов своей группы и негативному поведению чужой группы приписываются внутренние причины, а негативному поведению "своих" и позитивному поведению "чужих" – внешние причины.

Таким образом, заметим, что выше обозначенные механизмы межгруппового восприятия в межэтнических отношениях (этноцентризм, стереотипизация и социальная каузальная атрибуция) срабатывают на бессознательном уровне, но их знание поможет понять себя и другого в ситуации межэтнического взаимодействия и облегчить выстраивание нормальных человеческих отношений между представителями различных этносов. А что касается младшего школьника, "...из всей совокупности сложных взаимодействий внутри социального пространства, которое предстоит осваивать ребенку, самыми ясными для него являются правила взаимодействия с другими людьми... В регионах совместного проживания представителей разных этносов ребенок очень рано присваивает стиль межэтнических отношений: у него формируется глубинно присущая ему эмоциональная позиция по отношению к своему и другому этносу, проживающему в едином геоисторическом пространстве" .

Поликультурное образование в младшей школе требует пристального внимания, так как именно здесь складываются взгляды на мир, ценностные установки и ориентации, накапливается личный опыт общения в больших и малых группах сверстников. Нам представляется важным формировать этнокультурную компетентность, под которой понимаем свойство личности, выражающееся в наличии совокупности объективных представлений и знаний о той или иной культуре, реализующейся через умения, навыки и модели поведения, способствующие эффективному межэтническому взаимопониманию и взаимодействию.

Этнокультурная компетентность предполагает введение младшего школьника изначально в родную для него, а затем в иные культуры. При этом вначале у ребенка должна быть сформирована готовность признавать этнокультурные разлиния как что-то позитивное, которая затем должна развиться в способность к межэтническому пониманию и диалогу.

Лотман Ю. М. Избранные статьи: в 3 т. Т. 1: Статьи по семиотике и типологии культуры. Таллинн: Александра, 1992. С. 297.

Асмолов А. Г. Психология личности. 2-е изд. М.: Смысл, 2001. С. 304.

Стефаненко Т. Г. Этнопсихология. С. 194.

Обухов А. С. Психология личности в контексте реалий традиционной культуры. М.: Прометей; МПГУ, 2005. С. 211–212.

Мухина В. С. Возрастная психология. Феноменология развития. М.: Академия, 2002. С. 315.