Мефистофель - самый известный, хотя не самый почитаемый и далеко не самый могущественный демон, в значительной степени обязанный своей славой таланту поэта Иоганна Вольфганга Гете и композитора Шарля Гуно. Мефистофель, согласно преданию, служил «знакомцем» немецкому бродячему ученому и магу, Георгию (Иоаннесу) Сабиллику Фаусту (1480- 1540?). Имя этого демона пишут по-разному, в том числе Mephistopheles, Miphostophiles, Mephisto, Mephostophiles и Mephistophilis. Возможно, имя греческого происхождения - "ненавидящий свет", от «ме» - не, «phos» - свет и «рholos» - любящий; по другой версии, древнееврейского происхождения - от «мефиц» – разрушитель и «тофель» – лжец. Фольклор и художественная литература разных стран и народов нередко использовали мотив заключения союза между демоном - духом зла и человеком. Впервые этот литературный персонаж появился в немецкой народной книге «Повесть о докторе Фаусте...» (опулбикована в 1587), затем он стал героем философской драмы «Фауст» И. В. Гете и других произведений. Везде он выступает как спутник и искуситель Фауста1, предлагающий ему власть, знания, земные блага в обмен на душу.

Мефистофель из гримуара «Magia Naturalis et Innaturalis»2 (1505) как он представлен „ книге И.М. Батлера "Ritual Magic" 1949.

Мефистофель из японского анимационного сериала и комикса «Синий Экзорцист»3

Пронзительный взгляд, зловещий смех и красный плащ – классические атрибуты Мефистофеля. Демон, который точно знает, за какие блага человек продал бы душу, странствует по свету много веков. Принимая разные образы, мгновенно перевоплощаясь в тех, кому мы доверяем, зло делает очередной хитрый ход. Чтобы спасти бессмертную душу, важно вовремя заметить хитрую усмешку адского приспешника.

История создания

Демонология содержит много упоминаний о существах, подобных Мефистофелю. Рассказы о падших ангелах, стремящихся отомстить человеческому роду, встречаются у Джона Мильтона, и других. Легенды о демоне, заключавшем сделки в обмен на душу человека, рассказывались народами Европы задолго до изобретения письменности. Однако полноценный образ демона представлен только в драме «Фауст».

Но первым упоминанием Мефистофеля в классической литературе стало творение «Виндзорские насмешницы» (1609 год). Имя духа звучит там вскользь и не заостряет на себе внимания.

В 1808 году из-под печатного станка вышла трагедия «Фауст». создавал произведение в течение 60 лет, поэтому антипод – злой дух Мефистофель – получился реалистичным и вобрал в себя большинство известных фактов и афоризмов о дьявольском помощнике.

Перо Гете в музее Пушкина

Позже к образу Мефистофеля обратился . С творением русского писателя ознакомился сам Гете. Чтобы отблагодарить поэта, немец отправил Пушкину перо, которым пользовался для написания «Фауста».

Не утихают споры вокруг образа злого демона и его значения в литературе и философии. Историк религии Мирча Элиаде в книге «Мефистофель и андрогин» подробно разбирает влияние демона на жизнь человека:

«Мефистофель противопоставляет себя не самому Богу, а его главному творению - Жизни. Вместо движения, вместо Жизни он стремится навязать покой, неподвижность, смерть».

Биография

Мефистофель – житель подземного царства, который занимает важный пост в аду. Демона часто путают с Сатаной, но должность Мефистофеля значительно ниже. Если Люцифер правит адом, то Мефистофель управляет лишь парочкой чертей и ограничен в возможностях делать пакости.

Вне зависимости от собственного желания, Мефистофель соблюдает законы, написанные Богом. По непонятной причине Господь испытывает интерес и некоторое расположение к демону:

«Из духов отрицанья ты всех менее бывал мне в тягость».

Основная задача Мефистофеля на Земле – соблазнить чистую душу. Существо обещает жертве любые блага и подписывает с человеком договор. Условия просты: демон готов служить искушенному в течение 24 лет, а взамен получает человеческую душу.

Общая характеристика демона неоднозначна. С одной стороны, герой предстает в образе веселого шутника и балагура, готового поддержать любой розыгрыш. С другой – перед нами хладнокровный стратег, продумывающий каждый следующий шаг. Демон скрывает коварство и презрение, которые испытывает к людям, но истинное отношение проскальзывает в речах злодея:

«Он лучше б жил чуть-чуть, не озари
Его ты божьей искрой изнутри.
Он эту искру разумом зовет
И с этой искрой скот скотом живет».

Описание подземного жителя колоритно. Мефистофель – мужчина неопределенного возраста с острыми чертами лица и эспаньолкой. Привычные атрибуты демонского существа давно позабыты:

«Цивилизация велит идти вперед;
Теперь прогресс с собой и черта двинул.
Про духа северного позабыл народ,
И, видишь, я рога, и хвост, и когти кинул».

Для каждого человека существо принимает разные обличья. В этом и есть тайная сила Мефистофеля – дух не просто заманивает человека, он становится его другом и союзником.

Другое имя коварного демона – дух отрицания. Демон не верит в божественную природу человека и считает людской род порочным. Для падения человек не нуждается в злом проводнике – это стало причиной спора между Богом и чертом. Предметом пари стала душа человека – Фауста, которого Господь считает лучшим из людей:

«Посмотрим. Вот моя рука,
И скоро будем мы в расчете.
Вы торжество мое поймете,
Когда он, ползая в помете,
Жрать будет прах от башмака».

Впервые Мефистофель предстает перед Фаустом в образе собаки. Пудель подходит к ученому во время народного праздника, и герой забирает животное домой. Собака перевоплощается в бедного студента, который занимает Фауста любопытными разговорами. Постепенно демон открывает герою свою сущность. Уставший от жизни Фауст рад обществу умного и насмешливого демона.

Первым испытанием от Мефистофеля становится юная красавица. Демон способствует знакомству простушки и ученого, которым овладела страсть. Человеческий порыв только на руку духу. Забывшись в низких чувствах, Фауст теряет благоразумие и совращает девушку, убивает человека, а после скрывается с верным другом и искусителем.

Параллельно демон пытается овладеть душой несчастной девушки, на долю которой по вине обоих мужчин выпали страдания. Но Маргарита (возлюбленная Фауста) не принимает помощи от сил зла. Все же Мефистофель не всемогущ, никто не отменял свободу воли.

На протяжении многих лет существо сопровождало ученого и совращало человека благами, дарами, женщинами и богатствами. Но в конечном итоге Фауст понимает истинную цену всему и возвращается на праведный путь. А Мефистофелю остается только рассыпаться в проклятьях:

«Кто склонит слух свой к жалобе законной,
Отдаст мне право, купленное мной?
Как ты, старик, ты, опытом прожженный,
Ты проведен! Ты сам тому виной!»

Впрочем, демон недолго страдал от потери. Вскоре зловещий дух отправился на поиски очередной жертвы, чтобы пополнить котлы в аду новыми грешниками.

Экранизации

Противостояние, которое добро и зло ведут не первый век, – благодатная почва для создания сценария. Первым появлением Мефистофеля на экранах стал фильм «Замок дьявола». Режиссер, сценарист, оператор и исполнитель главной роли – Жорж Мельес. Позже автор снял короткометражки «Фауст и Маргарита», «Кабинет Мефистофеля» и «Гибель Фауста».

Не менее ярким воплощением духа отрицания стал Эмиль Янингс в фильме 1926 года «Фауст». Картина основана на легендах об ученом и одноименном творении Гете.

В 1969 году вышел первый советский фильм о помощнике дьявола. Роль искусителя досталась .

Демон также появляется в голливудском блокбастере «Призрачный гонщик» (2007 год). Мефистофель забирает душу главного героя в обмен на выздоровление отца. Роль коварного злодея исполнил Питер Фонда.

В 2011 демон стал героем аниме «Blue Exorcist». Основой мультфильма служит одноименная манга, забавные цитаты из которой поклонники заучивают наизусть. Здесь Мефистофель предстает в необычном амплуа – демон увлекается экзорцизмом и дружит с людьми.

Загадочный образ часто эксплуатируется в компьютерных играх, живописи и скульптуре. Дух отрицания часто ставится героем оперных остановок. В мире насчитывается около 8 музыкальных произведений, где поднимается тема Мефистофеля.
Имя Мефистофеля не упоминается в Библии. По мнению ученых, название персонажа состоит из двух слов и переводится как «распространяющий скверну».

Скульптура существа была установлена на доме Лишневского (улица Лахтинская в Санкт-Петербурге). В 2015 году памятник сбили кувалдой. Существует теория, что виновники варварства – организация «Казаки Петербурга».
Мефистофель – частый гость голливудских фильмов. , сыгравший восставшего вампира, упоминает демона в кинокартине «Мрачные тени».

Цитаты

«Я рад бы к черту провалиться, когда бы сам я не был черт!»

«Что было прежде, то и тут: весь мир, любя лишь игры и забавы, в конце концов - один огромный шут».

«Ад менее жесток, чем люди!»

«В угожденье богу злата край на край встает войной, и людская кровь рекой по клинку течет булата. Люди гибнут за металл, Сатана там правит бал».

Шедевры мировой литературы убедительно демонстрируют: как только речь заходит о душе, вопросов всегда будет больше, чем ответов.

И наоборот, есть такие вопросы, на которые каждый читатель волен отвечать по-своему. Например, отчего так получается, что вполне неглупые, можно сказать, интеллигентные люди, совсем не злоумышленники, скорее наоборот, увлеченные благородными идеями, вдруг становятся источниками бед для окружающих, в том числе, своих близких?

По крайней мере два литературных героя дают повод для размышлений по этому поводу. Один из них ученый, другой - наследный принц, оба люди незаурядные и, благодаря гению своих создателей, имеют воистину всемирную известность.

Ситуации, в которых они оказались, во многом схожи. И тому и другому пришлось встретиться и заключить некие соглашения с представителями тех мест, откуда никто еще живым не возвращался. Доктор Фауст обещал свою душу Мефистофелю за возможность вырваться из стен ученого кабинета, с тем, чтобы лично погрузиться в круговерть страстей человеческих, поскольку ученый совершенно разочаровался в научных методах познания мира:

«…Да, во прахе я! Полки по стенам
Меня мучительно стесняют:
Дрянная ветошь, полусгнивший хлам
На них лежат и душу мне терзают.
Всё пыльный сор да книги! Что мне в них?»

Датскому принцу призрак его отца, которого в определенном смысле, можно назвать «земляком» Мефистофеля, поручил отомстить дяде Клавдию за свое убийство и совращение матери, и, тем самым, восстановить попранную справедливость. Ради такого дела Гамлет также готов отказаться от всяких книжных знаний. Он прямо заявляет своему бывшему отцу:

«Да, из записной книжки моей памяти я сотру все пошлые, бессмысленные записи, все изречения из книг, все образы, все впечатления прошлого, начертанные юностью и наблюдением. И твой приказ будет жить один в книге моего мозга, не смешанный с более низкими предметами».

Нельзя не признать: и тот, и другой, в конце концов, выполнили задуманное. Фауст узнал не из книг, а на собственном опыте, что такое любовь и разлука, он стал зрителем и активным участником потрясающих реалити шоу с элементами эротики, полетами на конях и прочим экстримом, все благодаря возможностям и связям своего неунывающего спутника.
Гамлет тоже, пусть не с первого раза, но справился с ответственным поручением: Клавдий все таки пал, сраженный рукой полубезумного племянника, который, правда, и сам при этом погиб.

Настойчивые, при этом, склонные к рефлексии, искатели истины, нередко обращались в своих размышлениях к разным предметам, например, к черепам. Неудивительно, что мысли их при этом, были довольно схожи. Так, Фауст, обращаясь к своему молчаливому собеседнику, спрашивает:

«Ты, череп, что в углу смеёшься надо мной,
Зубами белыми сверкая?
Когда-то, может быть, как я, владелец твой
Блуждал во тьме, рассвета ожидая!»

Гамлет, пользуясь обстоятельствами, рассуждает о нескольких черепах, один из которых, возможно, принадлежал юристу.

«…Почему ему не быть черепом юриста? Где теперь его казуистика, увертки, казусы, толкования владельческих прав и все его проделки?»

Владельца другого Гамлет знал лично:
«Увы, бедный Йорик! Я знал его, Горацио. Этот малый был бесконечно изобретателен в шутках, он обладал превосходной фантазией».

Кстати, о жертвах. У каждого их наших героев за плечами оказалось таких немало, причем эти скорбные списки в каком-то смысле совпадают. Офелия, почти невеста Гамлета, тонет в реке, перед этим сойдя с ума. Маргарита, прекрасная ангелоподобная Гретхен, первая и, судя по всему, последняя любовь Фауста, казнена, также, перед тем, лишившись рассудка. Обе незадолго до гибели поют свои печальные песни.

« Тихо ввел он на рассвете
Девушку в свой дом
Ту, что девушкой вовеки
Не была потом», -
поет Офелия.
«Мать, распутница мать,
Погубила меня;
Мой отец, негодяй,
Изглодал всю меня…» -

вторит ей Маргарита.

Конечно, ни Фауст ни Гамлет не желали зла своим возлюбленным, просто так вышло, что девушки сошли с ума и погибли в разлуке с теми, кого любили. Чего не скажешь об их братьях, Лаэрте и Валентине. И тот и другой, каждый по своим причинам, довольно плохо относились к избранникам своих сестер. То есть просто готовы были их убить. И оба такую возможность имели. Лаэрт бился на шпагах с Гамлетом, Валентин, брат Гретхен - с Фаустом. Лаэрт, нанеся Гамлету смертельную рану, ценой собственной жизни, но своей цели достиг, хотя уже и сам уже был тому не рад. А вот Валентину «повезло» меньше: на стороне Фауста выступал непревзойденный фехтовальщик Мефистофель. В результате бывший ученый и мистик, не колеблясь, без малейшего для себя риска, закалывает профессионального воина. Остается только догадываться, знал ли Фауст, убивая родного брата своей несравненной Гретхен, что та уже носит под сердцем его ребенка.

Впрочем, братьями дело не ограничилось. Гамлет убивает отца Офелии. Фауст травит ядом мать Маргариты. И оба делают это без всякого злого умысла. Принц полагал, что за ковром прятался коварный Клавдий, а там оказался, в общем, совершенно безобидный, Полоний. Ошибся принц, с кем не бывает. Люди по разному реагируют на свои промахи. Гамлет - так:

«Ты, жалкий, суетливый шут, прощай!
Я метил в высшего; прими свой жребий…»
Неизвестно, как реагировал Фауст на смерть матери своей любимой девушки, но он, судя по всему, также этого совсем не желал. Его цель была другой. Он просто хотел провести с Маргаритой ночь, а ее маму предложил усыпить на время свидания:
«Фауст
Мы всё устроим, ангел мой!
Вот капли: действуют прекрасно!
В питьё немножко ей подлей,
И сон слетит глубокий к ней.

Маргарита
Я для тебя на всё согласна!
Конечно, здесь ведь яду нет?

Фауст
Могу ль я дать тебе такой совет?»

Опять ошибка вышла. Мефистофель вместо снотворного подсунул Фаусту отраву. Можно предположить, что тот, будучи объят страстью, не задавал своему напарнику лишних вопросов. В свою очередь, влюбленной Маргарите хватило буквально нескольких успокаивающих слов любимого человека. Не мог же он, такой умный и добрый, желать ничего дурного ее матушке, быть может, строгой, но справедливой. Он и не желал. Просто так получилось, что Маргарита оказалась исполнителем, Фауст - организатором, а Мефистофель - заказчиком преступления.

Видимо, ни интеллект ни даже благородные устремления не делают человека безопасным для окружающих, а требуются для этого некие свойства души, которые помогали бы избегать сделок и договоров с подозрительными партнерами, сколь бы убедительны те не были в своих предложениях. А может быть, это просто вопрос случая, и кому-то повезло избежать нежелательных встреч, а для другого они оказались неизбежными? Или у каждого человека есть свой Призрак и свой Мефистофель? Если б только были ясные ответы на подобные вопросы, то, наверное, и великой литературы бы не было. К счастью, это не так. И еще не одно поколение читателей будет искать разгадку тайны, которая всегда рядом и называется коротким словом «душа».

Гипотеза: Воланд – образ Сатаны в романе М.А.Булгакова «Мастер и Маргарита», вбирающий в себя черты и Мефистофеля, и Люцифера, но в то же время обладающий индивидуальными чертами. Методы: анализ текста художественного произведения, сбор информации и её анализ (поисковый и аналитический), сравнение. Объект исследования – роман М.А.Булгакова «Мастер и Маргарита». Предмет – образ Воланда.

Этапы работы над исследованием: 1. сбор информации о демонических образах в мифологии и литературе; 2. анализ образа Воланда; 3. определение сходств и различий между Воландом и Мефистофелем, Люцифером, Сатаной; 4. обобщение полученных сведений; 5. подведение итогов и формулировка выводов. Актуальность: интерес современной молодёжи к роману М.А.Булгакова «Мастер и Маргарита» огромен, но иногда носит поверхностный анализ. Данное исследование показывает глубину авторского проникновения в образ и прививает навыки вдумчивого чтения.

«…Вчера на Патриарших прудах вы встретились с сатаной.» Эти слова Мастера из удивительного и вызывающего противоречивые чувства и мысли произведения М.А.Булгакова «Мастер и Маргарита» знакомы каждому, кто читал этот роман. И, вероятно, большинство читавших уверены, что Воланд – это ни кто иной, как Сатана, явившийся на землю. А так ли это на самом деле? Ведь Сатана – это лишь один из падших ангелов. А есть ещё и другие, которых тоже часто зовут князьями тьмы…

Прежде всего, необходимо ознакомиться с разницей между тремя этими инфернальными сущностями. Мало кто знает, чем отличаются Мефистофель, Сатана и Люцифер. Во многих источниках также указывают, что все эти понятия служат для обозначения одного персонажа – князя тьмы.

Мефистофель самый известный, хотя не самый почитаемый и далеко не самый могущественный демон, в значительной степени обязанный своей славой таланту поэта Иоганна Вольфганга Гете и композитора Шарля Гуно. Мефистофель, согласно преданию, служил «знакомцем» немецкому бродячему ученому и магу, Георгию (Иоаннесу) Сабиллику Фаусту (?). Имя этого демона пишут по-разному, в том числе Mephistopheles, Miphostophiles, Mephisto, Mephostophiles и Mephistophilis. Возможно, имя греческого происхождения "ненавидящий свет", от «ме» не, «phos» свет и «рholos» любящий; по другой версии, древнееврейского происхождения от «мефиц» – разрушитель и «тофель» – лжец. Фольклор и художественная литература разных стран и народов нередко использовали мотив заключения союза между демоном - духом зла и человеком. Впервые этот литературный персонаж появился в немецкой народной книге «Повесть о докторе Фаусте...» (опулбикована в 1587), затем он стал героем философской драмы «Фауст» И. В. Гете и других произведений. Везде он выступает как спутник и искуситель Фауста 1, предлагающий ему власть, знания, земные блага в обмен на душу. Мефистофель из гримуара «Magia Naturalis et Innaturalis» 2 (1505) как он представлен книге И.М. Батлера "Ritual Magic" Мефистофель из японского анимационного сериала и комикса «Синий Экзорцист» 3

Люцифер - солнечный ангел, чье имя означает "Несущий свет". Среди ангелов он был одним из прекраснейших и назывался Рафаэлем. Он думал что сам себя сотворил, а не Бог. Однажды он увидел пустой трон куда-то отлучившегося Бога и подумал: "О, как чудесно мое сияние. Если бы я сидел на этом троне, я был бы так же мудр как и он." И, под разноголосицу ангелов, часть которых льстит ему, а часть - отговаривает от сомнительной затеи, Люцифер занимает трон Бога и провозглашает: "Вся радость мира пребывает на мне, ибо лучи моего сияния горят так ярко. Я буду как тот, кто выше всех на вершине. Пусть Бог идет сюда - я не уйду, но останусь сидеть здесь перед лицом его". И приказывает ангелам преклониться перед ним, внеся раскол в их ряды. За это Бог сверг Люцифера и преклонившихся перед ним ангелов и Бездну, превратив его красоту в безобразие. Он из огненного стал черным, как уголь. У него тысяча рук и на каждой руке по 20 пальцев. У него вырос длинный толстый клюв и толстый хвост с жалами. Он прикован к решетке над адским пламенем, раздуваемым низшими демонами. Образ Люцифера в американском телесериале «Сверхъестественное» Люцифер из японского анимационного сериала и комикса «Обитель Ангелов»

Сатана (Сатанаэль) - князь обманщиков. Эпитет его – "Противостоящий". Сатанаэль - старший сын Бога, творец материального мира, блудный сын, сбившийся с праведного пути. Стоял справа от Бога. После падения его место занял Иисус. Сатанаэль создал тело Адама, а Бог вдохнул в него душу. Затем он создал Еву, а Бог - ее душу. Вначале Сатанаэль был членом божественного совета, исполняя зло, назначаемое грешникам от Бога. Но, отказавшись в заносчивости поклониться Адаму, заявил, что тот сделан из праха, а он - из огненной материи, и что он выше Адама, за что был низвергнут с высот и после падения создал второе небо со своими собственными ангелами и с той же иерархией, что и на небе отца. При этом он потерял божественную приставку "ЭЛЬ" и стал именоваться просто Сатана. Печать Бафомета

«…нес трость с черным набалдашником в виде головы пуделя…» – пожалуй, первая деталь, которая сразу позволяет провести параллель с произведением И.В.Гёте «Фауст». Именно в образе черного пуделя Мефистофель впервые явился Фаусту. Величественный же Воланд украсил головой пуделя свою трость.

Имя Воланд тоже является отсылкой к «гётевскому» Мефистофелю. В соответствии с «Энциклопедией Булгакова»: «само имя Воланд взято из поэмы Гёте, где оно упоминается лишь однажды и в русских переводах обычно опускается. Так называет себя Мефистофель в сцене Вальпургиевой ночи, требуя от нечисти дать дорогу: «Дворянин Воланд идет!». Однако в романе М.А.Булгаков также называет этого персонажа Сатаной: «Вчера на Патриарших прудах вы встретились с сатаной.» К тому же, как уже было упомянуто, Мефистофель не является князем тьмы, хоть и назван таковым в поэме И.В.Гёте «Фауст».

Кроме того, Воланд многими отождествляется с Сатаной из-за его свиты, однако не всякий рядовой читатель задумывается, что свита Воланда состоит не просто из нечисти, но также из могущественных демонов. И командовать ими действительно способен только истинный князь тьмы – Сатана. И если Воланда можно назвать собирательным образом Мефистофеля и Сатаны, то многие из его свиты – это конкретные и весьма могущественные демоны.

Абадонна упоминается в романе лишь однажды. Однако, несмотря на это, не является незначительной фигурой в иерархии демонов. Абадонна (Аббадон, Аббадона, библ. Аваддон; Аполлион, Апполион) – ангел Бездны, могущественный демон смерти и разрушения, военный советник Ада. Его имя происходит от еврейского "погибель". Неоднократно упоминается в Библии в одном ряду с преисподней и смертью. В Откровении Иоанна Аваддон ведет против человечества в конце времен карающую рать чудовищной саранчи.

Азазелло – это демон второго порядка Азазель, Главный Знаменосец адского войска. Повелитель пустыни, родственный ханаанскому богу палящего солнца Асизу и египетскому Сету. Азазель - падший Херувим, один из вождей ангелов-Наблюдателей, вступавших в браки с земными женщинами. Он научил мужчин оружейному искусству, а женщин - использованию драгоценных камней, украшений и искусству раскрашивания лица (косметике).

Бегемот (кот Бегемот) – отсылка к демону Бегемоту – демону плотских желаний. В Библии описан как одно из двух чудовищ, которых Бог демонстрирует праведнику Иову в доказательство Своего могущества. Имя "Бегемот" на древнееврейском означает "животные" (во множественном числе), что свидетельствует о непомерной величине и могуществе этого существа. В иудейских преданиях Бегемот считается царем зверей; в конце времен Бегемот и Левиафан должны убить друг друга в последней схватке, их мясо будет служить пищей праведников на пиру Мессии.

Воланд в романе наделён чертами, отличными от привычного образа владыки Тьмы. Так, он иногда восстанавливает справедливость: роман Мастера восстает из пепла, а сам он награжден покоем и остается вместе с Маргаритой, Пилат прощён и может теперь проводить время, беседуя с Га-Ноцри. Кара Воланда настигает тех, кто это заслужил (причём, сам он не наказывает, для этого существует его свита). Создавая образ Воланда, М.А.Булгаков использовал народные поверья о дьяволе и литературные традиции в создании образа Сатаны, прежде всего образ гётевского Мефистофеля. Однако, в отличие от Мефистофеля, если Воланд и испытывает людей, если и расставляет для них ловушки, то всегда дает искушенным возможность выбора между добром и злом. Подводя итог, мы можем сделать вывод, что булгаковский Воланд – образ художественный, собирательный. Он и Сатана, и Мефистофель, и, возможно даже, хоть и в наименьшей степени, Люцифер. То есть Булгаков хотел воплотить в Воланде, как в центральной фигуре романа, образ многих сил тьмы, но в то же время наделил его чертами, присущими конкретно этому образу, благодаря которому его вообще трудно назвать «темной» фигурой, воплощением зла в романе. И этот вывод возвращает нас к эпиграфу романа:

1 – Доктор Фауст герой немецких народных легенд и произведений мировой литературы и искусства, символ человеческого стремления к познанию мира. Впрочем, существуют достаточно убедительные доказательства того, что Фауст в действительности жил и практиковал магию, хотя нет никаких свидетельств того, что он продал душу Люциферу или общался с демоном по имени Мефистофель. Живя в Германии, он был известен по всей стране как мошенник и жулик. Великий оккультист аббат Тритемий, знавший Фауста лично, отзывался о нем осуждающе.

3 – В упомянутом произведении Мефистофель описывается несколько иначе, чем в остальных произведениях литературы, а так же имеет совершенно иное место в иерархии. В «Синем Экзорцисте» Мефистофель – глава Академии Истинного Креста, экзорцист 4. Вместе с Амаймоном 5 является демоном, одним из сыновей Сатаны и старшим братом главных героев. Его настоящее имя Самаэль 6, Повелитель Времени, один из восьми повелителей демонов, второй в иерархии Геенны. Обладает довольно яркой и непривычной для демона внешностью.

4– Экзорцизм процедура изгнания бесов и других сверхъестественных существ из одержимого с помощью молитв, обрядов определенной религии. Представления об экзорцизме имеют древнюю историю и являются составной частью системы верований во многих религиях и культах. (А в упомянутом источнике также процесс изгнания демонов из мира людей («Ассии») с помощью освященного оружия и молитв.)

5 – Амаймон – один из правящих духов преисподней. Согласно трактату "Lemegeton" 7, Амаймон - Повелитель Востока, один из четырех великих владык, правящих четырьмя сторонами света, и имеющих в подчинении 72-х могущественных духов. Главный из князей царства Амаймона - Асмодей, ему подчинены также Сир, Гаап (последний при этом сам является Повелителем Юга) и другие.

6 – Самаэль ангел смерти в Талмуде, христианстве и демонологии. Имя «Самаэль» иногда рассматривается как истинное «ангельское» имя дьявола. Каббалистический титул Князя тех злых духов, которые олицетворяют воплощение человеческих пороков. Один из главных демонов в иерархии ада.

7 – «Малый ключ Соломона» или «Лемегетон» один из наиболее известных гримуаров 8, содержащих сведения о христианской демонологии и гоетии. 8 – Гримуар, или гримория книга, описывающая магические процедуры и заклинания для вызова духов (демонов), или содержащая ещё какие-либо колдовские рецепты.

1. М.А.Булгаков «Мастер и Маргарита», Москва, издание Художественная Литература, 1980г. 2.Атлас мифических существ, издательство РОСМЭН, 2006г %D0%9B%D0%90%D0%9D%D0%94http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_bulgakov/40/%D0%92%D0%9E %D0%9B%D0%90%D0%9D%D0% D0%B0%D0%B2%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D1%81%D1%82%D1%80%D0 %B0%D0%BD%D0%B8%D1%86%D0%B0http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%97%D0%B0%D0%B3%D0%BB% D0%B0%D0%B2%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D1%81%D1%82%D1%80%D0 %B0%D0%BD%D0%B8%D1%86%D0%B0

Трансформация образа

Образ – это целостное, но неполное представление некоторого объекта или класса объектов. Важно, что образ является не отдельным впечатлением и т.п., а систематизирован в достаточной степени, чтобы говорить о целостности восприятия. То есть образ не соответствует действительности, но при этом отражает представления некоего субъекта (множества таковых) об определенном феномене действительности в каком-либо аспекте.

Помимо субъективности, для образа характерна также возможность различной интерпретации, в зависимости от социокультурного контекста современности. В контексте рассматриваемой темы – интерпретация образа Сатаны (Дьявола) весьма зависит от времени и социума, но одновременно (что не менее важно) от конкретного субъекта. Сравните хотя бы описания типажа у Мильтона, ван Вондела, Данте, Бодлера, Гете, Франса и т.д. с описаниями Сатаны в современной им богословской литературе.

Наиболее отчетливо эволюция образа Сатаны прослеживается в изменении его изображения (для неспециалиста термин "образ" часто сводится именно к внешнему виду).

Первые сохранившиеся изображения Сатаны относятся к VI веку: мозаика в Сан Апполинаре Нуово (Равенна) и фреска в церкви Бауит (Египет) . На обоих изображениях Дьявол представляет собой ангела, по своему виду принципиально не отличающегося от других ангелов.

Отношение к Сатане резко изменилось на рубеже тысячелетий. Это произошло после Собора в Клуни в 956 году и выработки методов, привязывающих верующих к их вере с помощью воздействия на воображение и запугивания (еще Августин рекомендовал изображать Ад "для воспитания невежд"). В целом до IX века Дьявол, как правило, изображался в человекоподобном образе; в XI начал изображаться получеловеком-полуживотным. В XV-XVI вв. художники во главе с Босхом и ван Эйком принесли в образ Дьявола гротеск. Ненависть и страх к Сатане, которые внушала и которых требовала церковь, требовали изображать его отвратительным.

С XI в. в Средневековье сложилась ситуация, знаменуемая созданием достаточных условий для формирования культа дьявола. Мощным катализатором, реализующим эти условия, стали средневековые дуалистические ереси. Начинается "эпоха дьявола", знаменуемая решительным переломом в развитии европейской религиозности, пик которой приходится на ХVI век – время повальной народной демономании и ведовства.

Тяжкая жизнь простолюдина Средних веков, зажатого в тиски между гнетом баронов и гнетом церкви, гнала в объятия Сатаны и в глубины магии целые классы людей, ищущих облегчения своим бесконечным бедствиям либо мщения - найти хоть и страшного, но все же помощника и друга. Сатана злодей и изверг, но все же не такой, каков был для средневекового мещанина и виллана барон. Нищета, голод, тяжкие болезни, непосильная работа и жестокие истязания всегда были главными поставщиками рекрутов в армию Дьявола. Известна секта лоллардов, проповедовавших, что Люцифер и мятежные ангелы были изгнаны из царства небесного за то, что потребовали от деспота-бога свободы и равенства. Лолларды также утверждали, что архангел Михаил со своей свитой - защитники тирании - будут низвергнуты, а люди, повиновавшиеся царям, осуждены навеки. Террор, обрушенный на дьявольское искусство законами церковными и гражданскими, только обострял жуткое очарование дьяволизма.

Эпоха Возрождения разрушила каноническое изображение дьявола в виде безобразного чудовища. Демоны Мильтона и Клопштока сохраняют и после падения немалую долю прежней своей красоты и величия. XVIII век окончательно очеловечил Сатану. П.Б. Шелли по поводу влияния, оказанного поэмой Мильтона на мировой культурный процесс, писал: “Потерянный рай” привел в систему современную мифологию… Что касается Дьявола, то он всем обязан Мильтону… Мильтон убрал жало, копыта и рога; наделил величием прекрасного и грозного духа – и возвратил обществу”.

В литературе, в музыке, в живописи началась культура "демонизма". С начала 19 века Европа увлекается его противобожественными обликами: появляется демонизм сомнения, отрицания, гордости, бунта, разочарования, горечи, тоски, презрения, эгоизма и даже скуки. Поэты изображают Прометея, Денницу, Каина, Дон-Жуана, Мефистофеля. Люцифер, Демон, Мефистофель становятся излюбленными символами творчества, мысли, бунта, отчужденности. Сообразно с этой смысловой нагрузкой Дьявол становится красавцем в гравюрах Гюстава Доре, иллюстрирующих "Потерянный Рай" Мильтона, позднее – в картинах Михаила Врубеля... Распространились новые стили изображения Дьявола. Один из них – в амплуа кавалера галантной эпохи, в бархатном колете, шелковом плаще, шляпе с пером, при шпаге.

Сатана в произведении Мильтона "Потерянный рай"

САТАНА (англ. Satan; евр. satan - букв, «противник в суде, в споре или на войне») - герой поэм Д.Мильтона «Потерянный рай» (1663) и «Возвращенный рай» (1671).

Иллюстрация Доре к "Потерянному раю" Мильтона

“Потерянный рай”, эпическая поэма Джона Мильтона, наглядно описывающая восставшего сатану и его низвержение с неба на землю, во многом популяризировала представление о сатане, как о личности. Живое и яркое представление об образе сатаны, нарисованное Мильтоном, прочно обосновалось в умах людей, существуя и в наши дни, даже если человек сам и не читал этой поэмы. Ее влияние в последние двести с лишним лет было настолько велико, что у многих людей сложилось впечатление, что образ сатаны, нарисованный Мильтоном, в действительности взят на основе того, что написано в Библии.

Наибольшую известность приобрел образ С., созданный в первой поэме. Мильтон отходит от традиции, в силу которой владыка ада 365 изображался либо отвратительным чудовищем (вмерзший в лед, волосатый, трехликий, шестикрылый Люцифер в «Божественной комедии» Данте), либо шутовским мелким бесом (дьяволы французских и английских мистерий, черти немецких фастнахтшпилей и русских сказок). В полном соответствии с Библией Мильтон именует С. «князем тьмы»: в облике его подчеркивается царственное величие, а бунт против Бога приобретает космические масштабы. Вместе с тем С.- это архивраг, искуситель и просто змий. Мильтон неоднократно называет своего героя «падшим херувимом» - трагедия С. состоит в том, что его небесный разум стал орудием порока. Некогда светоносный ангел восстал по причине непомерного честолюбия и, руководствуясь чувством мести, обрек на страдания весь человеческий род. Опустошенность и надломленность С. особенно проявляются в сцене, где он подсматривает за первыми людьми и корчится от ревности при виде их любовных ласк, - здесь С. теряет всю свою гордыню и величавость. В С. подчеркиваются также деспотические черты: он демонстрирует свою властность на военных советах с приспешниками, принимает знаки обожания и преклонения, надменно взирает на «плебеев» - крылатую стражу Эдема. Одновременно С. воспринимает себя «освободителем» от гнета Бога-Отца, ибо не желает становиться рабом и отвергает мысль о покаянии. Мятежная возвышенность С. Мильтона оказалась особо созвучной романтическому видению мира: этим образом восхищались Байрон, Берне, Альфред де Виньи, Бодлер и многие другие.

В эпопее «Потерянный рай» Мильтон изобразил рай как хорошо организованное, централизованное государство, которым правит Бог, окруженный ангелами, расположенными по строго иерархической лестнице. Сатана - один из любимых ангелов Бога, однако он обуян гордыней и честолюбив. Вместе с другими непокорными ангелами он восстает против Бога, но терпит поражение. Вместе со своими сподвижниками Сатана низвержен в ад. Сочувствуя падшим ангелам, понимая ответственность за их падение, Сатана пытается убедить их в преимуществах их нового положения. Сатана и его сподвижники становятся владыками ада и наконец обретают желанную свободу. Сатана остается до конца преданным идее свободы и освобождается от власти Бога, потому что Бог - «тиран мира безраздельный», «царящий, как деспот, в небесах». Мятеж Сатаны - это мятеж против деспотического авторитета.

Образ Сатаны - убедительный и яркий образ мирового мятежника, но образ противоречивый. Величие Сатаны в том, что он восстал против самого Бога. Но он и искуситель, погубивший человечество, и потому - символ зла. Мильтон очеловечивает Сатану, это не условная фигура, а живая индивидуальность, которая наделена чертами исторического лица: он бунтарь, его бунт эгоистичен, он рвется к власти. Но в его возмущении есть и плодотворное начало - нежелание подчиняться авторитету, самосознание личности.

Мефистофель И. В. Гете

Мефистофель (нем. Mephistopheles) - центральный персонаж трагедии И.-В.Гете «Фауст» (часть первая - 1806, вторая завершена в 1831).

Прилагательные мефистофелевский и мефистофельский означают - язвительный, злобно-насмешливый. Встречаются в выражениях «мефистофелевский хохот», «мефистофелевская улыбка».

Мефистофель

Имя Мефистофель возможно, греч. происхождения - «ненавидящий свет», от me - не, phos - свет и phílos - любящий; по др. версии, древнеевр. происхождения - от мефиц - распространяющий (разносящий) и тофель - скверна, грех. В Библии оно не фигурирует. Появилось, скорее всего, в эпоху Ренессанса, с этого времени используется как альтернатива пугающим словам сатана или дьявол.

Внешность

Американский певец к. 19 в. Моррис В. Моррис в роли МефистофеляОблик Мефистофеля обладает достаточно ярко выраженными чертами, благодаря чему даже используются выражения «мефистофелевская внешность», «мефистофелевский профиль», «мефистофелевская бородка», проч.

Это резкие угловатые черты, острый нос, скулы, бородка-эспаньолка. В связи с большим количеством популярных оперных постановок на тему Фауста в 19 в., исполнители ролей Мефистофеля в которых гримировались примерно одинаково, этот внешний облик оказался достаточно «на слуху».

Э. Делакруа "Фауст и Мефистофель"

Мефистофель Гете совсем не похож на черта из народных поверий. В духовном отношении он воплощает высокую культуру мысли, но мысли скептической и циничной, отрицающей все хорошее и доброе в жизни. Тем не менее его нельзя определить как «отрицательный» персонаж.

Мефистофель - фигура сложная. В нем есть противоречие: он говорит о себе как о части той силы, которая ищет и желает зла, но способствует сотворению добра. В уста Мефистофеля Гете вложил и некоторые свои мысли. Он наделил этот персонаж своими критическими наблюдениями над отрицательными явлениями действительности.

В понимании Гете Мефистофель - дух отрицания, опровержения, в первую очередь стремящийся к тому, чтобы остановить поток жизни и не дать чему бы то ни было осуществиться. Активность Мефистофеля направлена вовсе не против Бога, а против Жизни. Мефистофель - "отец сомнений и помех" ("der Vater... alle Hindernisse". Фауст. Ст. 6209). Мефистофель добивается от Фауста одного - чтобы тот остановился. "Verweile doch!" - в этой формуле вся сущность Мефистофеля. Мефистофель знает, что завладеет душой Фауста в тот момент, когда Фауст остановится. Однако остановка отрицает не Творца, а Жизнь. Мефистофель враг не Богу, но его изначальному творению, Жизни. Он пытается подменить Жизнь и движение покоем, неподвижностью. Ибо все, что перестает меняться и трансформироваться, приходит в упадок и погибает. Эта "смерть при жизни" может быть понята как стерильность духа; в предельном проявлении это - проклятье.

Он утверждает ничтожность, беспомощность и бесполезность любого человека; говорит, что свой разум человек использует лишь на то, «чтоб из скотов скотиной быть». Мефистофель стремится любыми способами доказать моральную слабость людей, их неспособность устоять перед соблазнами. Становясь спутником Фауста, он пытается всячески обмануть его, повести «путем превратным за собою», вселить сомнение в его душу. Стараясь сбить героя с его пути, отвлечь от высоких стремлений, он опьяняет его зельем, устраивает встречи с Маргаритой, надеясь на то, что, поддавшись страсти, Фауст забудет о своем долге перед истиной. Задача Мефистофеля - соблазнить героя, заставить его окунуться в море низменных удовольствий, оставить свои идеалы. Если бы ему это удалось, он одержал бы победу в главном споре - о величии или ничтожности человека. Уведя Фауста в мир низких страстей, он доказал бы, что люди не многим отличаются от животных. Однако, здесь он терпит неудачу - «Дух человеческий и гордые стремленья» оказываются выше любых наслаждений.

В операх партию Мефистофеля, как правило исполнял низкий мужской голос (бас, баритон). Выражение «мефистофелевский хохот» или «мефистофелевский смешок» образовалось именно благодаря этому - артистическое акцентированное, оперное исполнение, заставляло запомнить этот сатанинский смех.

Воланд М. А. Булгакова

Воланд - персонаж романа "Мастер и Маргарита", возглавляющий мир потусторонних сил. Воланд - это дьявол, сатана, "князь тьмы", "дух зла и повелитель теней" (все эти определения встречаются в тексте романа).

Воланд во многом ориентирован на Мефистофеля "Фауста" (1808-1832) Иоганна Вольфганга Гёте (1749-1832), в том числе и на оперного, из оперы Шарля Гуно (1818-1893) "Фауст" (1859).

Воланд появляется в первой же главе «Мастера и Маргариты» и уходит в вечность вместе с остальными героями в конце книги. Это единственный герой, неподвластный чужому суду, решению, возмездию или разоблачению.

Портрет Воланда показан перед началом Великого бала "Два глаза упёрлись Маргарите в лицо. Правый с золотою искрой на дне, сверлящий любого до дна души, и левый - пустой и чёрный, вроде как узкое игольное ухо, как выход в бездонный колодец всякой тьмы и теней. Лицо Воланда было скошено на сторону, правый угол рта оттянут к низу, на высоком облысевшим лбу были прорезаны глубокие параллельные острым бровям морщины. Кожу на лице Воланда как будто навеки сжёг загар" Истинное лицо Воланда Булгаков скрывает лишь в самом начале романа, дабы читателя заинтриговать, а потом уже прямо заявляет устами Мастера и самого Воланда, что на Патриаршие точно прибыл дьявол. Образ Воланда - величественного и царственного, ставится в противовес традиционному взгляду на дьявола, как на "обезьяну Бога".

Истинное лицо Воланда Булгаков скрывает лишь в самом начале романа, дабы читателя заинтриговать, а потом уже прямо заявляет устами Мастера и самого Воланда, что на Патриаршие точно прибыл дьявол.

О том, что Воланд - это представитель силы зла, тот же Сатана, мы вспоминаем не сразу, точнее, сам автор не акцентирует внимание на этом. Для Булгакова вовсе не очевидно традиционное деление «полномочий» между Богом и Сатаной: первому - добрые дела, а второму - злые. Сам Воланд относится к формальностям, к своим «министерским» обязанностям достаточно пренебрежительно: он не мешает Маргарите совершить акт милосердия, отворачиваясь, а его «пакостничанье» ограничивается проделками свиты, особенно Бегемота. Основная же «деятельность» Воланда, видимо, - уравнове-шиванье сил добра и зла, осуществление справедливости. Воланд, а значит, отчасти сам автор, понимает справедливость не только как милосердие, а как воздаяние по принципу «каждому по вере». «Не по разуму, не по правильности выбора умственности, а по выбору сердца, по вере!» Воланд каждого героя, весь город вместе взвешивает на весах человеческой совести, человечности и правды. «...Не верю я ни во что из того, что пишу!..» - восклицает Рюмин, осознавая свою бездарность, человеческую пустоту, и тем самым платит по счетам. Так Воланд, прямо или косвенно, раскрывает внутреннюю сущность человека, а не внешнюю, рационалистическую. И для автора образ Воланда - не просто сила зла, а сила, противостоящая материалистическому пониманию мира как совокупности внешних черт. Воланд воплощает в себе именно идею автора о неизменности всего внутреннего, человеческой природы и мирового устройства жизни от внешней оболочки. Воланд - это сила, необъяснимая простыми логическими рассуждениями, которая и существенна для Булгакова потому, что разрушает своим существованием в романе рационалистическую идею. Воланд первым делом, пользуясь своей иррациональной силой, побеждает «вдохновителя» материализма, главу Массолита Берлиоза, который «к необыкновенным явлениям... не привык» и старается «защитить» себя от «темной силы» мыслью: «Этого не может быть».

Силы ада играют в «Мастере и Маргарите» несколько необычную для них роль, а нетрадиционность самого Воланда в том, что он, будучи дьяволом, наделён некоторыми явными атрибутами Бога. Оттого силы зла не столько сбивают с пути праведного людей добрых и порядочных, сколько выводят на чистую воду и наказывают уже состоявшихся грешников. Нечистая сила учиняет в Москве, по воле Булгакова, немало разных безобразий. К Воланду писатель недаром досочинил его буйную свиту. В ней собраны специалисты разных профилей: мастер озорных проделок и розыгрышей кот Бегемот, красноречивый Коровьев, мрачный Азазелло. И, то чередуясь, то выступая вдвоем или втроем, они создают ситуации, порою и жутковатые, как в случае с Римским, но чаще комические, несмотря на разрушительные последствия их действий. Булгаковский Воланд не сеет зло, а только обнажает его при свете дня, тайное делая явным. Но законное его время – лунные ночи, когда тени господствуют, становятся особенно причудливыми и таинственными. В такие ночи и совершается в романе все самое невероятное и поэтичное, что противостоит безрадостной прозе московского бытия: полеты Маргариты, Великий бал сатаны, а в финале – скачка Мастера и Маргариты с Воландом и его теперь уже не ассистентами – рыцарями туда, где ждет героев вечный приют и покой. И кто знает, чего во всем этом больше: всемогущества сатаны или фантазии автора, которая порою сама воспринимается как некая не ведающая ни оков, ни границ демоническая сила.

Другие произведения, героем которых является сатана

Данте Алигьери «Божественная комедия. Ад» (1321)
Кристофер (Кит) Марло «Доктор Фауст» (1604)
Йост ван ден Вондел «Люцифер» (1654)
Ален Рене Лесаж «Хромой бес» (1709)
Жак Казот «Влюблённый дьявол» (1772)
Джордж Бернард Шоу «Ученик дьявола» (1901)
Валерий Брюсов «Огненный ангел»
Вашингтон Ирвинг «Дьявол и Том Уокер»
Уильям Блейк «Бракосочетание Рая и Ада» (1790–1793)
Алистер Кроули «Гимн Люциферу» (1919)